¿Qué estación no tiene luna y cuyo árbol no es primavera?
El maestro Zen Guiren, un eminente monje en el templo Lingquan en Luoyang durante la dinastía Song, respondió a alguien que le preguntó: "¿Puede la gente común entender el budismo?". Él dijo: "¿Qué estación no tiene luna? ¿El árbol de quién?". ¿No es primavera?" Sí, la luna brilla sobre la tierra. ¿Qué escenario no tiene luz de luna? La primavera nutre todas las cosas. ¿De quién es el árbol que no se baña en primavera?
Símbolo de la filosofía Zen
La filosofía Zen se basa en la deconstrucción y utiliza la resta. Al disipar el pensamiento fijo, eliminar la suciedad y aclarar la verdad como en el corazón, no existe la intención de construir ningún "sistema" por adición. Sin embargo, cuando el autor pasea por el bosque zen, pasa por los koans con paredes de hierro de la montaña Yinshan, aprecia las novedosas y magníficas imágenes y recita la sabiduría y la sabiduría de los poemas zen, se sorprende al descubrir que las cosas que representan la filosofía zen. , como koans, elogios y dichos zen, están El relámpago está lleno de racionalidad y profundidad, lleno de sabiduría y rigor, y encarna el reino estético más elevado de armonía entre el pensamiento filosófico y la poesía.
El budismo zen cree que todo el mundo tiene naturaleza búdica, y que todos los seres vivos son originalmente budas. "¿Qué estación no tiene luna y cuyos árboles no están en primavera?" Todo el mundo tiene "ojos horizontales y nariz vertical" y "los sauces son verdes y los sauces rojos" en todas partes. Practicar el Zen y la iluminación significa "ver la naturaleza con claridad" e "ir a casa y sentarse tranquilamente". Y este "corazón" y esta "naturaleza" son corazones puros. Es "pura y desnuda, desnuda y redonda, radiante", pura y clara, sin mancha. Es el rostro original, el escenario local y el campo de deberes de cada uno de nosotros. Es la persona original, el nombre original y el yo original que trasciende el yo material. Es la cosa y el deber originales que trasciende los negocios ordinarios. Persona real y héroe noble e independiente. Es el estado mental original cuando la conciencia relativa no nace, es decir, los padres no nacen, el caos no se separa, la campana no se toca, la luz y la oscuridad no se separan, el sol y la luna no nacen. En este momento, la vela antigua no ha sido colgada y el espíritu humano todavía está en el puerto pacífico y no ha comenzado a vagar. Brilla como la luna brillante, es redonda como una perla, es cristalina como un espejo y brilla como una antorcha. Es la "tierra de durazno" de la humanidad, la "ciudad natal" de los vagabundos y la "fuente" del espíritu.
El gallo dorado canta al amanecer, y el sueño del jardín de duraznos se hace añicos. "Si pierdes tu verdadera naturaleza, olerás mal cuando seas nuevo". En la infancia, las personas se integran con el mundo en el que viven y son tan orgullosas como el agua y las flores, tan puras como la naturaleza. Con el surgimiento de la autoconciencia, las personas rompen con el estado de verdadera unidad con el mundo, tropiezan y entran obstinadamente en el mundo dualista, distinguen entre el bien y el mal, la belleza y la fealdad, el bien y el mal, la ganancia y la pérdida, la pobreza, la inmundicia. , ignorancia, etc , y corriendo en la gran red tejida por estos pensamientos, cada uno está obsesionado consigo mismo, cada uno está obsesionado consigo mismo. La gente está obsesionada con la distinción entre el bien y el mal, la belleza y la fealdad, y está obsesionada con ver sombras, como "mirar al cielo", "mover los ojos para sacudir el agua", "volver los ojos hacia el fuego". , "la luna navega por encima de las nubes, el barco avanza hacia la orilla", "Es lo mismo que "todo es encantador". Viven en un mundo hecho de fantasía y se "atan", para disgusto de sus invitados. La gente "guarda la grava en busca de oro", "considera a los ladrones como hijos", "considera a los esclavos como hombres", como "ciervos sedientos y sol", como macacos "pescando la luna en el agua", abandonando raíces y persiguiendo cola, " codiciando la luna y perdiendo perlas", no se atreve a aceptar que su corazón es un Buda, pero solo quiere "abandonar a su padre y huir", "abandonar tesoros infinitos y llevar cuencos de puerta en puerta para ayudar a los pobres". ".
"El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo. Límpielo con diligencia para asegurarse de que no quede polvo." Versión de Fahai del "Altar Sutra", volumen 48 de Taishocang. El espejo del alma está cubierto de polvo. Basta con pulirlo y limpiarlo para restaurar su brillo original. Un corazón testarudo es como un elefante loco que corre salvajemente de izquierda a derecha, y como un macaco que se arrastra hacia el mundo exterior. Controlar al "elefante loco" y bloquear al "simio del corazón" puede prevenir a los "seis ladrones" y mantenerse alejado de los "seis polvos". El autoajuste es también como "pastorear ganado". A través de esfuerzos incansables, volvemos a la fuente espiritual paso a paso: "buscar ganado", "ver huellas", "ver ganado", "conseguir ganado", "pastorear ganado", "montar ganado a casa", "olvidar el ganado para salva a la gente", "Olvídate de la gente y del ganado", "Regresa a la fuente", "Vete a casa". Si demuestras el vacío de ti mismo y el vacío del Dharma, podrás entrar por la puerta de la iluminación. Por lo tanto, el sentimiento de vacío de todos los fenómenos impregna el bosque Zen: "los cuatro objetos principales no están vacíos", "me siento como un sueño como un plátano", como "sueño de luces y sombras", como "el sonido de el valle", como "llamas del sol", "colores de pintura", como "nube", "luna de agua", "caña", "relámpago"
"Bodhi no tiene árbol ni espejo. La naturaleza de Buda es siempre pura, ¿dónde está el polvo?" "Altar Sutra" de Fa Haiben 》, Volumen 48 de Taisho Cang. Esto está dirigido al corazón de las personas, pensando que la intención original de las personas lo es todo. Es de naturaleza pura y libre de contaminación. Mientras veas esta intención original, estarás iluminado. El enfoque de "borrar siempre" es simplemente superfluo. Muestra que Nan Zong Zen presta más atención al método estricto y sencillo de iluminación. Es obvio que la persistencia en el concepto de relatividad bloquea la mente original. El Zen utiliza un método único para "cortarla por la mitad" entre la mente separada y la mente relativa, haciendo que la conciencia relativa desaparezca como un trozo de nieve en un horno rojo. . El maestro Zen le dio al erudito obsesionado un "forraje de deber" y un "pie de deber" para reprimir su hipocresía, haciendo que el erudito masticara como un martillo, escuchara como el ritmo de una flauta sin agujeros y dejara que el erudito arriesgara su vida para golpear el Montaña "plata" y muro de hierro." Por lo tanto, el Vimalakirti Sutra es el único método y se convierte en el arma mágica para que el Zen trascienda todas las oposiciones. El Zen aprendió su verdadera cara al "no pensar en el bien y el mal" -
La única manera es derribar el muro entre ellos, "Zhang Gong come vino y Gong Li está borracho", "Las nubes se elevan en la montaña del sur, la montaña del norte "The Rain Rises", "Datang Drum Music and Silla Dance" la única forma es eliminar los límites entre lo limpio y lo sucio;
"Canto de pueblo, baile, naga, barro de perro y limpieza de cerdos" "Pintura de incienso cortante con cuchillo" la única forma de romper la barrera de la vida y la muerte, "La vida es como ponerse una camisa y quitarse los pantalones", la muerte es la liberación de la vida, es el "sauce en el sureste y noroeste", "luna" La tranquilidad y libertad de "un grupo de montañas verdes y esmeraldas", "las nubes se han despejado y la niebla se ha dispersado, y las hojas caídas se han regresaron a sus raíces"; la única manera de resolver la contradicción de Zhiyue es, por un lado, "una nube blanca pasa sobre la boca del valle, y algunos pájaros regresan a sus nidos por la noche". El lenguaje oscurece el hogar espiritual. ceñirse al lenguaje, como "contar arena en el mar", "decir que no hay comida para comer", "tallar un barco para hacer una espada", "sacar agua para los peces", "buscarla en la arena". Sin embargo, "los funcionarios no pueden tener nada que ver con carros y caballos", el Zen utiliza "palabras cerradas", "sin frases" y "frases separadas de la lengua" son la única forma de expresar el verdadero corazón, que. es la única forma de "el mudo canta la canción del hombre de madera", "el mundo de arenas movedizas sin cuerdas ni rima" y "Hu Jia no ofende la canción de Gong Shang", es una suspensión que combina color y vacío. "¿Por qué no esperar hasta que se disperse antes de conocer el vacío?" Cuando el cuerpo está vacío, el aire tiene su propia vitalidad e interés. El Zen es la gran actividad después de la muerte, el rugido del dragón en la madera muerta, los ojos en la calavera, la niña en la piedra, el embarazo en el pilar expuesto, la forma única de vida y muerte. Por lo tanto, el budismo zen advierte a los literatos: "No te sientes en las profundidades de las nubes blancas, no mates a la gente con cenizas frías. Debemos aprovechar al máximo las funciones vivas y maravillosas de nuestra propia naturaleza, y no serlo". asfixiados por madera muerta y cenizas. La única manera es cortar el canal entre lo sagrado y lo profano. "No hay flores entre las flores antes de la lluvia, y no hay flores en la base de las hojas después de la lluvia". El ramo sagrado es tan pesado como las flores antes de la lluvia, y el ramo sagrado es como los pétalos marchitos. después de la lluvia. Los budistas zen "primero siguen la hierba y luego persiguen las flores". Desde entrar al mundo sagrado, desde el mundo de los colores al mundo vacío, y regresar al mundo sin ocupar la posición sagrada, aprovechan la oportunidad. "Arriba y abajo en el bosque de espinas" y "La cortina de la noche resulta" demuestran que estás limpio y no quieres quedarte limpio, eres trágico y sabio, "La cara de polvo está en los diez mil picos de Ren". " "Los Diez Mil Picos Ren Están en la Cara de Polvo"...
La única forma de eliminar la suciedad es restaurar la claridad original del corazón, y aparecerá una extraña iluminación.
Una de las revelaciones: "Todo está listo." Todo en el universo es una manifestación de la naturaleza búdica. "Los bambúes verdes están llenos de Dharmakaya. Las sombrías flores amarillas no son más que Prajnaparamita." "El sonido del arroyo es largo y las montañas son impuras". "Las montañas y los ríos están todos expuestos al Dharmakaya". Lawson está expuesto: "La luna es blanca y el viento está en calma. Las montañas son verdes y el agua es verde. Antes del surgimiento del budismo, la cabeza estaba llena. Esta es la evidencia interna del pensamiento trascendental". -ritmo de vida sostenido: "Llega la primavera y crece la hierba", "Llega la primavera y se acaba el cielo", "Llega el invierno y llega la comida fría". "Ciento cincuenta", "El sol sale por el este, la luna". se pone en el oeste"... La base de "todo está listo" es "confeccionado": "Las estrellas ven la luna en la tercera vigilia, todas las cejas están horizontales" y "Gu Yuan". En el hogar espiritual, la autoconciencia es el gobernante supremo. "El mecanismo no es un mueble inactivo, sino una misteriosa y embarrada sandalia de paja rota." Las fosas nasales del hombre iluminado apuntaban hacia el cielo "A un tigre no le importa cuánta carne obtenga. ¿Puede un horno lanzar un cono? ¿En una bolsa?" Son "creados" jugando libremente en el río Zen. "El Errante" tiene el reino de "cuando el viento esté claro en el cielo, chuparé el río Xijiang para ti", trascendiendo todas las leyes y siendo independiente y libre.
Segunda comprensión: "¿Qué se puede perder?" El estado del no-yo es la iluminación intuitiva del alma, un estado más allá del pensamiento solo, una especie de "gente sin pies golpeando gongs", "gente sin manos y pies golpeando", "gente sin lengua cantando", "gente sin manos y pies" Estado "La persona es liberada y emprende el vuelo". En el estado desinteresado de ser sin pies ni manos, el yo observado queda excluido y se realiza el mayor potencial. El paradigma que se puede perder es la meditación del agua y el olvido de la luna. "Las cosas deben ser como la luna en el agua" y "Los gansos pasan sobre el cielo azul, y sus sombras se hunden en el agua fría. Los gansos no dejan huella, y el agua no tiene intención de brillar" es "La luna en el agua"; La sombra del bambú barre el polvo, y la luna pasa por el fondo del estanque sin dejar rastro", "Hablar de cosas todo el día", "comer todo el día sin tocar un grano de arroz", "vestirse todo el día sin colgar un centímetro de seda"; es "el burro mira al pozo", y más aún "el pozo mira al burro". No hay forma de realizar la intención de una persona y está muy clara. Son "Perla en un plato", "Nieve en un cuenco de plata", "Tetera rizada con luna del tesoro" y "La novia montando un burro y dirigiendo la casa".
La tercera realización: "armonía y apoyo mutuo". Aquí tenemos "una naturaleza todopoderosa y una ley que se adapta a todas las cosas". En enero hay agua por todas partes y hay agua durante todo el mes. Es más, todas las cosas son pequeñas y grandes, las cosas son iguales, el tiempo y el espacio son iguales: "el cabello contiene la tierra", "las semillas de mostaza abundan", "una flor es un mundo, y una hoja es como un Buda", es la tolerancia mutua de los pequeños y los grandes; "Los brotes de bambú fuera de la cerca, las flores en el este y el oeste del arroyo son rojas "Las nubes blancas ocupan las crestas este y oeste, y la luna brillante divide el. estanques superior e inferior." Es la iluminación interna y externa; "Los reinos inconmensurables nunca están lejos unos de otros; desde la antigüedad hasta el presente, nuestros pensamientos nunca han abandonado el cuerpo". "Un pensamiento no tiene límite, uno solo. el pensamiento no tiene límites", "Medianoche al amanecer, mediodía a medianoche", "El padre del Sr. Xumi Mustard, Sr. Xumi Mustard", estas son la máxima armonía del tiempo y el espacio y la verdadera encarnación de las imágenes intuitivas: "Con las manos vacías". azada, Caminar un búfalo. Cuando la gente cruza el puente, el agua del puente no fluye." "Las montañas verdes siempre están ahí, pero el sol no se mueve." "El fondo del pozo es rojo y los picos están cubiertos de olas blancas. " La niña de piedra nace de noche, y el pelo de la tortuga crece centímetro a centímetro...
La cuarta comprensión: "Déjalo suceder". "La extrañeza vuelve a lo normal, el sabor vuelve a la indiferencia. Todo tipo de sentimientos extraños finalmente vuelven a la normalidad. "Cuando tienes hambre, necesitas comer, y cuando tienes frío, necesitas ponerte más ropa. Cuando tengo sueño, estiro las piernas para dormir. Me gusta el viento en los lugares cálidos. "Una vez que el Buda deja a la gente, deja el hambre y la comida, no duerme. "Nada es una persona noble", y una "persona noble" es una persona espiritualmente rica, es decir, un Buda. "No salgas de casa. el camino", "No salgas de casa en el camino", "Casa" es el mundo que conocemos, y "en el camino" es un mundo diferente. Date la vuelta desde el lugar santo y comienza la vida diaria; en la vida diaria. , no nos afecta el mundo de los mortales "La tierra está cubierta de polvo y las calles de flores y los senderos de sauces son muy alegres. "Este tipo de comprensión es una especie de mente normal, y es el uso diario del" uso hábil de poderes sobrenaturales para transportar agua y leña ".
Según el análisis de los clásicos Zen, encontramos que todos los sentimientos Zen no son más que estas cuatro partes: cada uno tiene un corazón original claro y completo; en segundo lugar, la conciencia relativa bloquea la claridad del corazón original; La tercera práctica de la meditación es eliminar la contaminación y el apego a través de varios métodos, y la cuarta es regresar al estado de claridad. Estas cuatro partes, a saber, la teoría original del Zen, la teoría de la pérdida, la teoría de la iluminación y la teoría del reino, constituyen la estructura básica de la filosofía Zen. El Zen, que no tiene intención de "construir", en realidad "construye" un sistema filosófico completo a través de una serie de símbolos poéticos. En el destello del relámpago hay una lógica meticulosa, y en el destello del Zen, hay una racionalidad profunda y notable. La tarea de este libro es revelar y explicar los símbolos de la filosofía Zen.
El discurso como símbolo del sistema filosófico Zen tiene tres formas. Uno es un símbolo del budismo Mahayana. La filosofía zen se basa en la roca del budismo mahayana, y los clásicos mahayana influyen en el zen, que es un símbolo del budismo. El segundo es el símbolo del antiguo koan fu. Sobre la base de una amplia absorción de la esencia del budismo Mahayana, el Zen ha formado una forma única de sentido Ji-Feng. Este es el koan que mejor encarna el espíritu, el pensamiento, el método y la sabiduría espiritual del Zen. Expresar y cantar koans en poesía significa alabar los tiempos antiguos. "Diecinueve poemas antiguos" es una obra maravillosa de la literatura zen. El koan y el himno solían ser formas importantes de discurso en la filosofía zen. El tercero es el símbolo metafórico de la poesía. La filosofía zen es una filosofía poética que a menudo utiliza técnicas poéticas para transmitir un corazón claro y no contaminado a través de imágenes vívidas y perceptibles, formando así un símbolo poético de la filosofía zen. El simbolismo budista del sistema filosófico Zen se analiza en detalle en el libro "El origen del pensamiento Zen". Por lo tanto, el contenido principal de este libro estará compuesto por las siguientes dos partes:
La primera parte explora la connotación de los símbolos filosóficos Zen desde la perspectiva de resolver crímenes y alabar a los antiguos.
En cuanto al koan del budismo zen, aunque la mayoría de los estudiosos creen que es "contradictorio e indescriptible" y está lleno de "sofística", a través de su forma complicada y confusa, todavía podemos ver su racionalidad inherente. . pensar. Algunos eruditos señalaron: "La idea de la naturaleza de Buda en el Surangama Sutra que trasciende el lenguaje y la lógica cotidianos es de hecho el tema de los koans zen, y un gran número de koans explican este principio. Pero, por un lado, estas situaciones pueden también debe entenderse como una elaboración del Sutra del Diamante. Por otro lado, hay otros casos en los que el pensamiento de Prajna no elabora la verdad de la naturaleza búdica, sino que, por el contrario, elabora el pensamiento de Prajna, y este tipo de Prajna El pensamiento no está más allá del lenguaje o la lógica, sino que es una cuestión de sentido común después de la reflexión. La verdad que puede entenderse no es un misterio más allá de la realidad." Yang Huinan, "History and Thoughts of Zen", págs. 278-279. , Librería Dongda, 1995. Algunos eruditos también creen: "El contenido del koan en sí es fuente de dudas sofísticas. Aunque su contenido a veces parece fragmentado, irrelevante y desorganizado, y es difícil concluir una forma resumida significativa, en muchos casos, el koan ha sido utilizado con éxito Utilizado como herramienta de expresión, narración, elicitación, verificación e iluminación, desde un determinado punto de vista, ya sea individual o de todos los casos, es explicar, afirmar, cuestionar e iluminar en una actitud que fortalece las contradicciones, las inconsistencias. e incluso tonterías. Responda qué es "iluminación". "Paradoja y lógica del Zen", número 3 de la "Revista de budismo chino" de Zhong Yingcheng, el Sr. Ba Hutian señaló: "La naturaleza propia mencionada por el Zen es como el Tao. mencionado por Laozi El principio mencionado en el neoconfucianismo Ming es la ontología absoluta, que es indescriptible e inconcebible, porque cuando se utilizan sentimientos, palabras o pensamiento, "sujeto", "objeto", "capacidad" y "lugar" son opuestos. No absoluto. En otras palabras: dado que es absoluto, debe ser "abrumador" y "completo". Si hablo de ello y pienso en ello, entonces "yo" es el sujeto del que hablamos o pensamos, y "ello". " es el tema de hablar o pensar sobre ello. El objeto de pensar. De esta manera, estoy fuera de él, en contra de él, por lo que no se puede decir que sea un libro completo, porque el autoconocimiento no es como lo perceptivo y racional. conocimiento, que podemos sentir, hablar y pensar por nosotros sólo podemos utilizar un método "intuitivo" para entrar, integrarnos con él y experimentarlo por nosotros mismos, en lugar de explicarlo y pensar en él desde fuera. , es difícil expresar este autoconocimiento absoluto, invisible e increíble. No tengo más remedio que utilizar metáforas simbólicas, utilizando lo finito para representar lo infinito, lo concreto para representar lo abstracto y lo especial para representar lo universal. " "Colección de poesía sobre huesos zen bahutiana", págs. 12-14, Librería Dongda, 1988. A partir de entonces, Bahutian concluyó además que el lenguaje del koan tiene cinco características: juego de palabras, simbolismo, negatividad, jerarquía y sustituibilidad.
Se puede ver que los casos de "contradicción", "indescriptible" y "paradoja" son en realidad expresivos, con doble intención y muy lógicos. Por esta razón, este libro selecciona "Bi", una obra que combina koan y canto antiguo, para la investigación de clasificación, e interpreta los símbolos del canto koan de la antigüedad desde los cuatro aspectos de la filosofía Zen: la teoría del origen, la teoría de la pérdida. el original, la teoría de la iluminación y la teoría del reino, exploran la concepción del koan y analizan la connotación zen, las características del pensamiento, los métodos de toma de imágenes y las cualidades estéticas de "Yong Gu".
La segunda parte explora la connotación simbólica de la filosofía Zen desde la perspectiva de la metáfora poética del lenguaje Zen.
La filosofía zen y la literatura son inseparables. Debido a que la literatura y la filosofía chinas están estrechamente integradas, los pensamientos filosóficos a menudo se expresan a través de hermosas concepciones artísticas literarias. En el encanto espiritual de la poesía hay una percepción profunda y sabia. Expresar el reino más elevado del budismo a través de la literatura es una de las características distintivas del budismo chino y del zen chino, y es un lugar único.
Algunos comentaristas señalaron que "el problema con el budismo chino también está aquí, porque las personas que aclaran sus pensamientos a menudo no tienen genio literario; las personas que obtienen buenos resultados en literatura a menudo carecen de pensamiento lógico". mente" Está lejos de ser suficiente, pero si quieres explorar la filosofía Zen, debes trabajar en esta dirección. Lo que hace este libro es este tipo de esfuerzo e intento. Dado que el budismo zen hace un uso extensivo del lenguaje poético, este libro intenta dilucidar el significado único de las metáforas poéticas zen a través de una serie de metáforas simbólicas y proporcionar algunas ideas para el estudio de la filosofía zen.
Cabe señalar que "Oda a los Antiguos", que representa la cima del arte de la poesía zen, es una metáfora poética símbolo de la filosofía zen en términos de contenido. Teniendo en cuenta que está estrechamente relacionado con el koan, para facilitar a los lectores "comprender" el koan, no figura en el próximo artículo, pero se discutirá junto con el koan.
Para que las notas sean concisas y concisas, este libro ha simplificado algunos títulos, como "Leyenda de las linternas Jingdezhen", "Cinco linternas de Huiyuan", "Citas de Gu Zunsu", "Continuación de Citas de Gu Zunsu", " "Canción antigua". Del mismo modo, al citar obras de poetas de las dinastías Tang y Song, también seguimos el principio de simplificación y generalmente indicamos la fuente por el número de volumen de "Poemas completos de la dinastía Tang" y "Poemas completos de la dinastía Song". ". Para conocer las distintas versiones de los materiales citados en este libro, consulte la bibliografía principal adjunta a "El reino de la poesía zen". Además, algunos de los casos y elogios analizados en este libro se tratan en los otros dos libros, pero para mantener la integridad de este libro, el autor aún hizo un análisis de los logros considerables de los eruditos japoneses en la investigación de "Biyanlu; " . Debido a limitaciones de espacio, este libro selecciona puntos de vista más representativos para su introducción.
El zen koan es como un acantilado de diez mil pies, como el muro de cobre y el muro de hierro de la montaña Yinshan, como flores sobre una piedra, como un mosquito que pica una vaca de hierro. El lenguaje del Zen es mágico, onírico, confuso, severo y destructor del alma. Sin embargo, este tipo de instrumento musical sin arpas ni flautas ha creado hermosas melodías que han fascinado a innumerables practicantes del Zen a lo largo de los siglos. Es tan rico, frío, generoso y profundo que es interminable pensar en ello y es interminable esperarlo. De repente se queda atrás, como si lo recibieran, lo violaran al estrechar la mano y hablar. felizmente. Lo que vamos a hacer es probar nuevamente cuerpo, cuerpo, cuerpo.
Sosteniendo el agua clara del manantial, la luz del manantial brilla sobre la luna, como si la luna redonda estuviera en mis manos jugando en las montañas, la energía pesada se desborda.
Al caminar hacia las profundidades de miles de flores, eres una hoja de Bodhi.
¿De quién es el árbol que no es primavera?
Hay una cuarteta de siete caracteres "Spring Day" escrita por Wang Jia, un poeta de finales de la dinastía Tang, en "Poemas de las mil familias". Este poema es muy interesante. Especialmente las dos últimas frases, "Las abejas y las mariposas han cruzado la pared, pero odian el paisaje primaveral de al lado" son aún más estimulantes. Después de la lluvia primaveral, las nubes se aclaran y la niebla se dispersa, el cielo está despejado y las abejas y mariposas somnolientas vuelan por impulso en busca de la primavera. Aunque esto es "todo amor" que no se puede contener, estos animados y encantadores elfos todavía trepan el muro uno tras otro, siempre pensando que debe haber cerca un manantial mejor, más hermoso y más rico.
"Pero sospecho que la belleza primaveral está en la casa del vecino". ¿Qué pasa con los insectos pequeños como las abejas y las mariposas? Somos nosotros quienes afirmamos ser los espíritus de todas las cosas. En el ámbito de la vida hogareña, ¿no sienten algunas personas que la “belleza primaveral” siempre cae en los hogares de otras personas? Algunas personas viven en lugares espaciosos y cómodos, pero aún así se quejan de que los suelos de las casas de otras personas no son tan bonitos. Algunas prendas ya son de muy alta gama, con seda en verano y pieles en invierno, pero todavía sienten envidia de lo elegantes y famosos que son otros. En algunas familias, los niños son sencillos y filiales con los mayores, pero algunos padres. Siempre sienten que sus hijos no son tan buenos como aquellos con educación superior y buenos trabajos. Parece que "Spring Light" ha sido monopolizado por otros, pero "Spring Light" me ha abandonado. Aquí hay otro ejemplo específico. En la empresa hay una lesbiana de 40 años. Rara vez tiene las cejas relajadas porque siempre siente que su vida no es tan buena como la de los demás. Recientemente, su marido le compró una motocicleta. Las familias intelectuales jóvenes de hoy serían felices si tuvieran una motocicleta. Pero cuando no tenía una motocicleta, envidiaba a los demás por tener una. A los pocos días consiguió una y lamentó que no fuera tan lujosa como un automóvil. De vez en cuando me peleo con los hombres, regañándolos por no tener ambición, capacidad, intrigas, conexiones y no ser capaces de ganar tanto dinero como los demás. En la vida, algunas personas siempre dejan de lado lo que poseen y envidian lo que tienen los demás, pero una vez que tienen ese tipo de cosas, no lo toman en serio. Se puede decir que este tipo de fenómeno de "sexo sospechoso de primavera en la casa de al lado" es incontable.
Probablemente sea una de las debilidades de la naturaleza humana no poder ver los propios "días de primavera" y pensar siempre que los "días de primavera" están ahí. Además, es esta debilidad la que hace que algunas personas estén psicológicamente desequilibradas, infelices, infelices e infelices. Parece que la vida es realmente "nueve sobre diez" y el mundo es realmente "más doloroso que feliz". De hecho, siempre que cambies la perspectiva de la vida y te mires como los demás, no es difícil descubrir que los demás también tienen "días de primavera" envidiables, y también son otros en; los ojos de los demás. Tomemos como ejemplo la mujer lesbiana que acabamos de mencionar. Su marido es amable y trabajador, y es un ingeniero senior muy conocido en este pequeño lugar. ¿Cuánta gente la envidia por tener un hombre tan bueno? Es solo que a menudo no puede ver su propia "belleza primaveral", siempre pensando que la "belleza primaveral" está cerca.
La "primavera" no será monopolizada por nadie, y la "primavera" nunca abandonará a nadie. El maestro zen Guiren, un eminente monje en el templo Lingquan en Luoyang durante la dinastía Song, respondió a alguien que le preguntó: "¿Puede la gente común entender el budismo?". Dijo: "¿Qué estación no tiene luna? ¿De quién son los árboles que no tienen primavera?" "Sí, la luna brilla sobre la tierra. ¿Qué escenario no tiene luz de luna? La primavera nutre todas las cosas.
¿De quién es el árbol que no se baña en primavera?
Por supuesto, debido a diversos factores en el mundo, habrá varias diferencias entre las personas, ya sea en la vida material o espiritual. Sin embargo, mientras recordemos "cuyo árbol no es primavera", no seamos como las abejas y las mariposas que "dudan de que haya primavera al lado", aprecian nuestra propia "primavera", disfrutan de nuestra propia "primavera" para siempre y disfrutar de nuestra propia felicidad y felicidad.
¿A quién le pertenece el color primaveral?
Cuando sopla el viento, se arruga formando un charco de agua verde. Desde lejos, la hierba parece de color muy similar, pero no hay nada allí. Antes de que te des cuenta, la primavera llega silenciosamente. Aunque no hay colores, no hay viento frío y el aliento de la primavera está por todas partes. Hay que decir que bajo un mismo cielo azul, los dones de la naturaleza no distinguen entre cercanía y distancia. La primavera brilla por todas partes, y todo está revivido y lleno de vitalidad. Pero el poema "Amor de primavera" de Wang Jia, un poeta de la dinastía Tang, dice así: Hay capullos de flores antes de la lluvia, pero no hay flores en la parte inferior de las hojas después de la lluvia. Las abejas y las mariposas trepan una tras otra por el muro, pero creen que la primavera está al lado. Después de la lluvia, el cielo se aclaró, y aunque el jardín estaba lleno de paisajes primaverales, estas pequeñas criaturas con flores todavía se negaban a estar solas y salían de la pared una tras otra, siempre pensando que había un paisaje primaveral más atractivo a continuación. puerta.
De hecho, ¿no son iguales estas abejas y mariposas, conocidas como los espíritus de todas las cosas? Aunque Chang Yun está contento en Changle, ¿cuántas personas hay en Changle? Parece ser parte de la naturaleza humana tener los ojos rojos y mirar esta montaña y aquella montaña. En el período de transformación social, la mentalidad impetuosa se ha convertido en un problema social común. No quiero trabajar duro, sólo quiero conseguirlo. Sueño con llegar al cielo de un solo paso. Ojalá pudiera volverme famoso alguna vez. Ojalá pudiera convertirme en la persona más poderosa del mundo, la persona más rica, la persona con el trabajo más fácil y la persona más destacada. Ella siempre siente que todo es bien ajeno, su trabajo no es tan satisfactorio como el de los demás, su casa no es tan espaciosa como la de los demás, su esposa no es tan hermosa como los demás, no tiene electricidad, ni dinero, ni coche... Parece que realmente se ha convertido en la persona más desafortunada del mundo. En su opinión, la vida es infeliz, infeliz, psicológicamente desequilibrada, incómoda, más dolorosa que feliz, y vivir es realmente agotador y aburrido. Sin embargo, al fin y al cabo, es raro ver un tesoro caer del cielo, por lo que surgen sin cesar diversos trucos para enriquecerse rápidamente, como la falsificación, la pornografía, el tráfico de drogas, la prostitución, etc. Para buscar fama, están dispuestas a vender su privacidad, usar sus cuerpos para escribir, especular y regañar.
La gente suele decir que la vida suele ser insatisfactoria. La vida no es un cuento de hadas y no puede ser perfecta. Y los deseos humanos son infinitos. Hay un poema que dice así: Has estado ocupado todo el día debido al hambre, y necesitas abrigo y ropa en invierno y gasa en verano, y faltan esposas hermosas frente a la corte; tres esposas y cuatro concubinas, por temor a que no te intimiden si no tienes un puesto oficial. El funcionario de quinto grado era demasiado pequeño y quería ser el emperador en el sur, tan pronto como ascendió al trono; para que los dioses jugaran ajedrez. Dong Bin jugó ajedrez con él y le preguntó dónde podía subir la escalera. Si el tiempo de esta persona no fuera limitado, nueve días serían demasiado pocos. Este es el tipo de persona que se pinta. De hecho, los cantantes y las estrellas de cine son envidiables por su elegancia, y los jefes ricos son envidiables por su riqueza. Entrar en negocios, especular con acciones, vender bienes raíces o estudiar en el extranjero, ¿quién no haría que la gente se enojara y se pusiera celosa? Como dice el refrán, haz una cosa y odia otra. Cada línea tiene sus dificultades y cada línea tiene sus alegrías. Las celebridades y todos los seres vivos tienen sus propias alegrías y problemas. No podemos sólo mirar la felicidad de los demás sino no ver las dificultades de los demás.
Arriba viven tres familias. Un hombre de negocios lleva varios años haciendo negocios en el mar. No es un hombre rico, pero es rico. La lujosa decoración y los costosos muebles de su casa son bastante llamativos. Uno es un maestro que depende de su salario para llevar a la familia con diligencia y economía. Las golondrinas picotean el barro y acumulan riqueza poco a poco, y la vida está llena de encanto. El otro es un artista, no una celebridad. Generalmente era informal y bebía mucho, pero también se divertía mucho. Por un lado, Zhongkuan desprecia la pobreza de los asalariados y no le gusta el comportamiento salvaje de los artistas; el maestro desprecia el dinero de todos los empresarios, pero no valora la autoestima del artista y el artista desprecia y odia la mediocridad de los asalariados; la relación lucrativa de los empresarios. Por otro lado, ambos aprendieron que otros estaban mejor que ellos. Los empresarios envidian la tranquilidad y la estabilidad de los profesores y la libertad y la tranquilidad de los artistas; los profesores envidian la riqueza de los pequeños ricos, los talentos de los artistas, las grandes sumas de dinero que los artistas gastan en los empresarios y la satisfacción de los asalariados. Mira, ¿quién vive más libre y felizmente? Me temo que es difícil sacar una conclusión. Como dice el refrán, una persona vive de una manera y hay más personas que otras, lo que enoja a la gente. El mundo debería ser colorido.
La gente va a lugares más altos, y el agua fluye a lugares más bajos. Es parte de la naturaleza humana buscar una vida mejor y no tiene nada de malo. Precisamente porque la gente nunca está satisfecha, la sociedad seguirá progresando. Pero todo tiene un límite. Si te comparas ciegamente con los demás, te quejas de los demás todo el día o incluso tienes sueños absurdos y esperas un pastel en el cielo, entonces estarás realmente cansado. Los bueyes no pueden vigilar, los perros no pueden tirar del arado. Cada uno tiene su propio signo del zodíaco. Mientras encuentres tu propia posición, lo que más te convenga será lo más bonito. Si Chen Jingrun se ve obligado a hacer negocios y Liu Huan se ve obligado a hacer acrobacias, será un caos. Como dice el refrán, un corazón débil hará que una serpiente se trague un elefante, mientras que quejarse demasiado evitará la acidez de estómago. Para todo tipo de insatisfacción, mantenga la mente tranquila y no preste demasiada atención. Algunas cosas que parecen complicadas son en realidad muy simples. Al igual que esas tres empresas, si cambias de perspectiva, ¿no serían la envidia de los demás? Un monje llamado Maestro Quy Nhon de la dinastía Song lo expresó bien: ¿Qué estación no tiene luna y cuyo árbol no es primavera? Ante un mundo impetuoso, debemos mantener la mente tranquila. Siempre pensamos que todo es bueno para los demás. Cuando otros vayan al mar, ellos los seguirán. Algunas personas han hecho una fortuna con el comercio de acciones y están muy ocupadas. Siempre se suben al carro y se suben al carro.
¿Se olvidarán de sí mismos con el tiempo? De hecho, mientras llegue la primavera, ¿dónde no podrá haber primavera? ¡Solo mira el mundo exterior y no te importa!