¿Cuáles son las contribuciones de figuras destacadas de la dinastía Tang?

Xuan Zang y Jianzhen

Xuan Zang

Xuan Zang (602-644/664), el famoso maestro Tripitaka de la dinastía Tang, biografía Han El más grande traductor de historia budista. Su apellido común es Chen, cuyo nombre real es Yi (yi). Nació en el condado de Fengshi, Luozhou, Luoyang, provincia de Henan (ahora al sur de la ciudad de Yanshi, provincia de Henan). El eminente monje, erudito budista y viajero, es conocido como los tres principales traductores del budismo chino junto con Kumarajiva y Zhenti, y uno de los fundadores de la Secta Sólo Conciencia.

Xuan Zang se convirtió en monje cuando era joven, su familia era pobre y sus padres murieron temprano. Se convirtió en monje a la edad de 13 años. Después de eso, visitó a maestros budistas famosos y estudió la "Teoría Mahayana", la "Teoría Za Abhi Tanxin" y la "Teoría Chengshi" de Huixiu, Daoshen, Daoyue, Fachang, Sengbian, Xuanhui y otros. ", "Kusashastra" y "Mahaparinirvana Sutra" y otros sutras, sus logros son cada vez más profundos. Sintiendo que las diferentes escuelas tenían teorías diferentes y que era difícil llegar a una conclusión, decidió ir a Tianzhu a estudiar budismo. En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang se casó con Chen Biao y pidió permiso para viajar al oeste en busca del Dharma. Pero no fue aprobado por el emperador Taizong de la dinastía Tang. Sin embargo, Xuanzang estaba decidido y "desafió la carta y se dirigió en privado a Tianzhu", comenzando desde Chang'an Shenyi y terminando en la nueva ciudad de Wangshe, un largo viaje de más de 50.000 millas.

En el primer mes del segundo año de Zhenguan, Xuanzang llegó a la ciudad real de Gaochang (ahora condado de Turpan, Xinjiang) y fue recibido por Qu Wentai, el rey de Gaochang. Más tarde, pasó por Quzhi (ahora Kuqa, Xinjiang), Lingshan (Yamsuer Ridge), la ciudad de Suye, estado de Jiabishi, Chi Jianguo (ahora Tashkent, Unión Soviética) y Sajiang Jianguo (al este de la actual ciudad de Samarcanda, Congling, Iron). Puerta. Llegue a la ciudad natal del Reino Huoluo (hoy al oeste del área de Congling y Wuhu Henan). Hacia el sur, pasamos por el Reino de Fuhe (ahora Balkh en el norte de Afganistán), el Reino de Jiezhi (ahora Ghazi, Afganistán), las Montañas Nevadas, el Reino de Vanyana (ahora Bamiyán en Afganistán) y el Reino de Ganshuangluo (ahora Peshawar, Pakistán) y la parte oriental contigua de Afganistán), el Reino de Uvona (la región de Swat de Pakistán) y llega al Reino de Kashimila. Aquí aprendí el "Kusashastra", la "Teoría Shunzheng" y la causa de la iluminación y la declaración de Sangcheng (o Sangsheng), y hablé con Vishudha Sengha (Hijo del Maestro Puro) y Sangsugammitara (Tathagata), Vasumitra (Amigo del Mundo). , Suryadeva (Ritian), Chennarata (Salvador Supremo), etc. escribieron cartas sobre el budismo, durante 2 años antes y después. Después de eso, fue al Reino de Dhojia (hoy Punjab, Pakistán) para aprender los Sutras y el Guangbaisana de un antiguo brahmán; al Reino de Naputi (hoy Firozpur en el norte de la India) para aprender Vimitabha (Tune Fu Guang) ". Teoría del Dharma" y "Teoría del Sutra"; fue al Reino de Jamlandala (hoy Jalandhar en el norte de la India) para recibir "La División de Todas las Cosas" de Chandala Vaman (Yuezhou). "Visa"; fue al país de Suluchenna (ahora norte de Rohtak en el norte de la India) para aprender "Sutra Vipasha" de Janata; fue al país de Marodipura (ahora al norte de Mendavor en el norte de la India) para aprender "Vivasa" Xina recibió "Bian Zhen Lun" y "Sifa Zhi Lun"; Fui a la ciudad de Qunu (la actual Leke en la orilla occidental del río Ganges en la India) para aprender "El Mensajero de Buda Viposha" y "Rizhou Vipo" de Lehangyasi Na Sand". En el quinto año de Zhenguan, llegó al templo de Nalanda en el Reino de Magadha para estudiar con Jie Xian.

Xuan Zang permaneció en el templo de Nalanda durante 5 años, recibió un trato favorable y fue seleccionado como una de las diez virtudes que conocía el Tripitaka. Escuché las conferencias de Jie Xian sobre "Teoría fundamental de Yogi", "Teoría Shunzheng", "Explicación de la enseñanza sagrada", "Teoría del Dharma", "Teoría de Jijuan", "Teoría media", "Teoría de las cien", así como las explicaciones. y declaraciones Al mismo tiempo, también estudió varios libros de Brahman.

Viajando en los Cinco Sellos En el décimo año de Zhenguan, Xuanzang abandonó el Templo de Nalanda y visitó sucesivamente el Reino de Ilambo (ahora Mengir en el norte de la India), el Reino de Salo, el Reino de Andalo y el Reino de Tuanajidika. Reino (ahora en la desembocadura del río Krishna en la costa este de la India), Reino Dravidiano (ahora al sur de Madrás, India), Reino Langgara (ahora la parte oriental de Makran en el oeste del río Indio) y Bavado. Reino (sobre la actual Jammu, Cachemira), profesores visitantes y estudios. Permaneció en el Reino de Bovaduo durante dos años y estudió cuidadosamente el "Abhidharma Abhidhamma", el "Shengli Dharma", el "Shengshi", etc., y luego regresó al Templo de Nalanda. No mucho después, fue al templo Lowasaka para discutir con Prajnabhadra los tres tibetanos, sus causas, explicaciones, etc. También fue a la montaña Zhanlin para visitar al ejército victorioso para estudiar la toma de decisiones basada únicamente en la conciencia, es decir, la teoría, y lograr Nirvana intrépido y no absorbente. Después de discutir y cuestionar las Doce Causas y Condiciones, el Sutra Solemne y otras teorías, aún así regresó al Templo de Nalanda dos años después. En ese momento, Jiexian le pidió a Xuanzang que diera conferencias sobre fotografía y toma de decisiones basada únicamente en la conciencia a los monjes del templo de Nalanda. Sucedió que Shi Ziguang, un gran maestro de la línea Madhyamaka Visentiana (Bhavika), también estaba allí para dar una conferencia sobre el "Camino Medio" y los "Cien Tratados", y se opuso a la teoría de que la apariencia del Dharma es sólo conciencia. Entonces Xuanzang escribió tres mil versos de "Hui Zong Lun" (perdido) para reconciliar las dos escuelas de Mahayana Madhyamaka y Yoga. Al mismo tiempo, participó en el debate con Prajnata, un estudioso del budismo Samajāra, y escribió 1.600 versos sobre "Sobre el control de las malas opiniones" (perdido).

También dio conferencias y sermones por invitación del rey Kumarajiva del Reino Kamolupa de la India oriental (ahora Assam, India), y escribió "La teoría de los tres cuerpos" (perdida).

Luego se reunió con el rey Harsha y recibió una generosa cortesía. El rey Harsha decidió centrarse en Xuanzang y celebró una reunión de debate budista en la ciudad de Qunu. Participaron 18 reyes de los Cinco Sellos, 3.000 eruditos budistas mahayana y 2.000 herejes. En ese momento, Xuanzang estaba dando conferencias y nadie podía hacer preguntas, pero nadie podía responderlas. En ese momento, era famoso entre los cinco sellos y era reverenciado como el "Cielo Mahayana" por el Mahayana y el "Cielo de la Liberación" por el Hinayana. El rey Harsha también insistió en invitar a Xuanzang a participar en la Conferencia Sin Censura de 75 días de duración, que se celebraba cada cinco años. Regrese a casa después de la reunión.

Regreso a China para traducir las Escrituras El día 25 del primer mes del año 19 de Zhenguan, Xuanzang regresó a Chang'an. La historia registra que en aquella época, "el taoísmo y las costumbres se apresuraron a darle la bienvenida, y toda la ciudad se declaró en huelga". Pronto, el emperador Taizong de la dinastía Tang se reunió con él y lo persuadió para que regresara a la vida secular y sirviera como funcionario. Xuanzang declinó cortésmente. Más tarde, se quedó en el templo Hongfu en Chang'an para traducir las escrituras. La corte imperial proporcionó los suministros necesarios y se reclutó a más de 20 monjes famosos de varios lugares para ayudar en la traducción. Fueron responsables de los deberes de Zhengyi, Zhengwen. , Zhengzi, Zhengfan, etc., formando un campo de traducción completo. En mayo del mismo año, se tradujeron y completaron en septiembre 20 volúmenes del Sutra del gran bodhisattva.

En el primer mes del vigésimo año de Zhenguan, Xuanzang tradujo 20 volúmenes de "Xiangyang Shengjiao Lun" de Wu Zhu y también completó oralmente los "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang" de Bian; Ji y Bian Shou. Ese mismo año, tradujo "La interpretación del Sutra del secreto profundo" y "Yin Ming entra en la teoría correcta", lo que promovió el desarrollo de Yin Ming en China. Posteriormente, se le ordenó traducir "Laozi" y "La teoría". del Despertar de la Fe en el Mahayana" al sánscrito y difundirlos a la India. En mayo del año 22, se tradujeron 100 volúmenes del "Tratado de la Tierra de Yogi" y se le pidió a Taizong que escribiera un prefacio. En octubre se tradujo el "Sutra de la ruptura del Vajra Prajna Paramita". Poco después de que se completó el templo Da Ci'en, se ordenó a Xuanzang que se mudara y asumiera el puesto de señor, y se dedicó a traducir escrituras budistas. En el tercer año de Yonghui (652), se hizo una petición para construir una pagoda para albergar estatuas budistas. Con el permiso de Gao Shi, se construyó la Pagoda del Ganso Salvaje en el patio oeste del templo Daci'en. Xuanzang "llevó personalmente la canasta de bambú y llevó los ladrillos y piedras durante las primeras y últimas dos semanas (años), cuando el trabajo comenzó a completarse".

En el tercer año de Xianqing (658), se mudó al templo Ximing. Debido a que a menudo lo perturbaban asuntos triviales, se mudó al templo Yuhua y se dedicó a traducir escrituras. En el quinto año del reinado de Xianqing, comenzó a traducir el Mahaprajna Sutra. La versión sánscrita de este sutra contiene 200.000 versos y es un volumen muy grande. Cada vez que sus discípulos pedían que se eliminaran, Xuanzang era bastante cauteloso y no eliminaba ni una sola palabra. En el tercer año de Longshuo (663), finalmente se tradujo esta obra maestra de 600 volúmenes. Después de eso, Xuanzang sintió profundamente que su cuerpo y su mente estaban decayendo. En el primer año de Linde (664), tradujo un volumen de "Cinco Maldiciones" y lo completó. Murió en febrero del mismo año. Según los registros, Xuanzang tradujo 75 escrituras y tratados, por un total de 1.335 volúmenes. Las generaciones posteriores llaman a las Escrituras traducidas nuevas traducciones.

Principales teorías ① Teoría de las cinco castas. Desarrolla aún más la teoría de las cinco castas de los sabios indios, que divide a todos los seres sintientes en la casta Sravaka, la casta Pratyekabuddha, la casta Tathagata, la casta indefinida y los no castas. Se cree que el resultado de la práctica espiritual puede determinarse en función de las cualidades innatas de una persona. Aquí Xuanzang resume las teorías de varias escuelas de la India y ofrece una explicación sistemática de la teoría de las cinco castas. ②Teoría de la conciencia únicamente. Xuanzang y su escuela de pensamiento creen que todo en el mundo (incluido el yo humano) no existe de forma independiente, sino que se manifiesta por la conciencia de las personas, es decir, todo en el mundo "cambia sólo por la conciencia". La conciencia más fundamental se llama "conciencia alaya", que es la "semilla" de todas las cosas y fenómenos del mundo y el origen del universo. ③Por Ming. Yinming está muy desarrollado en el departamento de yoga indio. Después de Vasubandhu, mediante el desarrollo de Chenna y Dharma Protector, las doctrinas de Viṣṇa y de la Conciencia únicamente se integraron estrechamente. Xuanzang realizó nuevos desarrollos sobre esta base. Propuso "Sólo el conocimiento verdadero" en la India. Después de regresar a China, además de traducir las obras principales de Yin Ming, también explicó la naturaleza de los debates y argumentos de Yin Ming, profundizó el método de Yin Ming para establecer cantidades y realizó un análisis detallado de la teoría de innovación de Yin Ming.

Xuan Zang dedicó toda su vida a la causa del budismo. La mayoría de sus hazañas políticas se pueden encontrar en "La biografía del maestro Tripitaka del templo Da Ci'en en la dinastía Tang" y "La biografía continua". del Eminente Monje·Xuan Zang". Las obras importantes que estudian la escuela de pensamiento de Xuanzang incluyen, además de "La Teoría de la Conciencia-Wei", las "Tres Partes Principales de la Conciencia-Wei", es decir, "La Teoría de la Conciencia-Wei" escrita por Ku Ji, "La Teoría de la conciencia-Wei" escrita por Hui Nu, "El secreto de la teoría de la teoría de la conciencia-sólo teoría" de Zhizhou.

Los "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang" escritos por Xuanzang son un material importante para estudiar la historia antigua y la geografía de la India, Nepal, Pakistán, Bangladesh y Asia Central. Sus historias han circulado ampliamente entre la gente de las dinastías pasadas, como el drama "Tang Sanzang buscando escrituras budistas del Oeste" de Wu Changling en la dinastía Yuan, y la novela "Viaje al Oeste" de Wu Chengen en la dinastía Yuan. Dinastía Ming, todo lo cual se deriva de sus hechos.

El aprendizaje de su discípulo Xuanzang es amplio y profundo. En ese momento, Shuo Yan reunió a sus discípulos.

Shen Fang, Jia Shang, Pu Guang y Gui Ji son conocidos como los Cuatro Maestros de Zangmen, y todos ellos son los maestros de Dharma, Dharma Bao y Shentai son llamados los tres maestros de Kushe Que Ji. Tai y Shunjing son también los maestros de Yin Ming; el eminente monje de Silla Yuanchi fue el pie divino de Xuanzang; Silla Yuanxiao fue un maestro de Huayan Xiyu Lishe fue un famoso monje budista; Xuanying fue un famoso estudioso de la rectitud; Dongta Huai Su, más tarde se convirtió en el maestro de Xinshu.

Xuan Zang murió en el primer año de Linde, el emperador Gaozong de la dinastía Tang (664, el sexto año de Xianqing en la biografía original del "Old Tang Book", 661) y fue enterrado en el templo de Xingjiao. en Chang'an (en los suburbios del sur de la actual ciudad de Xi'an). La historia de su vida se puede encontrar en "La biografía del maestro Tripitaka del templo Daci'en" escrita por Huili y Yantai. Debido a su admiración por sus actividades budistas en busca de escrituras, gradualmente se convirtió en una figura mítica. Había leyendas sobre él a mediados de la dinastía Tang. "El Tripitaka de la dinastía Tang" apareció en la dinastía Song y "Viaje al Oeste" en la dinastía Ming, lo que convirtió a Tang Monk en un nombre familiar en China.

Dos historias sobre el Maestro Xuanzang

Cuando se trata del Maestro Xuanzang, la mayoría de la gente pensará en el monje cobarde y confuso de "Viaje al Oeste" que no puede distinguir entre hombres y monstruos. , y a quién le resulta difícil distinguir entre el bien y el mal. De hecho, esto es solo ficción del autor. En lo que respecta al verdadero Xuanzang en la historia, su imagen está demasiado distorsionada. Según los registros históricos, el Maestro Xuanzang no sólo era competente en el budismo y dedicado a sus estudios, sino que también tenía un coraje y una sabiduría extraordinarios. Era un monje eminente, sabio y valiente.

1. Con gran sabiduría y valentía, Xuanzang se rindió a los rebeldes.

Xuan Zang abandonó Chang'an y caminó arduamente por las montañas nevadas y los desiertos de las regiones occidentales. Conocí accidentalmente a un hombre humano, un cazador llamado Shi Pan. Cuando supo que Xuanzang iba a la India a buscar el Dharma, lo admiró mucho y juró ser discípulo de Xuanzang y seguir a su maestro a la India.

Pero después de más de diez días de viajar día y noche, Shi Pantuo sintió que el futuro era difícil y peligroso y que tenía un escape por los pelos de la muerte. De repente perdió la confianza y tuvo la malvada idea de. ​matando a su amo y desertando. Un día, mientras el maestro estaba meditando, Shi Pantuo sacó su cuchillo de acero y se acercó a él. Al ver la mirada feroz en los ojos de Shi Pantuo, Xuanzang supo que tenía intenciones asesinas. En este momento, ya sea que estuviera regañando o suplicando piedad, despertaría la intención asesina de Shipantuo. Entonces Xuanzang se sentó en silencio y cerró los ojos. Al ver esta escena, Shi Pantuo no se atrevió a actuar. Dudó durante mucho tiempo y finalmente envainó la espada.

Fue sólo entonces que Xuanzang dijo: "Shipantuo, ¿por qué no te vas? No tengo un discípulo como tú. Deberías ir a casa y reunirte con tu esposa e hijos". p>

Bajo la reprimenda del Maestro Xuanzang, Shipantuo finalmente se fue avergonzado.

2. La magnánima rectitud del brahmanismo

Después de que el Maestro Xuanzang llegara a la India después de dos años de arduo viaje, adoró a los discípulos del famoso monje centenario Jie Xian. del Templo de Nalanda, estudió budismo asiduamente y dominó el Sutra, el Vinaya y el Comentario en varios años, por lo que fue honrado como el "Maestro Tripitaka". Pero esto también atrajo los celos de algunos monjes en la India.

Un día, un monje brahmán pensó que su conocimiento era tan profundo que nadie podía igualarlo, por lo que colocó cincuenta escrituras difíciles frente al templo de Nalanda, afirmando que si alguien podía descifrar una de ellas, Inmediatamente le cortó la cabeza. Los monjes en el templo estaban descontentos y fueron a mirar uno tras otro, pero nadie pudo descifrar ninguno de ellos. Los monjes acudieron a Xuanzang en busca de ayuda, pero Xuanzang dijo con calma: "Todos somos monjes, ¿por qué deberíamos ser valientes y feroces?". Entonces no abandonó el templo durante tres días.

En la mañana del cuarto día, el monje brahmán agarró a Xuanzang tan pronto como caminaba hacia la puerta del templo. El monje brahmán lo regañó: "Xuan Zang, no puedes descifrar ni un solo significado del sutra, así que regresa a la dinastía Tang".

Xuan Zang suspiró levemente: "Como monje, ¿por qué lo haces?" todavía necesitas ¿Cómo no puedo entender el significado de estas cincuenta escrituras? "Después de eso, Xuanzang explicó el significado de la escritura casualmente, y todos quedaron asombrados y encantados. El rostro del monje brahmán estaba pálido. Para cumplir su juramento, no tuvo más remedio que desenvainar su espada y prepararse para suicidarse. Xuanzang lo detuvo y le dijo: "Es muy raro que sacrifiques tu vida para estudiar. ¿Por qué deberías tomar en serio lo que dijiste?" El monje brahmán cayó al suelo y adoró a Xuanzang como su maestro.

Pronto, Xuanzang escuchó que el monje brahmán estaba explicando el clásico "Sobre la victoria", por lo que le pidió que se lo explicara. El monje brahmán dijo sorprendido: "Soy un discípulo, ¿cómo me atrevo a sermonear al maestro?". Xuanzang respondió: "Nunca he estudiado ese clásico. Ya que lo dominas, debería pedirte consejo". >

Después de que el monje brahmán terminó de explicar, Xuanzang le dijo: "Antes yo era tu maestro, pero ahora me estás enseñando sutras y tú eres mi maestro. No debemos tratarnos unos a otros como maestros y discípulos, y estudiar budismo". como iguales." "

Después de este incidente, todos los monjes en el templo admiraron la erudición y generosidad de Xuanzang.

Documentos biográficos

Documentos biográficos

Autenticación

Autenticación de ordenación a través de los mares

Autenticación, El apellido común Era Chunyu, natural del condado de Jiangyang, Yangzhou (ahora ciudad de Yangzhou, provincia de Jiangsu). Nació en una familia budista en el quinto año del reinado del emperador Zhongzong de la dinastía Tang (688). Mi padre fue ordenado por el maestro Zen Zhiman del templo Dayun en Yangzhou y estudió Zen. Cuando Jianzhen tenía 14 años, fue al templo con su padre para adorar. Cuando vio la alta y amable estatua de Buda, se conmovió profundamente y le pidió a su padre que le permitiera convertirse en monje. Al ver que era joven y ambicioso, su padre accedió a su petición. Sucedió que este año, Wu Zetian emitió una orden para salvar a los monjes de todos los estados del mundo. Jianzhen se convirtió en monje con el maestro zen Zhiman y se convirtió en monje novicio en el templo Dayun. En el primer año de Zhongzong Shenlong (705), recibió la ordenación de Bodhisattva de manos del famoso abogado Daoan. En el primer año de Jinglong (707), viajó a Luoyang, la capital oriental, y a Chang'an, la capital occidental. El 28 de marzo del año siguiente, fue al templo Shishi en Chang'an para recibir la ordenación completa. La persona que presidió la ordenación fue el muy respetado abogado Hongjing del templo Nanquan en Jingzhou.

El preceptor del Bodhisattva Jianzhen, Dao'an, y el preceptor pleno, Hongjing, son ambos monjes famosos en la disciplina del Vinaya. Dao'an, en particular, promovió vigorosamente la Secta del Ritmo Nanshan fundada por Daoxuan en el área de Jianghuai, y finalmente hizo que el área de Jianghuai, que siempre había seguido el "Ritmo de las Diez Canciones", cambiara al "Ritmo de las Cuatro Diversión". Ha presidido la ceremonia de ordenación muchas veces y es conocido como maestro de ordenación en más de 400 estados del mundo. Bajo la influencia de estos famosos monjes del Vinaya, Jianzhen se dedicó al estudio del Tripitaka, especialmente en la discusión del Vinaya. Después de recibir la ordenación completa, se convirtió en monje formal y quedó calificado para enseñar conocimientos. Después de varios años de minucioso estudio, dominó los "Cuatro ritmos divertidos para eliminar la complejidad y complementar Que Xing Xing Chao", "Karma Shu", "Xing Chu Qing y Chong Yi" de Daoxuan y las "Cuatro rimas divertidas" de Fa Li y otros. trabajos legales. Entonces comenzó a enseñar Lvshu en el primer año de Kaiyuan (713), cuando tenía 26 años.

Poco después, regresó a Huainan. Después de que el abogado Daoan falleciera en el quinto año de Kaiyuan (717), Jianzhen asumió la gran responsabilidad que le había dejado su maestro, continuó difundiendo la ley en el área de Jianghuai, dio la ordenación en el altar y no escatimó esfuerzos para rectificar los problemas religiosos. ordenar y promover el budismo. En más de 30 años, dio conferencias sobre la Ley y los Ensayos 40 veces en un día, 70 Notas de la Ley y 10 rituales ligeros y pesados ​​y Ensayos de Karma. También organizó y movilizó la construcción de templos, estatuas y la Conferencia Kaiyuan Zha. Apoyó a los monjes de diez direcciones y cosió 3.000 sotanas. Como regalo a los monjes del monte Wutai, copió tres volúmenes de Todos los Sutras, cada uno de los cuales contenía 11.000 volúmenes. Más de 40.000 personas han sido ordenadas y ordenadas por él. Las personas en Jianghuai que siguen los preceptos lo respetan como el maestro de ordenación.

La reputación de Jianzhen se extendió por todas partes, y también llegó a oídos de Rongrui y Puzhao, monjes japoneses que estudiaban en el extranjero en Chang'an. En ese momento, Japón todavía se encontraba en la etapa de una sociedad esclavista, con agudos conflictos de clases y vidas de personas en la pobreza. Los monasterios disfrutaban del privilegio de estar exentos de impuestos y servidumbre. Las personas que no podían soportar los impuestos excesivos impuestos por la clase dominante huyeron a los monasterios uno tras otro. O se ordenaron monjes o se refugiaron en los monasterios como monjes juntos. con su gente y sus bienes. De esta manera, el poder de los monasterios siguió expandiéndose y los intereses explotadores de los propietarios seculares de esclavos se vieron perjudicados. La corte imperial, que representaba los intereses de los propietarios de esclavos seculares, estaba ansiosa por rectificar la orden religiosa y eliminar la hipocresía de los monjes y monjas. Sin embargo, se emitieron repetidos decretos con poco efecto. Entonces alguien propuso aprender de China y hacer cumplir estrictamente las condiciones y procedimientos para la ordenación. Esto fue inmediatamente aprobado por la corte imperial y se decidió enviar gente a la dinastía Tang para reclutar monjes eminentes para enseñar la ordenación. Rongrui y Puzhao asumieron la misión de reclutar personas en el quinto año del equilibrio de Japón (es decir, el año 21 de Kaiyuan de la dinastía Tang, (733)), fueron enviados a estudiar en la dinastía Tang con la décima dinastía Tang. enviado.

Rongrui y Puzhao estaban en Mientras Chang'an estudiaba, también buscaban reclutas adecuados. Al principio, invitaron al abogado Daoxuan y al monje brahmán Bodhi del templo Dafuxian en Dongdu a ir a Japón. un barco enviado por el enviado adjunto de Tang, Nakatomi Mingdai. Cuando escucharon el nombre de Jianzhen, pensaron que era una persona más ideal para enseñar la ordenación, por lo que decidieron intentar invitar a Jianzhen a viajar a Japón para enseñarle la ordenación. El primer año de Tianbao (742), invitaron con anticipación a los monjes Daohang y Chengguan del templo Da'anguo en Chang'an y Luoyang. El monje Deqing y el monje Goryeo Ruhai, junto con los monjes japoneses Xuanlang y Xuanfa que estaban estudiando en China, vinieron. Yangzhou juntos En ese momento, Jianzhen estaba dando conferencias a los monjes en el Templo Daming en Yangzhou. Sinceramente, le rindí homenaje y expresé mi propósito de venir: "El budismo ha fluido hacia el este, hacia Japón. Hay templos y monjes, pero no hay gente. que puede enseñar el Dharma y recibir preceptos. Un ex Príncipe Shotoku de nuestro país predijo una vez: 'En 200 años, la Santa Religión surgirá en Japón. 'Ahora que ha llegado el año 200, espero que el monje viaje. hacia el este, a Xinghua.' Jianzhen escuchó las declaraciones de los dos monjes y sintió que eran muy sinceras, por lo que respondió: 'Escuché que en el pasado, el Maestro Zen Nanyue Huisi se mudó a Japón, se le confió nacer como el. Príncipe del Reino de Japón, para promover el budismo y salvar a todos los seres vivos.

También escuché que el rey Nagaya de Japón respetaba el budismo y confeccionó miles de sotanas para dárselas a las grandes virtudes del país y a los monjes se bordaron cuatro frases en los bordes de las sotanas: "Las montañas y los ríos están en tierras extranjeras, el viento y. luna están en el mismo cielo, envío esto a todos los discípulos del Buda,* **Forja una conexión. Parece que Japón es en verdad un país donde el budismo florece y tiene un destino. Entonces, ¿quién entre mis seguidores del Dharma está dispuesto a aceptar esta invitación para enseñar los preceptos en Japón? "Todos los monjes en el salón no sabían cómo responder a la pregunta del monje Jian, y se quedaron en el frío por un tiempo. Después de un tiempo, el discípulo de Jianzhen, Xiangyan, rompió el silencio y respondió: "Ese país está demasiado lejos y Es difícil sobrevivir. El vasto mar es infinito y nada puede llegar hasta ti. La vida humana es rara y es difícil nacer en China si no estás preparado para una mayor formación, el fruto del Tao aún no ha llegado. Por esta razón, todos los monjes guardaron silencio. Cuando Jianzhen escuchó esto, se enojó y dijo con decisión: "Estamos aquí para difundir Dafa, ¿por qué deberíamos preocuparnos por nuestras vidas?". Si no van todos, ¡yo iré solo! Xiangyan dijo rápidamente: "Si el maestro quiere ir, iré con él". "Como resultado, 21 monjes, incluidos Daoxing, Daohang, Ruhai, Chengguan, Deqing y Situo, también expresaron su voluntad de ir a Japón con Jianzhen.

Jianzhen vio que muchos discípulos estaban dispuestos a seguirlo a Japón Su ira se convirtió en alegría, por lo que pidieron un gran deseo frente a la estatua de Buda y discutieron las estrategias y pasos para prepararse para el cruce hacia el este. En vista de la estricta defensa marítima de la corte imperial, decidieron no hacerlo. Reveló el propósito de cruzar el mar por el momento y anunció que se estaban preparando para hacer ofrendas en la azotea del templo Shan Guoqing, apoyó a los monjes y, bajo esta apariencia, intensificaron sus esfuerzos para construir barcos y preparar alimentos secos. Cuando Rongrui y Puzhao estaban en Chang'an, obtuvieron una carta de Lin Zong, el hermano del primer ministro Li Linfu, pidiéndoles que sirvieran como sobrino de Cang Cao en Yangzhou para unirse al ejército. Li Ciao ayudó con la construcción naval, por lo que el. Los trabajos de construcción naval contaron con el apoyo de Li Ciao y progresaron sin problemas.

En el segundo año de Tianbao (743), los piratas proliferaban a lo largo de la costa sureste, incluida Taizhou (ahora Linhai, Huangyan, Wenling, Zhejiang). , Tiantai, Ninghai, Xiangshan y otros condados), Wenzhou (ahora ciudad de Wenzhou en Zhejiang y Yongjia, Yueqing, Ruian, Pingyang, Wencheng, Taishun y otros condados), Mingzhou (ahora cuenca del río Zhejiang Yongjiang y islas Cixi, Zhoushan, etc. Tanto la tierra como el mar sufrieron, las rutas marítimas fueron bloqueadas y las actividades públicas y privadas fueron bloqueadas. En esta situación, los movimientos de Jianzhen y su partido fueron particularmente llamativos. Necesitaban urgentemente fortalecer la unidad, unificar sus pensamientos y unificar sus acciones. Para ello, Daohang propuso: "Hoy difundiremos los preceptos a otros países, para que todos sean virtuosos y la industria se purifique. Ru Hai y otros no han estudiado taoísmo durante mucho tiempo. ¿Pueden quedarse temporalmente en China y no planificar este viaje?

Después de escuchar lo que dijo Daohang, Ruhai estaba extremadamente enojado. Inmediatamente se envolvió la cabeza y fue al estado. Varias personas del Secretario General han preparado comida seca y la distribuyen en los templos de Jiji, Kaiyuan y Daming, y 100 piratas han entrado en la ciudad. "Se informó sobre la entrevista y se enviaron tropas a buscar a Jianzhen y su grupo. Después del interrogatorio, se demostró que Jianzhen y otros eran inocentes, pero el barco que construyó fue confiscado y entregado al gobierno, y el monje japonés fue encarcelado. Durante cuatro meses y se le ordenó regresar a su país, Xuan Lang, Xuanfa regresó a China, Rongrui y Puzhao no quisieron ser despedidos por el funcionario, por lo que se les ordenó a Ruhai que regresaran al mundo secular. Después de todo, fueron destruidos por él.

Rong Rui y Puzhao estaban decididos a pasar por esta terrible experiencia sin darse por vencidos. Jianzhen los consoló y les dijo: “No se preocupen, cuando sea el momento adecuado, su deseo se hará realidad. "También sacó 80 guan de monedas oficiales de alta calidad para comprar un barco militar propiedad de Liu Julin, el entrevistador de Lingnan Road. Contrató a 18 marineros y otras personas, y también compró todo tipo de alimentos, utensilios, escrituras, budistas. estatuas y objetos rituales, especias, ropa, suficiente dinero y seda, y trajo a los monjes Xiangyan, Daoxing, Deqing, Situo, etc., junto con 17 personas Rongrui, 85 artesanos de jade, pintores y otros artesanos diversos, el día 12. del segundo año de Tianbao Yue navegó una vez más hacia el este, pero el barco fue dañado por un huracán tan pronto como salió del estuario del río Yangtze. El barco tuvo que desembarcar para repararlo. Un mes después, navegó hacia el este por tercer año. Debido a las peligrosas olas y las peligrosas vías fluviales durante el viaje, el barco se rompió y pasó por muchas dificultades y quedó a la deriva. Cuando llegó a Mingzhou, el prefecto de Mingzhou lo colocó en el templo de Asoka en el condado de Luan (ahora). Ningbo, provincia de Zhejiang) para descansar

En los tres años transcurridos desde que nació Tianbao, Jianzhen visitó sucesivamente Yuezhou (que tiene jurisdicción sobre la mayor parte de la cuenca del río Puyang en la actual provincia de Zhejiang). En la cuenca del río y el condado de Yuyao, los monjes fueron invitados a visitar varios lugares, dar conferencias, ordenarse y finalmente regresaron al templo de Asoka en el condado de Luang. Los monjes de Yuezhou se enteraron de que Jianzhen quería ir a Japón para quedarse con Jianzhen. informó a los funcionarios estatales: "El monje japonés Rongrui atrajo a Yamato para que fuera a Japón. "Como resultado, Rongrui fue arrestado nuevamente y enviado a la capital con armas. Al pasar por Hangzhou, fingió haber muerto de una enfermedad y pudo escapar.

Rong Rui y Puzhao pasaron por dificultades indescriptibles para buscar el Dharma. Sin embargo, tenían una fuerte determinación y no se arrepentían. Jianzhen quedó profundamente conmovido e hizo incansables esfuerzos para realizar su deseo de viajar hacia el este para enseñar los preceptos. Por lo tanto, envió al monje Fajin y dos asistentes a Fuzhou con dinero y seda para comprar un barco y comprar grano y artículos diversos para prepararse para el cuarto viaje hacia el este. Dirigió a más de 30 personas, entre ellas Xiangyan, Rongrui, Puzhao y Situo, a viajar por tierra hasta Fuzhou a través de montañas y crestas, comiendo en el viento y durmiendo en el rocío. Sin embargo, en el condado de Shifeng, Taizhou, los enviados de Jiangdong Road enviaron gente para perseguirlo y escoltarlo de regreso a Yangzhou. Resultó que el discípulo de Jianzhen, Lingyou, y algunos otros monjes estaban preocupados de que algo le pudiera pasar a Jianzhen cuando cruzara el mar, por lo que informaron los movimientos de Jianzhen y su grupo al gobierno en documentos oficiales, por lo que el plan de cruce hacia el este fue abortado nuevamente. .

En la primavera del séptimo año de Tianbao, dos monjes, Rongrui y Puzhao, llegaron a Yangzhou desde Anhui para planificar el quinto viaje hacia el este con Jianzhen. El viaje hacia el este incluyó a 14 personas, incluidos Seng Xiangyan, Shenlun, Guangyan, Deqing, Rongrui, Puzhao y Situo, y 18 marineros. Partieron del templo de Chongfu en Yangzhou el 27 de junio y atravesaron el canal de Guazhou. sur. En el camino, el viento era fuerte y las olas altas, y el agua y el arroz quedaron cortados. Escapó por poco de la muerte y se desvió hasta el límite de Zhenzhou (ahora condado de Yaxian, Hainan) antes de aterrizar. De esta forma, el quinto viaje volvió a fracasar. Jianzhen y otros recibieron el apoyo de magistrados locales, realizaron algunos servicios budistas en varios lugares y luego fueron enviados de regreso a Yangzhou. En el camino de regreso, el monje japonés Rongrui y el discípulo de Jianzhen, Xiangyan, fallecieron uno tras otro. El espíritu de Jianzhen se vio muy afectado. Además, no se adaptaba al clima cálido de Hainan y padecía una enfermedad ocular que dañaba gravemente su visión.

El día 15 del décimo mes lunar del duodécimo año de Tianbao (753), Japón envió a su enviado ante la dinastía Tang, Fujiwara Qinghe, a los enviados adjuntos Daitomo Yourama y Kibi Masabi, así como a aquellos Abe Nakamaru, de Weiqing, que había estudiado en China durante muchos años y se había desempeñado como secretario supervisor y guardia chino, vino al templo de Yangzhou para visitar Jianzhen. Le dijeron a Jianzhen que el enviado japonés a la dinastía Tang había solicitado formalmente al emperador Xuanzong de la dinastía Tang que permitiera a Jianzhen predicar en Japón, pero Xuanzong se negó. En vista de esta situación, se le pide a Jianzhen que decida si envía el barco del enviado Tang hacia el este, a Japón. En ese momento, Jianzhen ya tenía 66 años y tenía mala vista. El gobierno de la dinastía Tang había prohibido expresamente a las personas viajar al extranjero en privado. Sin embargo, Jianzhen insistió en su intención original de cruzar el mar para difundir la ley. y obstáculos, aceptó felizmente acompañar a los enviados Tang a ir allí. Después de algunos arreglos, el monje Jianzhen finalmente abandonó el templo Longxing en Yangzhou el 19 de octubre y se embarcó en su sexto viaje y el 16 de noviembre abordó el barco de Daiban, el enviado adjunto japonés al estuario del río Yangtze, en dirección a Japón. Esta vez acompañaron a Jianzhen 14 personas, incluido su discípulo Si Tuo, 3 monjas y monjes, incluido Zhishou, y varios laicos: Pan Xiantong de Yangzhou, An Rubao de las regiones occidentales, Fa Li del ejército del sudeste asiático y el vietnamita Shan Ting. etc. Total ***24 personas. Además de varias estatuas de Buda, estatuas de Bodhisattva, reliquias, escrituras, escrituras y estandartes, los artículos transportados también incluían varias vasijas de oro y jade, adornos y cuadernos de calígrafos famosos como Wang Xizhi y Wang Xianzhi.

El 20 de diciembre, el barco de Jianzhen llegó a Akimeura, Kagoshima, y ​​pisó oficialmente suelo japonés, cumpliendo el deseo de 12 años de Jianzhen. El 4 de febrero del año siguiente, Jianzhen pasó por Dazaifu y Osaka en Japón y llegó a Nara, la capital de Japón en ese momento. Dondequiera que fuera, los gobernantes, los taoístas y los seculares le daban una gran bienvenida y una cálida hospitalidad. En Nara, fue recibido en el templo Todaiji y colocado allí. El Rey de Japón emitió un edicto para expresar sus condolencias a Jianzhen y le concedió el título de Gran Maestro de la Transmisión Deneng, declarando que "de ahora en adelante, será un monje confiriendo preceptos y enseñanzas".

En abril del mismo año, Jianzhen entró por primera vez en el templo Todaiji. Se erigió un altar de ordenación frente al Salón Lusena, y en el altar se confirió la ordenación del Bodhisattva al emperador Shomu, a la emperatriz viuda Guangming y al emperador Xiaoqian de Japón. . Pronto, más de 400 personas, incluido el monje novicio Cheng Xiu, fueron ordenadas. Más de 80 personas, incluido Riseng Lingfu, que ya había recibido la ordenación, también abandonaron su antigua ordenación y volvieron a recibir la ordenación de Jianzhen. En septiembre de este año, se estableció el Templo de Ordenación del Templo Todaiji. Jianzhen sirvió como monje de ordenación y recibió la ordenación completa para todos los monjes.

En mayo del año siguiente, la corte japonesa nombró a Jianzhen como la gran capital de los monjes y estipuló que los monjes japoneses no serían reconocidos a menos que fueran ordenados por él. Pero pronto surgieron conflictos entre los gobernantes japoneses. Resultó que el propósito del gobernante supremo de Japón al respetar a Jianzhen era controlar directamente a los monjes y monjas a través de él, mientras que la ideología rectora de la promoción del budismo por parte de Jianzhen era permitir que el budismo existiera. extenderse más ampliamente. Por lo tanto, poco después de la muerte del emperador Shomu, la corte japonesa inventó una excusa para destituirlo del puesto de Jianzhen Daisengdu y lo respetó como un gran monje. A partir de entonces, Jianzhen se deshizo de los asuntos administrativos de los monjes Gangtong y se dedicó a educar a monjes y monjas. Para eliminar la interferencia, utilizó las tierras de cultivo que le dio la corte japonesa para establecer su propia escuela Tang Ryuzotai. Se mudó aquí desde el templo Todaiji y difundió la ley y la propagación del taoísmo. Bajo la mala gestión de él y sus discípulos Situo, Rubao, etc., Tang Lv Zhaoti fue adoptado más tarde como templo oficial y se convirtió en el templo ancestral de la Secta Lv japonesa. El propio Jianzhen se convirtió en el fundador de la secta japonesa Vinaya.

Además de fundar la secta Nanshan Vinaya en Japón, Jianzhen también contribuyó en gran medida al establecimiento de las dos principales escuelas del budismo japonés, la secta Tiantai y la secta tántrica Shingon. Muchas de las escrituras que trajo consigo cuando viajó hacia el este pertenecían a las escuelas Tiantai y Zhenyan. El fundador de la secta Tendai de Japón, Kobo Kobo, recibió el legado de Jianzhen cuando eran jóvenes y continuaron sintiendo este legado en sus recuerdos posteriores.

Jianzhen también hizo contribuciones destacadas a la compilación de escrituras budistas japonesas. Antes de la llegada de Jianzhen, todos los clásicos utilizados en los templos japoneses eran importados de la península de Corea y se transmitían únicamente a través de la tradición oral. Por lo tanto, había muchas diferencias y errores entre las distintas versiones. Después de la llegada de Jianzhen y su partido, el gobierno japonés les confió la tarea de corregir errores en los clásicos. Gracias al arduo trabajo de Jianzhen y sus discípulos, la mayoría de estas escrituras han sido revisadas.

Además, la evaluación de la autenticidad tiene un papel muy importante en la promoción del desarrollo de la medicina, la caligrafía, la arquitectura, la escultura, el arte, etc. en Japón. Cuenta la leyenda que una vez utilizó el método de olfateo para identificar uno por uno los medicamentos almacenados en Zhengcangyuan y explicó sus usos. Escribió el libro "Recetas secretas del maestro Jian", que se ha transmitido al mundo. Antes del período Edo, los farmacéuticos japoneses siempre lo habían adorado como el antepasado de la medicina. Jianzhen trajo la caligrafía auténtica de los dos reyes a Japón y tuvo un discípulo que podía escribir una hermosa caligrafía real, lo que tuvo una gran influencia en la popularidad de la caligrafía real en el círculo de la caligrafía japonesa en el futuro. Se puede decir que las estatuas envueltas en laca seca traídas por Jianzhen y las tallas de madera del templo Toshodaiji completadas bajo la guía de sus discípulos y artesanos son el punto de partida en la historia de la escultura japonesa. Los edificios del templo Toshodaiji y la pagoda Saidaiji diseñados por sus discípulos son dignos de mención en la historia de la arquitectura japonesa. Es apropiado que los eruditos japoneses modernos elogien a Jianzhen como una persona que estuvo en la cima de la cultura Nara y que también allanó el camino para la futura cultura Heian. El 6 de mayo, séptimo año del Tianping Baozong de Japón (el primer año de Guangde en la dinastía Tang, 763), Jianzhen falleció pacíficamente, sentado en posición de loto en su dormitorio en el templo Tangzhaoti, donde vivía, a la edad de 76 años. . Su vida ha hecho importantes contribuciones a la amistad y los intercambios culturales entre los pueblos chino y japonés. Realizó seis viajes hacia el este por sus elevados ideales, y su espíritu de sacrificio y perseverancia se convertirá para siempre en un activo valioso de la cultura tradicional china.