Una breve introducción a la vida de Tang Zhongrong

Nacido en 1920, fue instruido por su padre Tang Zaixiang, excelente académico y moral, y por el Sr. Wang Enyang, un famoso maestro budista en el país y en el extranjero. Decidió estudiar estudios chinos. , educar a personas y talentos y revitalizar China.

A la edad de 16 años, quedó ciego debido a una enfermedad. Reemplazó sus ojos con sus oídos y estudió cuidadosamente las escrituras budistas de acuerdo con las enseñanzas budistas de que uno debe comprender los cinco poderes al estudiar el budismo. , escuchó las escrituras internas y externas, las leyó día y noche y escuchó lo que escuchó. Sigue tus pensamientos, sigue tus pensamientos y practica, usa la teoría budista para guiar la práctica práctica, usa la práctica para confirmar la teoría, oponerse al vacío místico. y la superstición feudal, y abogan por el mismo énfasis en el estudio y la práctica, y la unidad del conocimiento y la práctica.

En 1947, fue al Instituto de Cultura y Educación Oriental de Chengdu para enseñar literatura clásica y filosofía basada únicamente en el conocimiento a estudiantes de pregrado, y también enseñó a estudiantes de posgrado.

En 1950, regresó a su ciudad natal en Bazhong para practicar la medicina. Desde 1982, ha publicado muchos artículos budistas en la revista "Fayin", que ha recibido grandes elogios de celebridades nacionales y extranjeras.

En 1989, Pu Laozhen, vicepresidente del Comité Nacional de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino y presidente de la Asociación Budista de China, escribió al Departamento de Trabajo del Frente Unido del Comité Provincial de Sichuan para darle plena aproveche sus talentos y enseñe en el Colegio Budista Provincial de Sichuan.

Desde 1990, ha utilizado a menudo a su Ji Zi como asistente para realizar investigaciones sobre el budismo profundo. Varios de sus artículos budistas se han publicado en publicaciones como "Hai Chaoyin", "Wenjiao Series", "Modern Buddhism", "Fa Yin", "Renhai Deng" y otras publicaciones. También hay artículos budistas extensos publicados en Estados Unidos. Revista "Audio y Visual". Recopila todas las obras antes y después de la liberación, hay más de un millón de palabras.

En 2000, a la edad de ochenta años, escribió el libro "El Sutra del corazón es la conciencia". Sólo, Nueva Iluminación y Esencia". Se le conoce como el "santo ciego contemporáneo".

Murió en 2002.

Tang Zhongrong

Tang Zhongrong era nativo de Shicheng y las áreas rurales, Bazhong, Sichuan. Su padre, Tang Zaixiang, estaba bien versado en estudios chinos y budismo. Se desempeñó como Secretario General del 21.º Ejército de Liu Xiang y en los primeros días de la Guerra Antijaponesa, como Secretario General del 23.º Ejército. Después de servir en el ejército durante más de diez años, sirvió al público con integridad y se empobreció. Más tarde dimitió y regresó a su ciudad natal para dedicarse a la educación. El apellido original de Tang Zaixiang era Zhang, quien fue traído a la familia Tang para continuar con el linaje familiar. Estaba ansioso por tener un hijo y pidió un deseo frente a la estatua de Guanyin. Su esposa soñó con Guanyin despidiendo a su hijo por la noche, y él también soñó con Long Fei frente a la corte. Hou Zhongrong nació y se llamó Dahai porque los dragones procedían del mar. (1) Un niño prodigio que compuso poemas a la edad de siete años, Zhongrong se iluminó en la lectura a la edad de seis. Cuando tenía 7 años, fue a la ciudad a visitar a su padre. Era el Festival del Barco Dragón. Varios funcionarios escucharon que podía recitar poemas, por lo que tomaron el Festival del Barco Dragón como prueba. Recitó casualmente: "El 5 de mayo es el Festival del Barco Dragón, y en cada casa cuelgan espadañas y tigres moxa. A veces, los barcos dragón lloran a Qu Yuan, y los tiempos antiguos se recuerdan en el río Yanbo. Todos quedaron asombrados y aclamados como un ". niño prodigio. En la escuela primaria, leyó y recitó los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos, "Guwen Guanzhi", "Trescientos Poemas Tang" y otros libros, y escribió miles de palabras con palabras suaves y elegantes. El maestro comentó que era "fácil y fácil". generoso y su escritura es extraordinaria". (2) Las grandes aspiraciones de Guishan para estudiar. El hecho de que Zhong Rongzhi se convirtiera en un famoso erudito budista está relacionado con sus estudios en la Academia Guishan. Permítanme presentarles primero la Academia Guishan. Mi padre estudió en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Pekín. Más tarde, después de ser presentado por el Sr. Liang Shuming, fue a Nanjing para estudiar con el Maestro Ouyang Jingwu en el Instituto de Medicina Interna de Nanjing. Fue bastante exitoso y se desempeñó como director académico. de la Universidad de Faxiang "Gran General del Dharma" ("Diccionario Fo Guang" p. 1511). Más tarde, debido a una enfermedad, regresó a Jifengchang, Nanchong, Sichuan para recuperarse. Al ver que había pocas escuelas y muchos analfabetos en las zonas rurales, mi padre abrió la Academia Guishan en Guishan, no lejos de casa, en 1930. Los cursos que se impartían eran estudios chinos y budismo, y las clases eran de educación superior, intermedia y primaria. . Algunos de los estudiantes provienen de Chengdu, Chongqing y otras provincias. Xianying, el comisionado de la Oficina del Comisionado de Nanchong, también envió a la escuela a su hijo Xian Jiming, el gerente Wu (nombre chino), un misionero belga de la Iglesia católica de Nanchong. Vino a consultar sobre el problema del confucianismo y el budismo, pero el mayor número de estudiantes son adolescentes locales. La financiación para el funcionamiento de la escuela fue patrocinada por Huang Lianke, un chino de ultramar de las Indias Orientales Holandesas (ahora Indonesia) y otros. En su apogeo, más de diez personas estudiaron "La Teoría de la Conciencia-Wei". El Maestro Wei Xian, quien actualmente es el presidente de la Asociación Budista de Chongqing, era uno de los estudiantes en ese momento. Después de que comenzó la Guerra Antijaponesa, cuatro personas, incluido Tang Guoqing (quien se desempeñó como director del Departamento de Historia de la Universidad Normal de Nanchong desde la década de 1960 hasta la de 1970) y Chen Xiuwen, fueron a Yan'an. Más tarde, Chen Xiuwen murió en el. campo de batalla en el norte de Jiangsu y se convirtió en mártir. En 1933, el padre de Zhong Rong trasladó a su familia al templo Baita en el condado de Pengxi, a 20 kilómetros de la Academia Guishan. Su padre había oído hablar del nombre de la Academia Guishan y fue a visitarla. Quedó muy impresionado y la elogió como un paraíso. En ese momento, China estaba dividida por señores de la guerra, las guerras civiles eran frecuentes y el sustento de la gente estaba en declive. Guishan estaba lejos del humo de los disparos y la vida era estable. Estaba lleno de montañas verdes, árboles frutales y flores de durazno. en flor, lo que realmente hacía que la gente se sintiera como un paraíso. Por lo tanto, Zhongrong llegó a la Academia Guishan para estudiar en febrero de 1934. Mi padre vio que era un niño (13 años) y le pidió que estudiara en la escuela primaria.

Originalmente, Zhong Rong quería escuchar las enseñanzas en persona y comprender las enseñanzas y los métodos Zen, pero le pidió que estudiara en la clase de la escuela primaria. Se sentía muy incómodo y, a menudo, dejaba de estudiar en la clase de la escuela primaria. y escuchó la clase de posgrado "Teoría Mahayana" y otras clases. También le pidió a su padre que le enseñara el método de meditación para capturar la mente. Su padre dijo: "Aún eres joven. Es mejor estudiar en tu clase. No hay necesidad de preguntar sobre los métodos Zen por el momento". Zhongrong estaba decepcionado y se sintió decepcionado. Fue a preguntar a los monjes mayores y eruditos. estudiantes, y las respuestas a menudo eran: "No hagas ningún mal y haz buenas obras", "Siéntate en silencio y recita el nombre de Buda, meditarás después de estar sentado durante mucho tiempo", y también hay dichos "Don "No venderé el taoísmo con mil taeles de oro ni enviaré a viejos amigos a la encrucijada", pero no sé la verdad. Fui a preguntarle a mi padre nuevamente y me dijo: "Bebé, no escuchaste lo que dije la última vez. Los profesores y estudiantes de tu clase dijeron que eres orgulloso, complaciente e indulgente. ¿Por qué quieres? ¿Preguntar sobre el Zen?" En este momento, Zhong Rong Piénselo, en "Viaje al Oeste", Sun Xingzhe todavía pudo alcanzar la iluminación, pero ahora entro a la Montaña del Tesoro y no encuentro nada, ¿cómo puedo hacer eso? Un día, mientras adoraba al Buda, hizo un juramento: "¡Debo aprender de Sakyamuni y alcanzar una gran iluminación!". También dijo inocentemente: "El Maestro heredó las enseñanzas de Xuanzang sobre el dharma de sólo conciencia. Se le puede llamar el Xuanzang de hoy; Debo aprender de Sun Xingzhe: "Ayuda a Xuanzang hoy a difundir el Dharma y beneficiar a los estudiantes". Este dicho se hizo realidad en el futuro. Más tarde, fue al Instituto de Educación y Literatura Oriental para ayudar a su padre a administrar una escuela. compiló y publicó la "Colección de Tratados", de la que se puede decir que es "la semilla del presente". Las cosas siempre tienen giros y vueltas. Un día, su padre le dijo a Zhong Rong con voz severa: "Eres orgulloso y rebelde, y no cambiarás a pesar de las repetidas advertencias. Como un mono, puedes ir a cualquier parte del mundo sin restricciones. . ¡A partir de hoy volverás a casa!" ¡Qué rayo caído del cielo! Zhong Rong estaba horrorizado y rogó repetidamente que permaneciera en la escuela. La respuesta fue "¡Vaya rápido! ¡Vaya rápido!". No tuvo más remedio que abandonar la escuela durante medio año. Después de muchos giros y vueltas, Zhong Rong reanudó la escuela nuevamente en el primer semestre de 1935. Aprendió lecciones y tenía más reglas. Los maestros y los estudiantes estaban en armonía y se sentía como una brisa primaveral. Un día, su madre le dijo: "Tu padre te envió los gastos de viaje y te dijo que regresaras a Bazhong lo antes posible. La situación era apremiante, así que se despidió del maestro". Mi padre y él caminaron tranquila y lentamente, conversando durante cinco millas mientras lo despedía. Él juntó las manos, saludó y se despidió con lágrimas. (3) Estudiar ciegamente las escrituras budistas a través del trabajo duro. Después de regresar a Bazhong, la casa estaba vacía, los campos desiertos y su padre estaba fuera, por lo que la carga de la vida familiar recayó enteramente sobre sus hombros. Abandonó sus estudios y se dedicó a la agricultura, pero sufrió desastres naturales y sus cosechas fracasaron. Zhongrong, que tenía catorce años, sufría de trabajo y preocupación, y desnutrición, lo que le provocó una enfermedad ocular. Sin tratamiento, su visión se volvió borrosa gradualmente. En 1936, fue al condado de Yingshan, a cien kilómetros de distancia, para vender arroz. En el camino, se quedó en un hotel y de repente perdió la vista. Estaba completamente oscuro y no había luz. cuidarlo y regresar a casa sano y salvo. Ciego de ambos ojos, afligido día y noche y flaco como un palo, Zhong Rong decidió suicidarse y acabar con su vida. Sin embargo, los familiares defendieron estrictamente la situación y no pudieron sobrevivir. Recordó las enseñanzas de mi padre: "La causa y el efecto están conectados con las tres vidas. La mayor parte de lo que sufres en esta vida es causado por el karma de la vida anterior. El mal karma no se ha agotado y aún recibirás esta retribución". incluso después de la muerte. No te salvarás." Cambia de opinión, arrepiéntete, adora y recita el nombre de Buda, concéntrate en un interés y lucha por la liberación. Una noche, el trueno de "volver a la orilla" golpeaba con frecuencia mi corazón, y de repente me di cuenta del principio de sólo conciencia de "la ilusión de los tres reinos es el único trabajo de la mente", pensé: Sima Qian. "Informe a Ren An" decía que "Zuoqiu es ciego y tiene" Guoyu ". ¿Por qué debería hacerlo? ¿Por qué no podemos hacer algo prometedor? Así que decidí estudiar las enseñanzas de sólo conocimiento. Aunque hay muchas escrituras budistas en casa, los significados y principios son profundos y no tienen guía, y él es ciego. ¿Quién se los leerá? Discutió con su madre y envió a sus dos hermanos menores a la casa del Sr. Pu para estudiar para la iluminación. También fue con él y se tomó el tiempo para pedirle al Maestro Pu que le leyera una página y media. Un año como este, el Sr. Pu enfermó y su hermano menor dejó de ir a la escuela. Luego fue a buscar a su vecino Tang Wenming, quien iba a su casa todos los días para leer "La Teoría de la Conciencia-Wei" en su nombre. El trabajo es difícil y difícil, como escuchar un idioma extranjero, pero lo entiendas o no, "no hay límite para aprender y trabajar duro", debes leer y memorizar una o dos páginas todos los días, combinar la escucha y pensando, y creemos firmemente que "léelo cien veces y su significado se hará evidente". Después de dos meses de lectura, Tang sintió que era problemático y dejó de venir, por lo que tuvo que ir a la casa de Tang para pedir una lectura. El hermano menor abrió el camino primero. Después de un tiempo, el hermano menor se negó a ir, por lo que tuvo que buscar al perrito negro en casa para que le guiara. Posteriormente, el perro no obedeció las órdenes y se escapó hace tiempo, por lo que tuvo que ir solo con un bastón. El camino estaba a sólo 300 metros de distancia, por lo que no fue difícil ir solo. Sin embargo, la primera vez que fui allí, perdí el equilibrio y caí en un arrozal de más de dos pies de altura. Sólo me ayudó a levantarme. rugido de un vaquero a lo lejos, y mi ropa y mis libros estaban todos mojados. Iba solo todos los días, lo que cansó mucho a Tang y su familia durante mucho tiempo. Dijo repetidamente cosas buenas y dio algunos pequeños obsequios. Finalmente, terminó de leer "La teoría de la conciencia perfecta" y pudo recitarlo todo. Esta era la habilidad básica que había desarrollado. Más tarde, leí libros como "Explicación de las reglas de las ocho conciencias" y otros libros, que profundizaron mi comprensión de la doctrina de la conciencia únicamente y superaron dificultades. En 1940, su padre abandonó su carrera militar y volvió a trabajar en Bazhong. Cuando su padre leía libros budistas, Zhongrong le pidió que los leyera en voz alta y escuchara sutras como "El secreto de los secretos profundos", "Lalanga", "Huayan", "Vajra", "Zhong" y "Cien". Cuando los invitados vengan a su casa, siempre que estén alfabetizados, lea una o dos páginas para que aumenten sus conocimientos de forma "guerrillera".

"Donde hay sinceridad, el oro y la piedra se abrirán". En los cinco años comprendidos entre 1937 y 1941, estudió mucho y estudió mucho. (4) Conviértete en un médico famoso después de sufrir una enfermedad grave. Varios años de estudiar sin dormir ni comer provocan neurastenia, insomnio prolongado y trance. Los médicos rurales no estaban muy capacitados y les resultaba difícil tratar sus enfermedades, por lo que decidieron aprender medicina, beneficiarse a sí mismos y a los demás, y ayudar a la gente del mundo. Le pedí a mi hermano menor que le leyera el "Compendio de Materia Médica", el "Tratado sobre enfermedades febriles", la "Sinopsis de la Cámara Dorada" y otros libros, y los complementé con su propio método "Sleep Samadhi", que consiste en visualizar todos los aspectos de conciliar el sueño y curar gradualmente la neurastenia y el insomnio. Sus estudios de medicina finalmente resultaron útiles. En 1958, la comuna de Shicheng lo asignó como médico a la sala de salud de la Séptima Brigada. Debido a los desastres naturales, las enfermedades inflamadas proliferaron. Creó el "jarabe de Shouwu", el "jarabe de corteza de morera", el "paquete de hinchazón y eliminación" y otros métodos para combatir las enfermedades inflamadas, y logró resultados notables. En una reunión en el lugar con la brigada para "buscar consejo" y "conseguir el tesoro", la reputación del médico ha aumentado considerablemente y su reputación se ha extendido por todo Bazhong. A partir de entonces, se convirtió en su discípulo, llevaba un maletín de medicinas y herramientas médicas, sostenía el hombro del niño con la mano izquierda y un bastón con la derecha, caminaba sobre montañas y crestas, visitaba pueblos y hogares, incluso si los copos de nieve eran Caía y el sol abrasaba, él siempre respondería a la llamada de Cure. (5) Enseñar, propagar el Dharma y cultivar talentos. Zhongrong solidificó su base en el idioma chino en la escuela primaria. Después de perder la vista, aprendió sobre la conciencia. Además, se recuperó físicamente y se volvió enérgico. bondad sin destino, y practicar una gran compasión por todo el cuerpo." El Sr. Yan Yangchu de Bazhong dijo una vez que hay demasiados analfabetos en China y que la solución es establecer una educación civil. Se sintió inspirado a llevar adelante sus propias ventajas y utilizar la educación como el principal medio para promover el Dharma y beneficiar a los estudiantes. Como no tenía nada ni por dónde empezar, de repente recordé que un Bodhisattva debe "hacer lo que es difícil pero puede hacerlo, y lo que es difícil de soportar puede soportarlo". Zhuangzi dijo: "Se logra practicando el Tao". De 1943 a 1945 abrió una escuela primaria con estudiantes de secundaria. La escuela intensiva de secundaria utiliza varias salas libres en casa como aulas. Los niños rurales no tenían un lugar donde ir a la escuela. Al verlo dirigir una escuela, había un flujo interminable de estudiantes que venían de lejos y de cerca para asistir. Los principios de funcionamiento de la escuela son: "Enseñanza mutua, aprendizaje mutuo, mejora mutua", "Convergencia de la moral, la inteligencia y la aptitud física" (desarrollo integral). Después de dirigir la escuela durante dos años, su reputación se ha disparado. En el segundo semestre de 1945, el jefe de la sección de cultura y educación del condado de Bazhong vino a la escuela para inspeccionarla por curiosidad. Cuando vio el excelente desempeño de los estudiantes, se llenó de elogios e incluso lo contrató para dirigir. una escuela en el condado. En la primavera de 1946, fue al condado de Bazhong y abrió una escuela privada en la "Mansión de la Familia Yan" en Yanyangchu. Hay más de diez estudiantes, la mayoría de los cuales son hijos de figuras prominentes de la ciudad. Por ejemplo, la sobrina de Yan Yangchu, Yan Dazhang, era la directora de la escuela secundaria para mujeres del condado en ese momento. Envió a su hijo y a su hija a estudiar. Se convirtieron en los poderosos asistentes y logísticos de la escuela. El presidente del Senado del condado, Zhao Jigang (un demócrata que sirvió como miembro del Comité Provincial de Sichuan de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino y consejero del Comité Popular Provincial después de la liberación) también lo elogió y dijo: "¡Qué maestro tan talentoso! Debe "Se le presentará para enseñar en la Escuela Normal de Bazhong para formar buenos maestros de reserva". Más tarde, ese mismo año, mientras dirigía una escuela privada, solicitó un trabajo para asistir a una escuela normal. Cuando iba a clase, aparecía como un actor, recitaba líneas vívidamente, recitaba innumerables tesoros familiares y tenía un gran atractivo. Fue elogiado como el nacimiento de Qiu Ming (un nativo del período de primavera y otoño, autor legendario de. "Guoyu" y "Zuo Zhuan") y la reaparición de Homero (antiguo poeta ciego griego famoso en Bazhong). Las escuelas secundarias provinciales y las escuelas secundarias del condado están compitiendo para contratarlo para enseñar. Sin embargo, el conocimiento académico del laico Zhongrong estaba basado en el conocimiento, y su declaración (lenguaje) era sólo un medio para difundir el Dharma. Durante este período, publicó numerosos tratados budistas. En 1947, mi padre leyó su libro "Psicología budista" (publicado en un número determinado de "Jue Youqing" en Shanghai en 1947) y dijo: "¡Cuando leí el título por primera vez, pensé que sabía algo sobre psicología! Después de leerlo ¡La conversación fue buena, experto!" Entonces su padre le pidió que enseñara en la Facultad de Educación y Cultura Oriental de Chengdu para promover la cultura oriental. En el segundo semestre de 1947, Zhong Rong renunció a su trabajo docente en Bazhong y vino a Chengdu para ayudar a su padre a administrar una escuela. Impartió cursos como "Zhuangzi" y "Sólo conciencia", y también supervisó a varios estudiantes de posgrado. que duró unos 4 años (1947-1950). (6) Reforma y apertura de talentos de exhibición Después de la liberación en 1949, la Facultad de Educación y Cultura Oriental dejó de funcionar debido a dificultades financieras. Los estudiantes se fusionaron con la Universidad de China Occidental (en 1952, el departamento se reestructuró y se fusionó con la Universidad de Sichuan). y la facultad y el personal estaban ubicados adecuadamente. Sólo Zhongrong era ciego, por lo que su reasentamiento fue un gran problema. El Departamento Cultural y Educativo de la Oficina Administrativa de Sichuan Occidental lo presentó a Bazhong para su reasentamiento, pero fue difícil implementarlo. Zhong Rong no se desanimó y abrió nuevos campos en los estudios budistas, explorando la compatibilidad entre Madhyamaka, solo la conciencia y el budismo zen. Este fue su tema de investigación creativo. Trabajó como médico descalzo en el campo y trató a personas, que era su tema de investigación. "práctica", es decir, "la integración del aprendizaje y el cultivo". Durante los "Diez Años de Catástrofe", sufrió un gran impacto. Si no puedes leer libros budistas, deberías leer "Obras seleccionadas de Mao Zedong", especialmente "Sobre la contradicción" y "Sobre la práctica". Léelos una y otra vez hasta que puedas memorizarlos todos y pensar profundamente. Por ejemplo, el Dharma del budismo habla de la unidad de los opuestos de las contradicciones, el budismo habla de la unidad de los opuestos de los problemas y el Bodhi, y el "Altar Sutra" habla de treinta y seis pares de dharma, que están conectados en principio. Le encanta hablar sobre métodos políticos en las conferencias, lo cual está relacionado con el estudio "Sobre la contradicción".

Después de la Tercera Sesión Plenaria del XI Comité Central del Partido Comunista de China, hubo una ola de reforma y apertura, y la tierra de China estaba llena de vitalidad, Tang Zhongrong, un laico, aprovechó este viento del este para. promover el budismo y beneficiar a los seres sintientes. Después de la década de 1980, publicó casi 20 artículos en la revista "Fayin", la revista de la Asociación Budista de China, entre ellos "Nirvana sin Abide y la Realidad Humana" y "An Essay on the Meaning of Sudden Enlightenment and Becoming a Buddha". que obtuvo un gran reconocimiento de los círculos budistas en el país y en el extranjero. Durante este período, Tang Zhongrong fue elegido miembro de la CCPPCh del condado de Bazhong y recibió un subsidio mensual fijo de 60 yuanes (podía comprar 300 kilogramos de arroz en ese momento). En 1989, el erudito laico Zhao Puchu, vicepresidente del Comité Nacional de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino y presidente de la Asociación Budista de China, escribió al Departamento de Trabajo del Frente Unido del Comité Provincial de Sichuan: "El Sr. Tang Zhongrong, un Budista laico de Shicheng y de las zonas rurales de Bazhong, tiene profundos logros en los estudios budistas. Aunque tiene casi setenta años, quedó ciego y pasó por muchos altibajos, pero su ambición de servir al país y estudiar siempre ha sido la misma. inquebrantable, lo cual es realmente loable..." En mayo de 1990, Tang Zhongrong y su hijo menor, Tang Sipeng (asistente), vinieron a Chengdu para dar conferencias y cultivar los talentos de los monjes en el Colegio Budista de Sichuan. Además de enseñar a los monjes, el laico Zhongrong también enseña a los laicos budistas en Chengdu y a expertos y eruditos interesados ​​en la conciencia únicamente y Prajna los domingos, como "La teoría de la conciencia únicamente" y otros clásicos. Algunos de ellos también vienen aquí por curiosidad. Ver ¿Tiene realmente talento el ciego? Un día de febrero de 1999, él dio una conferencia el domingo. Asistí a la conferencia y había unas 20 personas en la audiencia, en su mayoría personas de mediana edad y ancianos. De lo que estaba hablando era del "Tratado sobre la Conciencia". Primero recitó un párrafo del "Tratado", luego explicó los nombres y las fases, y explicó la esencia del "Tratado". Habló durante una hora y descansó. durante 10 minutos y continuó. Algunos de los oyentes tomaron notas y otros grabaron, concentrándose hasta el mediodía. La discusión comenzó por la tarde y una señora llamada He Jun dijo: "Las tres disciplinas de preceptos, concentración y sabiduría son los métodos para obtener el segundo refugio. La sabiduría es sabiduría. La sabiduría se puede obtener escuchando, es decir, escuchando". al Dharma recto y aprendiendo las cinco aclaraciones; la sabiduría se puede obtener pensando profundamente en lo que escuchas y hazlo coherente para alcanzar la sabiduría, es decir, practica la meditación basada en lo que escuchas y piensas, para que tu La mente puede estar tranquila y, a través de la concentración, puedes realizar la verdad. Sin embargo, las tres etapas de escuchar, pensar y practicar son una unidad orgánica que no se puede separar por completo". La Sra. He vio la relación entre escuchar, pensar y y cultivación desde la perspectiva del Dharma, y ​​el nivel de su discurso en el seminario fue evidente a partir de esto. Vinieron con un corazón sincero y escucharon el maravilloso Dharma. Todos son personas conocedoras y educadas. En 2000, un buen maestro proporcionó al laico Zhongrong una casa estilo loft en el jardín central de la ciudad de Jitou, un suburbio de Chengdu. El jardín está lleno de árboles verdes, flores en plena floración, pequeños puentes y agua que fluye, y peces y pájaros cantando. Es verdaderamente un lugar para rejuvenecer. Layman Zhongrong tuvo una vida difícil, pero fue un "tardío". Se hizo más fuerte a medida que crecía y logró tanto méritos como hazañas. En realidad, era Vimalakia, la tierra pura del mundo. (7) Sobrevivir a la catástrofe traerá muchas bendiciones. Durante los "Diez años de catástrofe", el laico Zhongrong sufrió luchas crueles y golpes despiadados, pero permaneció impasible y no le importó. Los alborotadores lo encerraron en una habitación oscura y hermética y no permitieron que su familia le enviara comida, en un intento de matarlo de hambre. Aprovechó para practicar la meditación, sin comer ni beber, calmando sus pensamientos y profundizando en la concentración. Cuando abrí la puerta unas dos semanas después, lo vi sentado solemnemente, con el rostro radiante, y lentamente salí de su meditación diciendo: "¡Hola, camaradas!". Estos pioneros susurraron: "¡Es un vajra de bronce y un hierro!" ¡arhat!" En el invierno de 1988, sufrió de cáncer gástrico y tenía un gran bulto debajo del corazón. Se negó a moverse y vomitó toda la comida y el agua que bebía. Parecía demacrado y demacrado. Un día, estaba sentado en la cama, imaginando que un demonio de la enfermedad le hablaba. El demonio le dijo: "Tienes cáncer, pero no tienes miedo. ¿Cuánta habilidad tienes?". El mundo alrededor es como girar la palma de tu mano". El demonio preguntó: "¿Cuánto tiempo dura tu vida?". Él dijo: "Estaré bien incluso si el mundo es destruido. Luego preguntó: "¿Quién?". ¿Cuál es el gran héroe del mundo?" Dijo: "Es Jue Xiong quien comprende la verdad del universo". También preguntó: "¿Cómo es la verdad del universo?" "¿Es verdad?" Dijo: " Si puedes ser tan bueno e iluminado, tu poder es ilimitado, no puedes hacerlo. ¡Quiero comer hoy al mediodía, quiero comer! Efectivamente, comí dos tazones de arroz al mediodía. ¡Sin vómitos! todo. Al día siguiente, el bulto duro debajo del pecho desapareció y los síntomas desaparecieron por sí solos sin medicación. El 23 de diciembre de 2000, mi hermano, mi hermana y yo nos enteramos de que estaba enfermo e inmediatamente fuimos al Hospital Provincial de Sichuan a visitarlo. Lleva varios días sin comer ni comer, no puede hacer sus necesidades, está demacrado y en estado crítico, pero está consciente. El médico quiso cateterizarlo, pero él se negó y pidió encarecidamente que le dieran el alta. Su hijo Sipeng y los médicos no pudieron detenerlo. A los pocos días de ser dado de alta del hospital, se recuperó sin tomar ningún medicamento y volvió a ser milagroso. El cuerpo y el trabajo de hoy son los mismos que en el pasado. (8) El pensamiento budista es innovador. "Digest Weekly" (Edición de Sichuan) publicado el 26 de enero de 1990: Tang Zhongrong, un granjero ciego durante 54 años en el municipio de Shicheng, condado de Bazhong, provincia de Sichuan, se ha dedicado a la estudio del budismo durante décadas. Desde 1942, ha publicado más de 300.000 palabras de artículos budistas en revistas, atrayendo la atención de expertos famosos en el país y en el extranjero.

En 1986, una delegación budista china visitó Japón. El presidente de la Asociación de Investigación Budista de Osaka dijo: "El Sr. Tang Zhongrong ha escrito muchos artículos budistas con rico contenido e ideas novedosas, que han resuelto algunos problemas difíciles no resueltos en el budismo mundial para miles de personas. años." 1988 En abril de 2001, Zhang Chengji, un famoso experto budista europeo y estadounidense, escribió una carta a Tang Zhongrong, diciendo: "El Sr. Suzhi tiene un conocimiento profundo, especialmente en su uso creativo del significado profundo del budismo. Es raro tener logros tan grandes". Tang Zhongrong, laico, ha sido publicado. Sus obras incluyen "Ensayos budistas recopilados del erudito laico Tang Zhongrong", "Notas de conferencias sobre treinta versos de conocimiento únicamente", "Explicación de los sutras esotéricos profundos". , "Notas de conferencias sobre el Sutra del Altar del Sexto Patriarca", "Ensayos seleccionados del ciego Sr. Tang Zhongrong", etc. Tang Zhongrong, un laico, tenía sus propios pensamientos budistas únicos. Intentó responder algunas preguntas difíciles en la historia del budismo. Entre ellas, hay tres puntos sobresalientes: 1. Respecto a la cuestión del dharma condicionado e incondicionado, el budismo divide todo el dharma. en el universo en dos categorías principales: parte condicionada y parte incondicionada. El dharma condicionado se refiere al dharma que tiene nacimiento y destrucción, tiene causas y condiciones, tiene creación y creación, y también se refiere al dharma en el mundo, el dharma incondicionado se refiere al dharma que no tiene nacimiento ni muerte, ni causa y; Sin destino, sin creación y sin acción, y originalmente es sinónimo de Nirvana, se establecerán todo tipo de inacción en generaciones posteriores (como tres inacciones, seis inacciones, nueve inacciones, etc.), pero no importa cuántas inacciones. Los hay, todos son una especie de naturaleza del Dharma que aparece después de que se cortan los dos apegos al yo y al Dharma, es decir, la realidad de todos los dharmas. El dharma condicionado también se conoce como el dharma del origen dependiente. Se dice que Shariputra escuchó a Bhikkhu Ma Sheng decir en el camino: "Todos los dharmas surgen debido a causas y condiciones, y los dharmas también cesan cuando sus condiciones se agotan. Mi Buda, el gran asceta, a menudo habla así." Posición taoísta, obtuvo el fruto previo a la transmisión), e informó a su amigo taoísta Moggallana, y cada uno llevó a 100 de sus discípulos a venir al Buda para convertirse en monje. Más tarde, ambos se convirtieron en los principales discípulos del Buda. En varias sectas del budismo, todas las teorías se basan en el origen dependiente, como el "origen dependiente del karma" en el budismo primitivo, el "origen dependiente de Laiya" en la escuela de Sólo Conciencia y el "origen dependiente de Tathagatagarbha" en "Shengren" y "La teoría del despertar de la fe" (Origen dependiente de Zhenru), "Origen dependiente del reino del Dharma" de "Huayan", "Seis orígenes dependientes principales" del Tantra, etc., son todos. El Originamiento Dependiente es originalmente un dharma condicionado, mientras que el Verdadero Tathagata es un dharma incondicionado. El Tathagata Oculto se refiere al Tathagata Dharmakaya originalmente puro escondido en los cuerpos atribulados de todos los seres vivos. El Tathagata Dharmakaya también es un dharma incondicionado. ¿Por qué surge el dharma de la inacción? Esto es controvertido. En la década de 1920, la Facultad de Medicina Interna de Nanjing China y la Facultad de Budismo de Wuchang mantuvieron un acalorado debate sobre la teoría del origen de la verdad en el "Despertar de la Fe". Cada uno tenía su propio lado y era difícil llegar a una conclusión. Primero, la Teoría del Originamiento Dependiente dijo: "La Teoría del Originamiento Dependiente" es la base de todas las enseñanzas de los Budas, y su símbolo son los tres sellos de "la impermanencia de todas las acciones, el altruismo de todos los dharmas y la prosperidad". la tranquilidad del Nirvana". "Todas las cosas son impermanentes" significa que todos los dharmas surgen de condiciones y no tienen nacimiento ni muerte definidos. Los dharmas no tienen sustancia y no pueden obtenerse. ". Los dharmas incondicionados son vacuidad que no se puede obtener en comparación con los dharmas condicionados. Si puedes observar la vacuidad del origen dependiente de los dharmas condicionados, comprenderás la verdadera naturaleza de todos los dharmas y disfrutarás del "silencio del Nirvana". Éste es el contenido de origen condicionado. Los Tres Sellos del Dharma muestran que todo el dharma no tiene sustancia, está lejos de la distinción entre nombre y forma y es la realidad de la vida y el universo. Darse cuenta de esta realidad conducirá a alcanzar la Budeidad, por eso el Buda estableció el "Sello de la Realidad Única" Mahayana. Este sello de realidad también se establece con base en el principio de vacuidad del origen dependiente. El origen dependiente es un dharma condicionado, y la vacuidad de la naturaleza es un dharma incondicionado. Los dos son uno y lo mismo, una cosa y un principio, interdependientes e inseparables. El "Sutra del Diamante" dice: "Todos los fenómenos condicionados son como burbujas en un sueño, como el rocío o el relámpago, y deben verse como tales. Hay un verdadero origen en la inacción". En "Tan Sutra: Fu Zhipin", los discípulos del Sexto Patriarca enseñaron el Dharma "sin perder la secta original", "En primer lugar, se deben enseñar tres materias (cinco agregados, doce bases y dieciocho reinos), y treinta -Se deben utilizar seis pares lejos de ambos lados. "Los tres temas son el método condicionado, que enseña a las personas a observar el método condicionado como un sueño y una sombra, sin ningún apego a la distinción, es decir, pueden ver la naturaleza en apariencia y vacuidad en la existencia, y obtener la liberación. Si el Tan Sutra habla del origen dependiente de la no acción, entonces debe hablar primero de la mente verdadera, eterna e inmutable. En cuanto a los treinta y seis pares, son dharma condicionado opuesto y complementario, como que no hay oscuridad sin luz y no hay luz sin oscuridad. Los dos se tratan entre sí, y si ambos lados están separados, el camino medio y. la realidad se logra. El origen dependiente en sí mismo es acción, ¿por qué deberíamos agregar otra acción? Quiere decir énfasis, usado para distinguir el origen de la no acción. En segundo lugar, con respecto a la teoría del origen dependiente de las cosas condicionadas e incondicionadas, "Langjia", "Shengren" y "El despertar de la fe" de Huitong hablan de "Tathagatagarbha" y "La Verdadera Talidad". El Sutra Mahaprajna dice: "Aunque la Verdadera Talidad da". nacen todos los dharmas", y la verdadera naturaleza no nace", y "la verdadera naturaleza fluye hacia el mundo, y todas las buenas leyes dependen de ella". Además, los chinos están influenciados por "la naturaleza es buena" de Mencio y Laozi "no hace nada sin hacer nada". Las sectas Tiantai, Xianshou y Zen, Jing y otras de nuestro país creen en este origen dependiente, que se extiende ampliamente. Se opone al origen dependiente condicionado: el origen dependiente de Laiya y la guerra. de palabras nunca termina.

En vista de esto, Layman Zhongrong escribió "Sobre la interconexión del origen dependiente de la acción y la inacción", demostrando su conexión y complementariedad última desde cuatro aspectos: enseñanza, teoría, práctica y fruto. (1) Enseñanza: la enseñanza Mahayana de que ambos orígenes dependientes pertenecen al significado espiritual. La diferencia es que uno habla sólo de conciencia y el otro sólo de mente. Sin embargo, los dos nombres de mente y conciencia pueden usarse indistintamente. Por ejemplo, "Baifa Mingmen Lun" atribuye las ocho conciencias a la mente. (2) Razón - su esencia tiene cinco puntos: 1. La verdad es una cuestión de sinceridad. El Originamiento Dependiente Incondicionado cree que la verdad es la mente verdadera, que tiene un gran cuerpo (el cuerpo de todos los dharmas), una gran apariencia (la apariencia de todos los dharmas que están manchados y purificados) y una gran utilidad (que conduce a la corrupción). dharmas y dharmas purificados). El Originamiento Dependiente de Laiya se opone a la teoría de que la veracidad es la mente verdadera, creyendo que es el principio manifestado por los dos vacíos, es el estado del objeto y no puede ser la condición de la sabiduría. Pero "Treinta Versos sobre Sólo la Conciencia" dice: "El significado último de todos los dharmas es que son verdaderos y, debido a que siempre son iguales a su naturaleza, son la realidad de Sólo la Conciencia". la verdad es la mente verdadera, y el principio es correcto; no hay distinción. La sabiduría y la mente pura pueden llamarse la realidad perfecta, y la realidad perfecta es la verdadera naturaleza. La verdadera naturaleza de todas las cosas se basa en la relación entre ellas. todos los dharmas, es decir, "esto existe, para que exista, esto surge, para que eso surja". La ignorancia inevitablemente será tratada. Se manifiesta la verdadera naturaleza de la iluminación original (la ilusión debe basarse en la verdad), y la verdadera. la verdad debe establecerse después de la ignorancia (la verdad se manifiesta por lo falso), por lo que "las aflicciones son Bodhi" y "todo el dharma es el dharma budista". 2. El significado de "un corazón y dos puertas". "La Teoría del Despertar de la Fe" dice: Según el método de la mente única, hay dos tipos de puertas (la Puerta de la Verdadera Talidad y la Puerta de la Transformación del Flujo) que capturan todo el Dharma. La ciencia de sólo conciencia tiene la fase de sólo conciencia (dharmas de la mente, todos los dharmas de la mente, los dharmas materiales, el dharma no correspondiente y tres autofases, que pertenecen a los dharmas condicionados), la naturaleza de sólo conciencia (seis dharmas incondicionados y las tres no naturalezas). Una sola conciencia y una naturaleza en fase dividida. Dividir en dos es más o menos lo mismo que dividir una mente en dos. 3. La conciencia Alaya es la raíz de todos los fenómenos que surgen de la contaminación y la purificación. Esto es lo que dicen los Jijijikas, y el "Despertar de la Fe" también dice: "Esta conciencia tiene dos significados. Puede abarcar todos los fenómenos y dar lugar a ellos. todos los dharmas." 4. La naturaleza del Dharma es esencialmente vacía, muy alejada de la distinción entre dichos famosos, y las dos opiniones son generalmente consistentes. 5. Indulgencia. Ambos creen que la fumigación es la clave, es decir, la formación del teñido, la transformación del teñido en pureza y la continuidad de la purificación son causadas por la fumigación. Sin embargo, la conciencia sólo se centra en la continuación del mismo tipo (como que el buen dharma impregne el buen dharma), mientras que el "Despertar de la Fe" se centra en la continuidad de diferentes tipos (como que la ignorancia que mancha la veracidad conduce a la formación de dharmas contaminados en el mundo, y la verdad que mancha la ignorancia conduce a dharmas puros trascendentales). (3) Está bien. Para purificar y quitar el tinte, para entrar sin distinción, los dos son lo mismo. En la práctica de la contemplación, todos hablan de antídotos. Lo primero que hay que hacer es practicar "cinco conductas puras" (contemplar la impureza, etc.) y contemplar los dos vacíos del yo y de la ley también es muy similar. . (4) Fruta. Cultivar las Seis Perfecciones y alcanzar la Budeidad son lo mismo. Sólo la conciencia habla de "convertir la conciencia en sabiduría" (convertir la infección en pureza), mientras que "El despertar de la fe" habla de "volver al original" (convertir la infección en pureza). Estos son diferentes, pero en general son iguales. En términos generales, el profano Zhongrong defiende el origen dependiente del condicionamiento, pero no se opone al origen dependiente de la verdadera naturaleza y cree que los dos pueden buscar puntos en común reservando las diferencias (Nota de Ci Sichuan: Hay muchas explicaciones para la "mente única" En "El despertar de la fe", algunos dicen que el Tathagata está almacenado en el corazón de todos los seres vivos, y algunos dicen que la verdadera naturaleza del universo es diferente de la conciencia de Alaya). 2. Sólo la conciencia es el desarrollo perfecto de la teoría Madhyamaka. Yijing dijo en el "Prefacio a la biografía de Nanhai Jigui Neifa": "No hay más que dos tipos de Mahayana: uno es Madhyamaka y el otro es yoga. Madhyamaka es el convencional. Hay un vacío, y el cuerpo está tan vacío como una ilusión; en el yoga, no hay nada dentro ni fuera, y todo es sólo conciencia." Yijing estudió en Tianzhu del 671 al 695. En ese momento. , había dos escuelas principales de budismo mahayana en la India: Madhyamaka y Yoga. Las obras de la Escuela Nagarjuna Madhyamaka se introdujeron en mi país durante la última dinastía Qin, y la Secta de los Tres Comentarios se formó durante las dinastías Sui y Tang. Los conocidos "Sutra del diamante" y "Sutra del corazón" son los clásicos de esta. secta; las obras de la Escuela Yogacara fueron introducidas en mi país durante las Dinastías del Sur y del Norte. En nuestro país, durante la Dinastía Tang, los maestros Xuanzang y el Maestro Kuiji fundaron la Secta Conciencia-Wei. "La interpretación del Sutra tántrico profundo: Sin apariencia de naturaleza propia" dice que hay tres etapas en las enseñanzas del Buda (las enseñanzas de los tres períodos). Al principio, predicó las cuatro verdades ("Agama") a los Shravakayana, que no está claro (sin finalizar). En segundo lugar, le dijo al Bodhisattva que todos los dharmas no tienen una naturaleza inherente, ni surgen ni cesan, y el nirvana inherente ("Prajna") tampoco está claro. Finalmente, dijo que las tres características. y tres no naturalezas se hablan universalmente para todos aquellos que desarrollan intereses ("El Prajna Profundo "Secreto"), el comienzo es la teoría de la rectitud (en última instancia). "Prajna" es un clásico de la secta Madhyamika. ¿Por qué se dice que la teoría de Madhyamika no es definitiva? Siempre ha habido debates interminables (especialmente los debates entre el protector del Dharma y la distinción clara, Jiexian y Zhiguang en la antigua India), y es difícil saber la verdad. El laico Zhongrong dio respuesta a esta pregunta y aquí describe su esencia. Nagarjuna y Deva enseñaron Madhyamaka basándose en "Prajna". Su teoría se basa en el vacío del origen dependiente, es decir, todos los dharmas surgen de condiciones, tienen formas y no cuerpos, y son como ilusiones pero no son nada ni reales. todo, excepto La realidad del camino intermedio, que está lejos del discurso diferenciado, es diferente de la comprensión de la gente común, y también es diferente de la comprensión del vacío de los dos vehículos. Si las personas comprenden la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, se separan de las distinciones y rompen el apego al yo y al dharma, automáticamente realizarán el nirvana en la vida real. La visión básica del Madhyamaka es correcta, y lo mismo ocurre con la teoría de la conciencia únicamente, pero aún no es la definitiva.

El método mental sólo habla de las primeras seis conciencias, no de la conciencia alaya y de la conciencia mana. No tiene la conciencia original ni la conciencia de siete turnos. No puede heredar la teoría de que "los tres reinos se deben al corazón". " y no puede revelar la verdadera naturaleza de los seres sintientes. El origen de la explicación del mundo interior es objetivo, es decir, "Dios está decidido a derrotar al hombre" en lugar de "El hombre está decidido a derrotar a la naturaleza", que ignora la iniciativa de seres humanos para transformar el mundo objetivo. De esta manera, es muy difícil alcanzar el Bodhi, que transforma la conciencia en sabiduría, y el gran refugio, que transforma el renacimiento y la muerte en Nirvana. Los dos grandes maestros Asanga y Vasubandhu combinaron los "tres reinos de la creación mental" con la "naturaleza vacía del origen dependiente" para formar la teoría del origen dependiente condicionado de todos los dharmas a partir de causas y condiciones internas (conciencia), y establecieron el auto- creación del karma, autoestablecimiento del destino y teoría subjetiva. Determinar la mente objetiva del hombre conquistará el cielo. De esta manera, aprender budismo y convertirse en Buda están completamente bajo su control. 3. Con respecto a la cuestión de lo repentino y gradual en el proceso de convertirse en un Buda, la iluminación repentina se refiere al despertar rápido a la Budeidad; la iluminación gradual se refiere a convertirse en un Buda después de un largo período de tiempo, tres grandes asamkhya kalpas y diez niveles. Desde el libro "El significado de la iluminación repentina y convertirse en Buda" escrito por Shi Daosheng (354-434) en la dinastía Jin del Este, ha provocado un debate a largo plazo sobre este tema entre los eruditos dentro de la secta, incluso dentro del budismo zen. , también hay distinciones entre Southern (Huineng), Dunbei (Shenxiu) y Gradual (Shenxiu), esto también es una gran cuestión doctrinal. El laico Zhongrong escribió "Un ensayo sobre el significado de la iluminación repentina y convertirse en un buda", diciendo que la iluminación repentina y convertirse en un buda se basan en el hecho de que todos los seres vivos tienen naturaleza búdica. La propuesta de Bodhidharma de "no establecer palabras, apuntar directamente al corazón humano, ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda" es el método fundamental para la iluminación repentina y convertirse en un Buda. "Apuntar directamente al corazón humano" tiene dos significados: uno es la iluminación repentina y el otro es que el Buda está en el corazón humano. El corazón es el Buda y el Buda es el corazón. El Sexto Patriarca Hui Neng dijo: "Fui iluminado tan pronto como escuché las palabras del monje Ren, y de repente vi la verdadera naturaleza". Pero debe haber iluminación por parte de un buen maestro, porque la iluminación también depende. Por supuesto, hay quienes dan verdaderas enseñanzas, como Sakyamuni, que se convirtió en Buda bajo el árbol Bodhi. En términos generales, hay tres diferencias en la velocidad para convertirse en un Buda: primero, la enseñanza gradual, que pasa por diez etapas, como caminar; segundo, los principios pueden iluminarse repentinamente y las cosas deben practicarse gradualmente, es decir, la sabiduría; sin fugas de la naturaleza del origen dependiente y la vacuidad se puede iluminar repentinamente, pero se puede lograr por uno mismo. Su impecable mérito debe cultivarse gradualmente, al igual que viajar en un automóvil, debe cultivarlo repentinamente después de la iluminación, como viajar; en un avión. La iluminación repentina es algo especial y se recomienda a quienes están decididos. Los tres puntos anteriores son las respuestas del laico Zhongrong a algunas preguntas difíciles sobre el budismo, especialmente el primer punto: la cuestión del origen dependiente de lo condicionado (Laiya) y lo incondicionado (La Verdadera Talidad). Están llenos de originalidad, lo que demuestra que su investigación sobre el budismo. enseñanzas no es de ninguna manera vislumbres, sino que profundiza en el núcleo. No es casualidad que muchos eruditos y expertos le hayan pedido que aprenda únicamente sobre la filosofía del conocimiento. A partir de 1999, decidió publicar la "Colección de escritos del Sr. Wang Enyang" y su sueño se hizo realidad. Este es otro mérito increíble. Layman Zhongrong y yo estuvimos juntos durante cuatro años (1947-1950). Después de 1990, nos reuníamos a menudo, escuchábamos sus enseñanzas y leíamos sus obras maestras. Lo anterior está escrito en base a lo que he visto, leído y oído. Invito al profesor Tang y a todos a que me corrijan.