Experiencia del personaje, Nan Huaijin

Mi padre pidió aprender a tallar madera o ser aprendiz en un taller, pero Nan Huaijin se negó, por lo que tuvo que estudiar en casa. Durante tres años de autoestudio, su padre le dio a Nan Huaijin un maestro, Ye Gong, y aprendió todo, desde la antigüedad hasta los tiempos modernos.

En el año veinticuatro de la República de China (1935), Nan, de 17 años, se casó con su prima y dio a luz a su hijo mayor, Nan Shunquan.

Ese mismo año, dejó Wenzhou y fue al Museo de Artes Marciales de Zhejiang para estudiar artes marciales. Se graduó de la segunda fase del curso especial para entrenadores de artes marciales en el Instituto de Artes Nacionales de Zhejiang, la décima fase del Curso de Estudios Políticos de la Academia Militar Central y se graduó del Departamento de Bienestar Social de la Escuela de Graduados de la Universidad de Jinling. , y obtuvo la calificación de instructor de artes marciales.

En el año veinticinco de la República de China (1936), Nan volvió a casa para pasar las vacaciones de verano. Más tarde, su esposa dio a luz a su segundo hijo, Nan Xiaoshun.

En el año 26 de la República de China (1937), después de que estalló la Guerra Antijaponesa, Nan, de 20 años, entró sola en Sichuan, se unió al ejército y fue admitida en el Décimo de Estudios Políticos. Clase de la Academia Militar Central. Después de graduarse, regresó a Sichuan para enseñar y se unió al Equipo de Educación de Oficiales de la Academia Militar Central.

En el año veintiocho de la República de China (1939), Nan fue nombrado director general de Liangshan Reclamation Company y comandante en jefe del regimiento de autodefensa local, y se instaló bajaron para vigilar la frontera.

Más tarde, fue trasladado nuevamente a la academia militar como instructor político.

Mientras tanto, para servir al público, me dediqué a las escrituras budistas y estudié bienestar social en la Universidad Jinling en Huaxiba.

En el año 31 de la República de China (1942), Nan renunció como instructor de la * * * Academia Militar y abandonó el templo Lingyan en el condado de Guanyuan (ahora ciudad de Dujiangyan), donde conoció al maestro de la espada. de la escuela Qingcheng. Más tarde, para estudiar el budismo en profundidad, Nan abandonó silenciosamente Chengdu, desapareció en el templo Daping, la cima del monte Emei, y se recluyó en Kangzang.

En la primavera del año 32 de la República de China (1943), Nan y yo nos conocimos. Después de conocernos, nos volvimos a encontrar un año después.

El eminente monje budista Xu Yun llegó a Chongqing para presidir una ceremonia religiosa para proteger el país y prevenir desastres. Cuando el país estaba recluido, He Nan fue a Chongqing e invitó al viejo monje Xu Yun a regresar al templo Lingyan en Chengdu y establecer el templo Vimalakirti para enseñar el Dharma. Nan Huaijin lo siguió, por lo que adoró a Menqiang y se convirtió en el primer discípulo de Vimalakirti Abode, dedicado a la meditación y la concentración.

En el trigésimo cuarto año de la República de China (1945), se dirigió al sur, a Sichuan, Xikang, *** y otros lugares para visitar diversas religiones. Durante este período, para estudiar, permaneció recluido en el templo Daping en el centro del Monte Emei durante tres años.

Durante un tiempo después, Nan Huaijin buscó maestros en todas partes con una actitud espiritual, absorbiendo constantemente todo tipo de conocimientos, y gradualmente formó sus puntos de vista sobre el confucianismo, el budismo y el taoísmo.

En el año 36 de la República de China (1947), regresó a su ciudad natal en Yueqing y pronto se retiró a la aldea de tres días de Hangzhou.

Más tarde fue limpiado cerca del templo Tianchi en el monte Lu, Jiangxi.

En 1955, Nan se encontraba en una situación embarazosa y publicó un libro "Los pensamientos del mar zen", pero no pudo vender ni un solo ejemplar.

Pronto, su familia se mudó a la calle Longquan en Taipei, viviendo cerca del ruidoso mercado húmedo. Aquí, Nan Huaijin escribe libros con la mano derecha durante todo el año, sostiene a su pequeño hijo en la mano izquierda y sigue empujando la cuna con los pies para evitar que el bebé llore.

Nan Huaijin, que estaba en problemas, inventó palabras para saciar su hambre. Con su asombrosa memoria, completó dos obras maestras, "Explicación del Surangama Sutra" y "Explicación del Surangama Sutra", pero estaban amontonadas en un rincón de la librería y pocas personas las compraron.

Desde la década de 1960, la provincia de Taiwán ha promovido oficialmente el movimiento de renacimiento cultural chino, que ha despertado una fuerte nostalgia cultural entre la gente.

En 1960, Hu Shi aceptó después de leer "Explicación del Dayi de Leng Yan". Poco a poco, Nan Huaijin se hizo conocido y tuvo muchos discípulos. Fue invitado por Chiang Kai-shek y Chiang Ching-kuo a dar conferencias. el Cuartel General de las Fuerzas Armadas Provinciales del Estrecho de Taiwán.

En 1976, Nan publicó "Las Analectas de Confucio", una colección de comentarios que circuló ampliamente en el círculo cultural chino.

El 11 de febrero de 1994, cuando se completó el Salón Zen del Templo Nanputuo, Nan llegó al Templo Nanputuo en Xiamen por invitación de Miao Zhan para dar una conferencia sobre los Siete Días de Nanputuo: Ciencias de la Vida y Meditación Zen. .

Esta actividad es una práctica realizada por Nan en el espíritu de la ciencia moderna combinada con los siete ancestros del budismo zen tradicional. Durante los siete días de meditación, Nan explicó personalmente la esencia de la meditación y guió a todos los estudiantes a practicar la meditación. También compartió sus experiencias y vivencias de vida. Su vídeo de "Siete días en el Zen del Sur" circula ampliamente en Internet.

En 1945, tras abandonar el Tíbet, se trasladó a Kunming y dio conferencias en la Universidad de Yunnan y en la Universidad de Sichuan.

Fue a Taiwán en la primavera de 1949 y trabajó sucesivamente como profesor en la Universidad de Cultura China, la Universidad Fu Jen y la Universidad Nacional Chengchi.

En febrero de 1949, cuando Nan llegó por primera vez a la provincia de Taiwán, se encontró con un incendio en un pequeño hotel. Yang, una niña de Changchun, Jilin, se convirtió en una de los refugiados acogidos. Posteriormente se casaron. Después del matrimonio, Nan se vio obligada a ganarse la vida haciendo negocios de transporte marítimo con compañeros de Wenzhou, por lo que tres barcos formaron la empresa "Yilixing".

* * *Cuando se retiró de Zhoushan, se hizo cargo del barco de la Compañía Yilixing. De la noche a la mañana, Nan Huaijin perdió todo su dinero y quedó muy endeudado.

Dos mujeres y dos hijos nacieron uno tras otro, y tuvieron que vivir en un callejón destartalado a la orilla del mar de Keelung, hacinados en una pequeña habitación que no estuvo cerrada durante mucho tiempo.

En 1963, el fundador de la Universidad de Cultura China contrató a Nan como profesora y se desempeñó como decana de la Escuela de Ritos y Música. Nan Huaijin aceptó el nombramiento como profesor, pero con la condición adicional de que no iría a la escuela y los estudiantes de posgrado tomarían clases en su casa.

Posteriormente, Nan abrió el curso de I Ching en la Universidad Católica Fu Jen. Como resultado, el número de estudiantes aumentó mucho y la mayoría de ellos eran futuros dignatarios políticos, figuras culturales y financieras de la provincia de Taiwán.

En 1969, Nan fundó la "Asociación de Esencia Este-Oeste" y más tarde fundó la "Compañía Empresarial Cultural Laogu", el Bosque Zen Shifang y la Academia de la Selva Shifang.

En 1971 fundó la revista "Mundo de Humanidades".

En 1984, Nan emigró a los Estados Unidos en 1985 para evitar el desastre y estableció el "East-West College" en Virginia.

En 1983, Wang Sheng fue despedido por Chiang Ching-kuo y la oficina de Liu Shaokang fue disuelta.

Wang Sheng había estudiado budismo con Nan, por lo que se informó que sospechaba que Nan podría convertirse en el nuevo líder del Departamento del New Deal de la provincia de Taiwán.

En 1988, Nan regresó a Hong Kong y se estableció. Durante este período, Dong, entonces secretario del Comité del Partido Municipal de Wenzhou, fue de visita y esperaba que Nan defendiera y promoviera el ferrocarril Jinwen-Wenzhou mencionado en la "Estrategia de fundación nacional" de Sun Yat-sen. Nan aceptó generosamente convertirse en patrocinador del ferrocarril Jinwen y comenzó a recaudar fondos para construir la primera empresa conjunta de ferrocarriles de China.

En 1990, cuando Taishun y Wencheng sufrieron inundaciones, Nanshan donó fondos para rescatar a las víctimas, estableció una fundación de ciencia y tecnología médica y una fundación de ciencia y tecnología agrícola en Wenzhou, y construyó una sala de meditación para Templo Nanputuo en Xiamen.

El 16 de junio de 1992, Corea del Sur redactó personalmente la "Recomendación sobre la reunificación mediante consultas económicas pacíficas" para los enviados del continente y de la provincia de Taiwán, sentando las bases para las conversaciones de paz a través del Estrecho.

El 18 de octubre de 2018, se estableció formalmente Zhejiang Jinwen Railway Development Co., Ltd. y Nan se desempeñó como presidente y director general de la empresa.

65438+El 18 de febrero, Jinwen Railway comenzó oficialmente su construcción.

En junio de 1998, el ferrocarril Jinwen se abrió al tráfico.

En vísperas de la inauguración del ferrocarril, Nan Huaijin transfirió su capital a la provincia de Zhejiang y al Ministerio de Ferrocarriles de acuerdo con la idea de "retirarse después del éxito y devolver la carretera al pueblo". El ferrocarril Jinwen está ahora bajo la jurisdicción de la Oficina de Ferrocarriles de Shanghai.

Después de 2006, Nan Huaijin se mudó a Wujiang Miaogang, ciudad de Suzhou, provincia de Jiangsu, y estableció el "Salón Universitario Taihu" en el distrito de Wujiang, ciudad de Suzhou, con el objetivo de difundir la cultura tradicional china e integrarla con la naturaleza moderna. ciencia y combinación de las humanidades con el desarrollo de la ciencia cognitiva y la investigación de las ciencias de la vida. Posteriormente, estableció la Fundación de Becas Guanghua, que financió muchas universidades chinas, como la Universidad de Pekín.

En el año 20 de la República de China (1931), Nan, de 13 años, ocupó el último lugar en el examen de graduación de la escuela primaria y solo recibió un certificado de título asociado.

Su padre pidió aprender a tallar madera o ir a una tienda como aprendiz, pero Nan Huaijin se negó, por lo que tuvo que estudiar en casa. Durante sus tres años de autoestudio, su padre también invitó a Ye Gongshu, un maestro conocedor y conocedor, a venir al sur de China.

En 1949 (el año 38 de la República de China), después de que * * * * se mudara a la provincia de Taiwán, Yuan Huanxian enseñó el Sutra Shurangama en la provincia de Taiwán, reunió gente para dar conferencias y difundir el budismo, fundó Laogu. Culture Company y escrituras budistas publicadas. El laico Nan Huaijin fue el primer discípulo del laico Yuan Huanxian.

El profesor Zhang nació en Xiangtan, Hunan en 1932 y se graduó en el Instituto de Filosofía de la Universidad Provincial Nacional de Taiwán en 1962. Es uno de los pocos expertos en estudios chinos y budismo en Taiwán.

Xiao Bing, de la 206.ª División del Ejército Juvenil, se graduó en el Instituto de Filosofía de la Universidad Nacional Provincial de Taiwán.

Se desempeñó como profesor asociado y profesor en la Universidad de Cultura China, la Universidad Central, la Escuela de Cuadros Políticos, la Escuela de Policía, Director General de la Sociedad Filosófica China, Secretario de Inglés Confidencial de la Asamblea Nacional, Vicepresidente Honorario de Confucio. Instituto de China e Instituto Cultural Chino en Beijing Mentor, presidente honorario del Instituto de Cultura China de Guiyang, fundador de la Academia Dharma, editor de Dharma Press, director del Departamento de Investigación Avanzada de la Academia de la Selva Shifang fundada por el Maestro Nan, un maestro de la cultura china. y filosofía, y antiguo alumno del Maestro Nan durante más de 50 años.

"Nan's Seven Days of Zen" es el título del vídeo que Nan grabó cuando tocó "Seven Days of Zen" para los monjes en el templo Nanputuo en Xiamen. Graba todos los contenidos de estos siete días para que más personas puedan aprender y mejorar su calidad de imagen. Nan presidió la séptima sesión de meditación en el recién construido Salón Zen del Colegio Budista de Minnan en 1993 y reorganizó la versión, * * * 265438.

"Siete días de zen sureño" es un experimento de ciencias biológicas.

Del 65438 al 0949, Nan fue a Taiwán y abrió una cuenta en casa para enseñar libros antiguos y clásicos chinos.

Al comienzo de su viaje a Taiwán, estableció el Dojo de los 100.000 Bosques Zen de Taipei, la Asociación de Esencia Este-Oeste y el Dojo Emei de los 100.000 Bosques Zen en el condado de Hsinchu para enseñar a todos los seres sintientes a meditar.

Más tarde, la conferencia de Dharma de siete días se celebró muchas veces en Taipei, Beitou, Xizhi, Kaohsiung y otros lugares.

Publicó una gran cantidad de documentos para defender el renacimiento de la cultura china. En 1966, Corea del Sur cooperó con las autoridades de Taiwán para promover el renacimiento de la cultura china y defender la ética y la moral.

Se comunicó con Qian Mu, Hu Shi, Lin Yutang, Mou Zongsan, Tang Junyi y otros de Taiwán y Hong Kong para explicar la cultura tradicional.

En 1969, se estableció la Asociación de Esencias Chinas y Occidentales en el sur de China.

De 65438 a 0977, Nan comenzó a establecer la Casa Editorial Jiugu en la provincia de Taiwán y fundó la Corporación Cultural Jiugu, la Academia Shifang y otras instituciones culturales y educativas para difundir las teorías de la literatura, la historia, la filosofía y Budismo, y mejorar el nivel cultural del pueblo, especialmente. Publicó la primera obra literaria "Las Analectas de Confucio", que causó sensación en toda la isla.

A finales de los años 80, Nan Huaijin se mudó a Hong Kong.

De 65438 a 0990, debido a las inundaciones en Wenzhou, se estableció la Fundación del Premio de Ciencia y Tecnología Médica y Agrícola.

En 2004, Nan se mudó a Shanghai.

En 2006, se estableció el Salón de la Universidad de Taihu.

Se dice que había una vez un maestro en numerología que, basándose en la fecha de nacimiento de Nan, llegó a una conclusión: él era "sin dinero, rico como un país enemigo, sin sello de oro, pero con gran poder."

Se dice que Nan Huaijin tiene el espíritu de un "rey" y un espíritu de "matón", pero no es un verdadero rey.

De hecho, Nan Huaijin es un "rey". El "rey" en el sentido común no es digno del Partido Comunista Yugoslavo, por lo que no es exagerado llamarlo "Rey Su" o "Rey". Kong".

Nan Huaijin nació en Yueqing, Wenzhou, Zhejiang en 1918, y recibió una estricta educación tradicional mongola desde la infancia.

A la edad de diecisiete años, Nan no sólo estudió los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos del Confucianismo e incursionó en cientos de escuelas de pensamiento, sino que también estudió literatura e historia, caligrafía, poesía y música, adivinación médica, astronomía y calendario y otros conocimientos. Ha sido un joven estudioso desde que era un niño.

De acuerdo con el dicho de "Las Analectas de Confucio" de que "los eruditos antiguos son para ellos mismos y los eruditos modernos son para los demás", aunque Nan tiene un origen familiar rico, su abuela y sus padres sí. No pedirle a este "único hijo de Nanmen" que sea una buena persona en el futuro. Podrá salir adelante o ser rico y glorioso. Al contrario, su abuela le decía: "Puedes estudiar, pero no seas funcionario". Su padre pedía muy poco, con tal de poder mantenerse y vivir con seguridad.

Estos mentores aparentemente ordinarios siempre han menospreciado la fama, la riqueza y la ostentación en la vida de Nan, lo que debería tener un impacto positivo. Más tarde, cuando Nan Huaijin estaba en su mejor momento, pudo despertar. Esta habilidad estaba fuera del alcance de la gente común.

Entonces, cuando alguien le preguntó a Nan cómo educar a sus hijos, Nan solo respondió con cuatro palabras: "Sobresaliente", que significa "enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes".

Como gran maestro de la generación, Nan Huaijin "discutió las tres religiones principales y escribió cientos de palabras" en un solo cuerpo. Tiene un amplio conocimiento de los tiempos antiguos y modernos, pero ni siquiera tiene un conocimiento completo. diploma decente. Es más, muchas universidades de renombre internacional han rechazado honores como profesores honorarios y supervisores de doctorado.

Nan Huaijin sonrió y dijo: "Esto no me engañó".

Por lo tanto, algunos de los llamados eruditos capacitados a menudo aprovechan esta oportunidad para cuestionar los trabajos y la erudición de Nan, y algunos incluso encuentran fallas.

Por supuesto, según recuerda el profesor Zhu Qingshi, Nan pudo criticar y corregir algunos "defectos" en su artículo de manera oportuna.

Entonces Lu Xun y Nan You tienen un dicho famoso: "Aquellos que están dispuestos a mostrar sus verdaderos colores deben tener un corazón y determinación zen, por lo que un confucianismo falso no es tan bueno como una verdadera prostituta".

Nan Huaijin está como siempre.

Nan decía en su libro que hay tres maneras de aprender la cultura tradicional china: la manera del rey, la manera del ministro y la manera del maestro.

En la antigüedad, durante las dinastías Xia, Shang y Zhou, los emperadores, generales y ministros, así como los eruditos y funcionarios, tenían la misión y pretendían ser a la vez monarcas y ministros. La enseñanza trascendió a las dos anteriores y existió de forma independiente a mediados de la dinastía Zhou.

Este es su obvio "punto de inflexión", que debería ser una diferencia esencial.

Este artículo comienza apreciando algunos de los resultados de la investigación académica sobre el sur de China y analiza su valor práctico y su importancia.

Desde que seguí a Nan, he vuelto a entender "Las Analectas"; ha acercado a Confucio a la verdad, ordinaria y encantadora.

Las Analectas de Confucio son un registro del diálogo oral entre Confucio y sus alumnos en el estudio y la vida diaria, que trata temas de actualidad, y se divide en dos partes.

Hace décadas, alguien sugirió que había un problema con el orden de las Analectas y quiso invitar a Nangong, Huaijin y Nan Huaijin a participar en el reordenamiento.

Después de una cuidadosa y repetida investigación, Nan Huaijin descubrió que no había ningún problema con la organización del pedido. Más bien, su coherencia es "artística", por lo que detiene una "farsa" justo a tiempo.

En la autobiografía de Nan, habló de "Las Analectas" tres o cuatro veces en quince años.

Nan dijo: "En cuanto al valor de la teoría de Confucio y las Analectas, no importa en cualquier momento o en cualquier región, siempre que no se malinterprete el significado original, siempre tendrá un carácter indestructible e inmortal". Una estrella en ascenso, como estudiar mucho, pensar detenidamente, distinguir el bien del mal y combinar lo que ha aprendido con lo que ha hecho, y seguramente obtendrá la prueba de sí mismo "

Desde el. El Movimiento Nueva Cultura del 4 de mayo, después del derrocamiento de Confucio, conocido como el "Liangdiano" en el Sur, como chino moderno, ha perdido la forma correcta de tratar a los demás.

Según las instrucciones de Nan, Nan creía que el colapso de Kongjiadian en realidad estaba relacionado con su "compañero", y que, como "jefe", Confucio se sentía agraviado.

También se puede decir que Confucio ha sido "mal interpretado" durante miles de años, como dijeron Rusong y Chen Tongfu: "El camino del marido es en el mundo, sin principio ni fin, ni dentro ni afuera.

Las palabras del sabio no son más que una, es decir, el sabio sigue siendo el mismo que el Tao ".

Basado en esto, a través de la interpretación de ". Las Analectas de Confucio", mediante el método de combinar los clásicos y la historia, y mediante modificaciones personales, Nan proporciona a la gran mayoría de la gente la restauración de la imagen ordinaria, hermosa y verdadera de Confucio.

No hay duda de que Confucio es un hombre del Tao y Nan tiene una comprensión clara de la ontología metafísica.

Confucio le dijo a Zengzi: "Mi camino es consistente". De hecho, significa: no tengo nada más que la comprensión y la aplicación de la esencia.

Pero Zengzi dijo a otros discípulos: El único camino de un maestro es la lealtad y el perdón.

Debido a que los estudiantes no son lo suficientemente buenos, solo puedo hablar sobre comprensión y práctica específicas. Por ejemplo, el poema escrito por el Maestro Zen es el mismo: "Nunca será borrado y nunca se convertirá en polvo".

Es a través de este método de comparar citas que Nan simplemente demuestra el espíritu de "Las Analectas de Confucio". Como dijeron Chen Tongfu y Nan Huaijin: "Si sabes cómo usarlo en tu mente, lo aprenderás. Si tienes un entendimiento común en tu mente, tendrás grandes logros en el futuro. Si lo aprendes hoy, puedes entenderlo."

Por supuesto, el significado de esta oración también se puede entender. Es: "Conocer las cosas y luego conocerlas".

De la reacción a personas, cosas y cosas, hasta templar la mente, hasta alcanzar el reino de la "benevolencia", más tarde los confucianos lo llamaron "Cielo" "Unidad humana", Nangong Huaijin dijo que esta es la verdad confuciana inherente a nuestra cultura china.

Luego los tres principios cardinales del confucianismo (moralidad, bondad hacia las personas y perfección) y los ocho principios cardinales (respeto por las cosas, conocimiento, sinceridad, rectitud, autocultivo, orden familiar, gobierno del país y la paz mundial) son: Iluminación, luego práctica Las buenas acciones conducen a la realización de la verdad.

Los ocho ojos equivalen a: caridad, preceptos, paciencia, diligencia, meditación y prajna.

Estos ocho ojos son la dirección general del aprendizaje extranjero, y la parte central del confucianismo es el estudio de la "naturaleza de la mente". Incluso después de "ver la naturaleza de la mente", sólo puedes comenzar a practicar. , que es algo de toda la vida, por lo que Zengzi estaba muriendo Shi dijo: "¡La iluminación es suficiente! ¡Yu Kaishou! Frente a la situación política, tiemblo por todas partes, como si estuviera frente a un profundo abismo, caminando sobre hielo fino.

¡A veces comprendo a mi marido y a mis hijos!"

Como erudito de toda la vida, Nan ha sublimado la guía de lectura clásica en el cultivo y cultivo de la "mente" personal y la ha extendido a la preocupación por el destino del país, la nación y toda la humanidad, creando así un nuevo capítulo. Un nuevo patrón humanista.

Este tipo de magnanimidad al convertir el peligro en seguridad es la parte central que los eruditos comunes ignoran, y también es una altura inalcanzable.

Es imposible sin un esfuerzo real por practicar el positivismo y la voluntad de "Samantabhadra".

Debido a esto, integró la cultura confuciana tradicional china y pensó que formaba el principio básico del aprendizaje confuciano, "el sabio interior y el rey exterior".

Basándose en esto, Nan Zeng habló sobre la "charla universitaria original" y el "desvío de Mencius". Completó una serie de investigaciones académicas sobre el confucianismo y comparó y discutió repetidamente la connotación y la denotación, manteniendo así su idea central en la investigación del conocimiento del llamado "el cielo está alto y las nubes pálidas, la tierra es plana", rey Wen; Es plano y el mundo es plano ", dando a los lectores una sensación de iluminación e iluminación repentinas.

Originalmente, en el campo humanista inherente de China, las creencias y métodos de práctica religiosos y filosóficos ya están incluidos. Antes de las dinastías Qin y Han, el confucianismo y el taoísmo eran una sola familia.

Incluyendo cientos de escuelas de pensamiento, etc., constituye el contenido completo del sistema de filosofía humanista chino.

Nan dijo que una vez que un país es destruido, puede revivir, pero una vez que su cultura decae, ya no tiene redención.

La primera falla en la cultura china se produjo después del final de la dinastía Qin, pero el llamado pecado de quemar libros y atrapar al confucianismo no es grave. La clave es que el señor supremo de Western Chu prendió fuego al "Palacio Afang".

Hasta el período del emperador Wu de la dinastía Han, existían fallas.

Más tarde, cuando se desarrolló el confucianismo, una parte considerable se debió al "respeto exclusivo por el confucianismo" de Dong Zhongshu. Después de la investigación, se le agregó el confucianismo Han y luego se descartó. Sinología. Cuando se desarrolló el nuevo confucianismo, Confucio había sido profundamente incomprendido.

Este tipo de confucianismo corrupto y el malentendido de "hablar entre nosotros en tiempos de paz e informar al rey cuando suceda algo", así como la interpretación confuciana y el neoconfucianismo representado por "Zhu y Cheng" Han dominado las dinastías pasadas durante miles de años.

La ley ha sido dañina durante mucho tiempo y, naturalmente, se convertirá en la causa de la derrota de las generaciones posteriores. Como resultado, Confucio fue ejecutado y "azotado".

En "Las Analectas" de Nan, los métodos y objetos educativos de Confucio varían de persona a persona. La percepción de Confucio y su comprensión del momento de la educación también son "coincidentes" y cambiantes. Es animado y lleno de energía. Por ejemplo, "El cuerpo de la golondrina nace y muere", que no es tan grave ni irrazonable como el neoconfucianismo posterior, que incluso retrató a Confucio como una persona que no se comía los fuegos artificiales del mundo.

El método de guía de lectura de Nan sin ningún prejuicio personal; revise el certificado basándose en su propia experiencia; compare completamente las tres escuelas de pensamiento del confucianismo, el budismo y el taoísmo comparando los clásicos antes y después y combinando los clásicos con otros. historia y comunicación. De hecho, esta fascinante técnica de aprendizaje ha creado hoy una nueva tendencia de "hablar sin hacer".

Las Analectas de Confucio pueden ser aceptadas por la gente común en la China moderna después de leerlas; y la contribución de heredar los clásicos tradicionales realmente puede compararse con los logros del gran maestro Kumarajiva.

Nan, con su sabiduría, virtudes y habilidades culturales tradicionales únicas, nos ha abierto la puerta al clásico tesoro. El objetivo principal es hacer que el mundo esté abierto a todos los ríos y permitir que los chinos modernos tengan un valor correcto de la vida, siempre que sea verdadera y sea precisamente porque es verdadera y ordinaria que parezca linda; .

Si es más útil para los lectores entender "corazón", su valor y significado serán más profundos.

Utiliza el verdadero significado del budismo para practicar el valor de la vida y analizar la crítica y la sublimidad de la naturaleza humana.

Durante su vida, Nan Huaijin a menudo se lamentaba de que tenía mucho miedo de contactar a personas que estudiaban budismo; después de aprender algo de budismo, todo lo que veía eran rostros llenos de los rostros de Buda y bocas llenas de las palabras de Buda.

Nan Huaijin una vez declaró públicamente que no estaba calificado para ser llamado budista. A partir de esta humildad, descubrimos que lo que preocupa a Nan es en realidad convertir el estudio del budismo en una "formalidad y superstición".

Ya en la década de 1950, Nan escribió dos libros cuando estaba en Taiwán, a saber, "Surangama Sutra" y "Surangama Sutra". Más tarde, Nan Huaijin se burló de sí mismo llamándolo "Er Lengzi".

Ya a la edad de veinticinco años, Nan Huaijin se instaló como el gran maestro Zen en el norte de Sichuan y luego se retiró al templo Daping en el monte Emei para leer el Tripitaka.

Inmediatamente fui a Kangzang y visité a personas exitosas. Cabe decir que en este momento se han establecido los objetivos y rumbos de mi vida.

Más tarde vine a la provincia de Taiwán para hacer negocios de envío. Cuando es próspero, entretiene a turistas de todo el mundo todos los días con una mesa en la mano.

Pero debido a un desastre, de la noche a la mañana se convirtió en un vagabundo solitario.

Este gran contraste en la vida no solo no aplastó a Nan, sino que fue como una "oportunidad dada por Dios", y a partir de entonces se convirtió en un genio excepcional y un maestro.

Muchos años después, Nan contó una vez esta experiencia en una frase, pero en cuanto al aprendizaje, solo dijo: "Todos los libros son para arroz y cereales".

Nan dijo una vez: Después de décadas de vida, algunas personas se dejan llevar, pero los que se dejan llevar son aún peores.

De hecho, si una persona no tiene un verdadero estado de "cultivo", le resultará difícil compartir las bondades y las desgracias.

El maestro Zhang habló sobre el período más difícil de Nan y suspiró: Nan era muy pobre, en todas partes parecía que el mundo entero le pertenecía, ¡era muy rico!

Dijo en el prefacio de "La interpretación de Leng Yan y la interpretación moderna": "En esta gran era, todo está cambiando y cambiando, y hay muchos caos naturales.

El accidente arruinó todo, así que hubo que arreglar todo desde cero.

En lo que respecta a la cultura, es realmente importante ordenar la cultura inherente para adaptarla a los requisitos de la nueva era.

Es decir, es un largo camino por recorrer. Debemos soportar la desolación, estar dispuestos a estar solos y sembrar semillas invisibles en la oscuridad. "

¿Qué es un gran Bodhisattva? No hay duda de que el gran Bodhisattva está sacrificando todo su ser para lograr la iluminación de todos los seres sintientes.

Nan Huaijin dijo: “Todo el conocimiento en el mundo, desde el universo hasta Wuhen, es para resolver los problemas de la vida física y mental.

En otras palabras: todo es para Investigación de la vida.

Sin el estudio de la vida y de la vida física y mental, no habrá otro conocimiento "

Algunas personas dicen que el Shurangama Sutra es una escritura falsa. Nan Huaijin utilizó pruebas sólidas para refutar y dejar que los puros se confundieran.

La compasión y la voluntad de Nan se reflejan más en el siguiente pasaje: “Al nacer en esta era, las experiencias personales y las turbulencias del mundo están cambiando realmente rápidamente, lo que a menudo hace que la gente se sienta perdida.

El mundo entero y toda la humanidad viven en las grietas del miedo todo el tiempo.

La ciencia, la filosofía y la religión buscan la verdad de la vida y la liberación de la sabiduría.

Este libro se traduce como los años difíciles de lucha y pobreza. Si los lectores pueden comprender la verdad de la verdadera sabiduría y liberarse de ella, este mundo al revés de la vida puede sublimarse en un reino pacífico y pacífico. de verdad, bondad y belleza. Esto es por lo que oro a través del incienso "

Una frase penetrante en el Shurangama Sutra reside en una frase: "Todos los pensamientos son engaños".

Nan Huaijin dijo en "Explicación de los grandes significados del Surangama Sutra": "El Surangama Sutra es obviamente un clásico muy importante en todo el budismo y los estudios budistas, ya sean pensamientos, teorías o revisiones.

Los eruditos chinos del Dharma lo han incluido como el foco de los Cinco Clásicos y los Once Tratados, y todos los eruditos que estén interesados ​​en el conocimiento del Dharma deben estar familiarizados con él.

Pero esos. Los eruditos que prestan atención a los estudios sexuales seguramente lo leerán, especialmente el budismo zen, que afirma que la mente del Buda está sellada y sus palabras no están escritas. Desde que el Maestro Bodhidharma vino a Oriente para enseñar el Dharma, es una lástima. no importa quién esté estudiando budismo, lo leerá, o aquellos que realmente buscan practicar el budismo, no es una discusión en profundidad del Surangama Sutra "

La mayoría de las personas que estudian budismo prefieren hacerlo. Medita, canta mantras o canta el nombre de Buda, pero no sabes la verdad. No está clara, está a mil millas de distancia.

Hay un dicho en el budismo zen: Sólo tu hijo puede ver el suelo, no tu hijo puede caminar.

Es más, sería una lástima perder el tiempo y la vida porque sólo conoces el conocimiento.

Un hombro de “Pensando en el Mar Zen” evoca los vaivenes de miles de años, aplastando las montañas y ríos de la tierra.

En 1973, Nangong Huaijin escribió en Taiwán: "Los tiempos son turbulentos, los deseos materiales atrapan a la gente, el mundo es diverso y el alma es indiferente. El budismo zen es profundo y profundo, y es difícil comprobar; estoy obsesionado con las costras, buscando ropa en mi mejor momento y cuentas budistas, y preocupado por la arrogancia de las llamas demoníacas, por lo que no dudaron en cantar y componer cortésmente. una gota de agua en un enorme valle tardará 20 años, lo que no ayudará a los tiempos que corren.

Aquellos que tienen conocimientos y estudiantes se sorprenden al escuchar que fuera de las fronteras del Zen, hay eruditos activos. Si desea cambiar su estado de ánimo, reformule la tela de seda y espere reavivar el cuarto oscuro; aprenda de lo viejo y conduzca a las nuevas vigas, el mismo sueño.

Pensar en la metafísica es solo un sueño de tontos. El zen no se trata de decir que el propósito es no decir nada, sonreír, ser amable, pasar ropa a través del mar, llenar varias casas con goteras y cortar los tesoros de las cinco escuelas y las siete sectas. para señalar claramente que hay miles de diferencias. ¿De qué me sirve lo que he recopilado? "Como dijo el Duque Huaijin de las Dinastías del Sur, realmente he realizado el 'Tao'. ¿Qué pasa con esto, aquello, aquello y estos muebles de ocio? Cuando muchas personas tocan ciegamente el elefante y terminan con el mismo destino, naturalmente se trata sólo de "intentar escribir y sonreír a las flores".

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El propósito del budismo es hacer que el público en general conozca sus verdaderos colores y alcanzar el estado de juego samadhi de "disfrutar de sí mismos todo el tiempo"; la base del budismo es: basado en los tres causas y efectos y los seis en la rueda del karma; el propósito de la iluminación es: hacer todo el mal y perseguir todo el bien.

Nan Huaijin ha estado deduciendo y resumiendo el conocimiento del confucianismo. Budismo y taoísmo a lo largo de su vida El objetivo final es decirle a la gente que hay algo en Oriente, hay santos en Occidente, es lo mismo.

No hay ningún problema marginal en ir. de "ordinario" a "noble". El llamado "paso más" todavía tiene que volver al suelo, no quedar suspendido en el aire. /p>

Por lo tanto, el "ordinario" que alcanza la "grandeza". es el "más noble"; la actuación de Nan Huaijin antes de su muerte ilustra esta verdad.

La llamada "gente común" es solo un sinónimo de falta de voluntad para ser común. >A los seres humanos nunca les ha faltado el entusiasmo para buscar la verdad. Sólo cuando el ritmo de los tiempos obliga a las personas a reexaminar su comportamiento se dan cuenta de que todavía estamos lejos de la verdad (no somos los mismos).

Cuando ni siquiera tengamos la sabiduría para descubrir nuestros propios errores y la capacidad de corregirlos, será un desastre para toda la humanidad.

En su vida, Nan Huaijin. Desde un jugador exitoso hasta una persona que arriesgó su vida por el bien de la ley, realmente practicó la mejor "respuesta" de la vida, desde la respuesta "ordinaria" a la "noble". La discusión es: "Buda es el corazón, Tao son los huesos, el confucianismo es la apariencia, el mundo es magnánimo; las habilidades están en la mano, puedes estar en el cuerpo, pensar en la mente y vivir una vida tranquila. "

La provincia de Taiwán introdujo principalmente el budismo y el taoísmo (en su mayoría budistas). En términos de enseñanzas budistas, como "¿Qué dice el Sutra del diamante?", "Introducción al Sutra de Jueyuan", "Cómo practicar el budismo". ", "La visión del mundo económico de Yakushi", etc., se puede decir que Nan fue un importante promotor del establecimiento del Tantra en Taiwán y Hong Kong.

En China continental, la mayoría de la gente se ha trasladado. Desde la filosofía occidental hasta la cultura oriental, entre ellas, las obras representativas de amplia circulación son "Las Analectas de Confucio", "La derivación de Mencio", "Un breve comentario sobre la Universidad original" y "Comentarios varios sobre el Libro de los cambios". "

Corrige muchos malentendidos sobre la cultura tradicional.

En el taoísmo, los libros de Nan también desempeñan un papel indispensable en la numerología y la medicina tradicional china, como Lao Shuo, Zhuang Zikuang, Tantra taoísta. , Misticismo oriental, etc.