Notas de lectura de la edición esencial de "El principio y el fin de la vida" de Nan Huaijin (1)

Recientemente falleció el famoso escritor taiwanés Lin Qingxuan. Desencadenó otra gran discusión sobre la vida y la muerte.

La vida y la muerte siempre han sido temas de discusión filosófica y religiosa.

A partir de hoy, compartiré la esencia principal del libro de Nan Huaijin "El principio y el fin de la vida".

Sobre el autor: El Sr. Nan Huaijin ha estado estudiando estudios chinos durante mucho tiempo y ha leído cientos de miles de volúmenes. Tiene excelentes logros en confucianismo, taoísmo y budismo. También está familiarizado con cientos. de escuelas de pensamiento y tiene conocimiento de la cultura occidental. Tiene un profundo conocimiento del conocimiento chino y occidental y ha escrito numerosos libros. Se le puede considerar un maestro de su generación y goza de gran reputación en los círculos culturales chinos y occidentales.

Introducción a este libro: En febrero de 2006, el Sr. Hu Songnian hizo un viaje especial a Shanghai desde Estados Unidos para buscar consejo del Sr. Nan Huaijin sobre cuestiones de vida y muerte. Lo que este libro registra es la explicación del Sr. Nan sobre las cuestiones de la vida y la muerte. Utiliza los principios del budismo para comenzar desde la muerte y explicar el nacimiento humano. Explica los cambios normales de la vida de los seres humanos sin estar contaminado con la conciencia religiosa. Combina el conocimiento de las ciencias biológicas modernas para explicar los principales acontecimientos de la vida y la muerte y ayudar. la gente establece una visión correcta de la vida y la muerte.

Toda la cultura humana, ya sea china u occidental, todos los conocimientos y todas las religiones están para la búsqueda de cuestiones de vida.

Después de un largo período de investigación, el Sr. Nan Huaijin cree que el confucianismo y el taoísmo chinos son lo mismo que el budismo, pero no son tan claros como la explicación de Buda.

El Buda se ha dado cuenta de que todos los seres sintientes tienen una vida común y unificada, que es inmortal y eterna. Se le llama el "origen", y las seis reencarnaciones de toda la vida, así como la vida y la muerte segmentadas, son solo los fenómenos cambiantes de esta ontología.

Suponiendo que el tiempo es eterno, entonces ayer, hoy, mañana, pasado, presente y futuro son segmentos de tiempo. Esto es conocimiento y pensamiento artificial que segmenta el tiempo.

Nuestra vida es igual a este principio. En la llamada ontología, el tiempo es eterno. Ayer, hoy, mañana, cada minuto y cada segundo, la vida física y mental cambia en cualquier momento, y el universo también cambia constantemente. Esto es vida o muerte cambiante.

El Buda dijo Bodhi. ¿Qué es Bodhi? Significa iluminación y comprensión. No sólo la verdad es clara, sino que tanto el cuerpo como la mente han sido verificados.

Para decirlo sin rodeos, es perseguir el fundamento último de la vida, que naturalmente también incluye cuestiones de vida, muerte y supervivencia.

La esencia de toda vida no es ni el nacimiento ni la muerte.

Lo sé a fondo, no de forma lógica ni teórica.

Sepa que la esencia de toda vida no es el nacimiento ni la muerte. Nunca ha nacido ni muerto. Es al comprender esto que puedes convertirte en un Buda.

Por ejemplo, el Buda Shakyamuni nació y murió. Este es un fenómeno de la vida que funciona en etapas, al igual que el pasado, el presente y el futuro.

El Buda dijo que todos los seres vivos, no sólo los humanos, sino también el mundo físico y el mundo espiritual del universo, son cambios en los fenómenos del cuerpo original, nacen y mueren en etapas, y están sujetos a cambios en la vida o la muerte. El cambio no es lo último ni lo fundamental, sino un fenómeno. Pero la función general de esta vida no es ni nacimiento ni muerte, ni nacimiento ni muerte.

Como el poema "El hombre de cabeza blanca" de Liu Xiyi, poeta de la dinastía Tang: "Las flores son similares cada año, pero las personas son diferentes cada año".

La vida es así. Hay primavera todos los años y invierno todos los años. Este es un fenómeno en ambos extremos de la vida.

Conocer los fundamentos del nacimiento y la muerte de la vida se llama convertirse en un Buda y alcanzar la Bodhi.

El budismo surgió en la India pero floreció en China.

Hay varios puntos clave en el "Libro de los Cambios": dificultad, cambio, transacción y simplicidad.

Lo llamado "no es fácil" significa que algo permanece sin cambios, nunca vivirá ni morirá, y las cosas fundamentales no han cambiado.

"Cambio" significa que todos los fenómenos del universo van y vienen, cambian en cualquier momento y nada permanece sin cambios.

"Transacción" significa alternancia, cruce e inducción de cambios. Esta inducción alternante se llama yoga en sánscrito. Reaccionan entre sí y cambian en consecuencia.

“Simplicidad”, todos los cambios complejos nacen de la simplicidad. La simplicidad y la complejidad son relaciones dialécticamente unificadas.

El cambio, la transacción y la simplicidad son inseparables de sus orígenes. Sólo hay una constante: no es fácil.

Debido a que China tiene esta base cultural, el taoísmo, el confucianismo, varias escuelas de pensamiento, etc., junto con los principios entendidos por el Buda budista indio, han sido absorbidos e integrados para convertirse en la cultura oriental.

Los chinos tienen una cultura que ningún otro país tiene, es decir, se atreven a decir que la vida puede ser “inmortal”.

Sólo los taoístas se atreven a decir que la vida puede ser "inmortal". Como sabemos que el cuerpo original no está vivo ni muerto, podemos practicar hasta que estemos vivos como el cuerpo original y hayamos perdido el callejón sin salida, y el taoísmo lo llama "vivir tanto como el cielo y la tierra". y descansar con el sol y la luna." "El universo está en nuestras manos, y todo cambia." Desde el corazón”. Sólo los chinos se atreven a hacer tales suposiciones científicas, creyendo que la vida puede ser igual a la duración de la vida del cielo, la tierra y el universo. El universo está en movimiento, sin detenerse ni descansar nunca.

El Buda es diferente. El Buda sabe que la verdadera naturaleza no es ni el nacimiento ni la muerte, pero no habla de ello, para que esta vida y esta muerte puedan preservarse.

Pero después de que Sakyamuni alcanzó la iluminación, ¿por qué se fue de nuevo? Buda dijo: No me he ido, todavía estoy aquí.

Principio es un sustantivo inherente a la cultura china y ha sido tomado prestado por traductores budistas y cristianos.

"La Interpretación del Sutra del Secreto Profundo" divide los "principios" en cuatro tipos: los principios de observación, los principios de acción, los principios de realización y los principios del Dharma.

Cabe destacar el cuarto principio, “el principio de Fal”. El Dharma es así, no cambia con los cambios de causa y efecto, es originalmente así, ni nace ni se destruye, ni sucio ni puro, ni aumenta ni disminuye.

Este Fal se creó después de que el budismo llegara a China y significa lo que los chinos generalmente llamamos naturaleza.

Es diferente del concepto materialista de la naturaleza, y también es diferente de la visión taoísta o pagana india de la naturaleza, por lo que creamos otro término: la doctrina de Fal.

Detrás de los tres primeros principios se encuentra el principio de Fal, que es la verdad y lo inmutable. Si cambia, ya no es el Tao. Cuando realmente buscas verificar los principios de Fal, has alcanzado el Tao.

“Obtener el Tao” es también una metáfora, una forma de mirar la verdad, porque el “Tao” nunca te abandona, ni aumenta ni disminuye en un punto. En términos Zen, significa regresar a tu verdadera naturaleza. Luego, inicia varias funciones mágicas.

El análisis de la verdad anterior es solo una forma conveniente de ayudarlo a deshacerse de la confusión.

Las anteriores son las notas de lectura (1) de la versión esencial de "El principio y el fin de la vida" de Nan Huaijin, que se actualizará en el futuro. El autor Shui Yuejing agradece la atención continua.