Una visión integral de los casos de asuntos públicos

Dirección original: Una visión completa de Gongongan (Chenghai)

1 Prólogo

Entre todos los discos de lámparas, "Zhiyue Lu" es el mejor, pero el autor Yang Yi Como ministro de la corte imperial, es inevitable que las reglas sean incorrectas y desiguales. Si "Xu ​​Zhi Yue Lu" es de un nivel superior y más completo, se recomienda que considere por dónde empezar.

"Zhiyue Lu" cubre todo, desde Tathagata Zen, Sexto Patriarca Zen, Patriarca Zen, Ji Feng Zen hasta Kan Huantou. Aquellos que entienden la naturaleza tendrán más ideas después de leerlo. "Xu Zhi Yue Lu" presta más atención al Hua Tou. Esto se debe a la evolución del estilo Zen y los talentos de los eruditos. Por lo tanto, la amplitud y profundidad son ligeramente menores que eso, pero vale la pena estudiarlo al principio. oportunidad.

El Koan se puede estudiar en la literatura popular. Aunque no tiene nada que ver con la comprensión o la iluminación, también es útil para la iluminación espiritual. Sin embargo, no pienses que esto es "iluminación". del corazón y no es lo mismo que el Zen. La inspiración no tiene nada que ver con eso. La mayoría de la gente simplemente tiene que leerlo y cualquier explicación será vaga, así que no pierda demasiado tiempo. Para participar en casos públicos, debes tener la guía de un buen maestro. Después de muchos años y suficientes bendiciones y sabiduría, puedes tener una iluminación trascendental. ¿Cómo pueden ser inferiores las personas con poca sabiduría y sabiduría?

2. De lo que estás hablando no es Zen.

Resolver casos públicos o mencionar casos públicos se ha vuelto popular recientemente. Si la literatura Zen se considera secularizada, aún puede tener interés. Lo más aterrador es que todos lo dan por sentado y piensan que esto es la iluminación, por lo que hay que tomarlo en serio.

Dado que el koan es una herramienta para la meditación zen, no para explicarlo, Gude dijo sarcásticamente que "resolver el koan" es "serrar el martillo". ¿Qué es "aserrar y pesar"? El martillo de escala está hecho de hierro macizo. Cuando lo viste abierto, hay hierro en su interior, no oro ni plata. Has resuelto el koan, lo hayas entendido o no, y el koan sigue siendo un koan. Tu respuesta es algo que se te ocurrió a ti mismo, no el núcleo del koan. Simplemente es innecesario. Por capricho, el maestro zen Yuanwu compiló el koan en un libro llamado "Bi Yan Lu". La escritura es hermosa, pero el contenido está lleno de giros y vueltas. Originalmente era un texto sobre personas iluminadas que se cantaban batallas entre sí. la gente común no puede entender. Más tarde, la gente sintió curiosidad y catalogó este libro como uno de los cuatro grandes libros zen. Luoyang Zhigui se ha vuelto popular en el mundo zen japonés y es considerado un tesoro para el estudio del zen.

Sin embargo, cuando este libro fue impreso y mostrado a su discípulo Mahahui Zonggao, Zonggao sintió que era inapropiado y pensó que obstaculizaría el camino correcto hacia la iluminación. Abogó por romper la versión original y no publicar el libro nuevamente. Esta era su intención.

Tomemos un ejemplo: "La tranquilidad del Dharma" en "Wumenguan":

Bodhidharma miró hacia la pared, y el segundo antepasado Li Xue se rompió el brazo y dijo: "El discípulo El corazón aún no está claro "¡Paz, Maestro, esté en paz!" Mo Yun: "Te envío mi corazón". Zu Yun: "No puedes encontrarlo si lo buscas". "

Wumen dijo: "El viejo Hu al que le faltaban dientes vino aquí especialmente después de navegar cientos de miles de millas. Se puede decir que no hubo viento ni olas, y finalmente él. consiguió un discípulo, pero no tenía seis. ¡Oye! Xie Sanlang no conoce cuatro caracteres".

La oda dice: "Vine del oeste y señalé la causa del asunto; ¡Rasqué la jungla y resultó ser tú!"

Este koan es el famoso koan Anxin Dharma. La idea principal es "apuntar directamente al corazón humano y convertirse en un Buda al ver la propia naturaleza". Es muy sencillo y no tiene vueltas ni vueltas, por lo que Wumen Huikai dijo en broma: "El viejo Hu al que le faltan dientes, no puede". "Di algo claramente, pero acaba de encontrarse con un hombre con un brazo roto". La persona que busca el Dharma no tiene las seis facultades, por lo que tiene que transmitirle el Dharma. Como resultado, toda la jungla queda asombrada y Un torbellino explota en la tranquila jungla. Hay conversaciones y debates interminables".

Algunas personas expresaron su opinión: "Esta frase "Xie Sanlang no conoce los cuatro caracteres" no tiene sentido. para alcanzar la iluminación después de tirarlo en vano, no veo la canción de Hui Kai: "Se trata de los corazones de las personas que están intranquilos", por lo que no es tan bueno como Xie Sanlang. No conoce cuatro caracteres, lo que no impide. le impide simplemente buscar la paz mental. Además, debido a que no tiene tanto conocimiento del budismo, carece de conocimientos y no comprende nada, por lo que puede responder rápidamente.

』"

No importa cómo expliques el caso público, puede ser esclarecedor o inspirador, pero ¿por qué aún no puedes ver tu verdadera intención? ¿Es todo en principio? Porque realmente no tienes ese verdadero avance de “encontrar el corazón pero no conseguirlo”. No importa cómo expliques el koan, ¡siempre se detendrá en la función de la mente! ¡Siempre es una suposición!

Sin el avance de la "búsqueda del corazón", no es práctica Zen. Incluso si adivinas el significado superficial de las palabras, todavía recae en lo que comúnmente se conoce como literatura Zen. Es Zen. con palabras, y es posible que puedas hablar y reír, comentar y cantar con facilidad, ¡pero no puedo salvarme!

Wumen Huikai está bromeando y burlándose de las personas que resolvieron el caso público. Después de leerlo, simplemente se rió. No dejes que tu conciencia fluya más, adivina aquí y allá y te abofetea. Si tú también crees que estás iluminado, qué gran broma. El anciano al que le faltan dientes, el hombre sin pelo y el analfabeto Xie Sanlang tienen metáforas que no son difíciles de entender, pero ¿qué podemos hacer si las entendemos?

3. El zen es inapropiado

Pongamos otro ejemplo. Antes de que Deshan Xuanjian viera su naturaleza, dio una conferencia sobre el Sutra del Diamante en Bashu. Fue muy respetado por su graznido. Más tarde, escuché a la gente decir que los Chongxin en Liyang, Hunan, no predicaban las escrituras ni la ley, pero podían hacerlo. "apunta directamente al corazón de la gente". Se oponía mucho a que la gente "obtuviera el Dharmakaya sin pasar por los monjes".

Dijo: Qué importante es alcanzar la iluminación. Las personas que siguen el budismo deben ser dignas tanto física como mentalmente, y trabajar duro para acumular méritos. Sólo será visible después de tres o cuatro vidas. ¿Se regalará algo así?

Corrió hacia Liyang y quiso ir a la montaña Longtan para tener un buen debate con Chongxin y hacerle saber su error. Había una mujer que instaló un puesto de venta de bocadillos al pie de la montaña Longtan. Él tenía hambre, así que le compró algunos panqueques para satisfacer su hambre. La mujer vio al monje cargando la carga y le preguntó qué era. Deshan dijo que era su comentario sobre el Sutra del Diamante y quería mostrárselo a Chongxin.

Esta mujer no es ambigua. Me gustaría preguntarle al gran Maestro: "Hay una frase en el sutra: "La mente pasada no se puede captar, la mente presente no se puede captar y la mente futura no se puede captar. "Ya que me estás comprando algunos bocadillos, ¿puedo pedirlos? ¿Qué tipo de corazón es? Si puedes responder, puedes donarlo gratis; si no puedes responder, por favor ve. a otro puesto para comprarlo." Cuando Tokuyama escuchó esto, quedó atónito. Sabía claramente que cualquier pensamiento era triple, incluyendo el futuro, el presente y el pasado. No era un flujo directo, ni una ocupación del espacio. Todas las mentes eran tres mentes sin un punto fijo. A un hombre le resulta difícil hablar cuando ha conquistado un ejército.

Cuando llegó a Longtan para encontrarse con Chongxin, comenzó a hacer comentarios sarcásticos: "¿Cómo es que no puedo ver el dragón ni el estanque? ¡Longtan tiene un nombre falso!"

Chongxin lo sabía. Estaba usando el tema como excusa y no discutió con él. Dijo con calma: "Este es Longtan. No hay ningún error. La pregunta es: ¿eres un dragón?".

Después de ser capturado dos veces, Tokuyama se negó a aceptar la acusación oralmente.

Una noche, después de una visita tardía, todos regresaron a su dormitorio. Él se paró junto a Chongxin, sin atreverse a holgazanear. Chongxin dijo: "Es tarde en la noche, ¡deberías volver al dormitorio a descansar!". Deshan dijo: "Está oscuro y es difícil sentir el camino". Chongxin hizo un giro de papel y se lo dio. Deshan lo recogió, pero Chongxin volvió a apagarlo. En este cambio momentáneo de la luz a la oscuridad, el corazón de Tokuyama se iluminó y se iluminó. Se arrodilló y se inclinó: "¡De ahora en adelante, nunca me atreveré a dudar de las palabras que han dicho los viejos monjes del mundo!"

Este giro del papel pasó de la luz a la oscuridad, pero le permitió a Tokuyama darse cuenta en su corazón de que "el corazón pasado no se puede captar, la mente presente no se puede captar y la mente futura no se puede captar". claro, pero es difícil de explicar y describir.

Este avance en el estado mental es el tema del Sutra del Diamante. No hay palabras que puedan describirlo, y el significado no se puede explicar, así que temprano a la mañana siguiente, escribió su "Sutra Qinglong". "Shu Chao" fue quemado con fuego.

Escribir no es Zen, y Zen no es escribir.

¿Qué es el Zen? Es la patria de nuestras almas, y sólo la realización es el conocimiento.

Resolver un caso público es un acto redundante. Es como usar una sierra para desenredar una balanza y una vez desatada, sigue siendo hierro.

Frente a la literatura zen, no está divorciada del mundo secular. Es un agente refrescante para principiantes y personas comunes que puede iluminar los ojos de las personas y obtener algo de inspiración. puede tener "poca iluminación".

Pero ese no es el objetivo principal de participar en el caso público. Al participar en casos públicos, uno debe poder resolver el caso y demostrar la verdadera naturaleza de su corazón.

La cultivación consiste simplemente en encontrar "esto" y hacerse cargo del asunto. Esto es una cuestión de vida o muerte.

4. El Salón Zen está lleno de humor e ingenio

Algunos koans no pueden usarse como referencia. Tratan de las acciones humorísticas entre maestros y discípulos en el Salón Zen. Se utilizan como referencia para los koans, son el ginseng blanco. Por ejemplo:

Sima Tutuo fue una vez a ver al maestro zen Baizhang Huaihai. Le habló de Weishan, un lugar con buena geografía y feng shui, y le sugirió que enviara a un discípulo destacado para abrir un gran lugar allí. son más:

Zhangyin preguntó a la multitud: "Si pueden decir algo fuera de lugar a la multitud, deberían decírselo al abad". Señaló el jarrón de purificación y dijo: "No tengo permitido hacerlo". Llámalo jarrón de purificación. ¿Cómo lo llamas? " En ese momento, Hua Linjue era el líder y el maestro (Guishan Lingyou) era el jefe. Lin dijo: "No llames a Mu Tu", le preguntó Zhang Nai a la maestra, y la maestra pateó la botella pura y salió. Zhang se rió y dijo: "La primera montaña que se pierde es Shanzi". ("Zhiyuelu. Volumen 12")

Algunas personas hacen que este caso público sea muy profundo:

El estándar que Baizhang Les proporcionó para competir con Dou Ji Feng fue decir algunas palabras delante del nombre de la botella de red. En este momento, los eruditos no pueden llamarlo botella pura (se debe seguir el nombre), pero no pueden violar completamente el nombre de botella pura. Porque, en la jungla, si hay un camino, todo es calumnia. Sólo desviándonos de la existencia y caminando por el camino intermedio podemos encontrar el camino supremo del Zen, que es el no contacto y la no resistencia. ... El golpe de Weishan a la botella fue un movimiento extraordinario. Este lenguaje silencioso reveló vívidamente la intención Zen de no tocar ni memorizar. ” ("Bi Kou──Wumenguan")

Es tan misterioso y misterioso que confunde aún más a la gente. Este caso público fue provocado por Baizhang que quería enviar un discípulo para abrir una iglesia en un lugar donde los tigres y los leopardos vivían juntos y donde la gente era rara. Tenía que encontrar a alguien que pudiera soportar la soledad y las dificultades para asumir la responsabilidad. Las acciones del líder son tan formales que no pueden soportar esta ardua tarea.

Y mira a Lingyou, no se permite llamar a lo que dice, simplemente da vueltas y patéalo. No todos los problemas son problemas. Tiene un gran impulso y una voluntad clara. Elija a Lingyou para ir, Kaishan dijo con humor: "El primer asiento del perdedor", sin ningún elogio ni crítica.

Veamos qué tan cálida es la relación entre su maestro y su aprendiz. Resuelven problemas importantes con humor y sin ningún rencor. Es muy lindo y el humor está lleno de elogios. Pero requiere el análisis de un amplio conjunto de principios.

La primera fase de la valentía de Weishan cayó en el plan de Baizhang, por lo que tuvo que quitarse el pantai, recoger los grilletes de hierro y avanzar con valentía para abrir una iglesia en el desierto sin dudarlo:

Las montañas son escarpadas y deshabitadas, y los tigres y lobos campan libremente, por lo que nadie se atreve a ir o ir. El maestro recogía castañas de roble para alimentarse durante cinco o siete años. Pensándolo bien por un día, el Tao es conectar cosas y beneficiar la vida, pero vivir solo no está bien. Luego salió al paso de montaña y le dijo a Hulang: "Si tengo un destino en esta montaña, todos ustedes pueden dispersarse por separado. Si no tienen un destino, les llenaré la barriga. Cuando terminen las palabras, Los insectos y los tigres se dispersarán en todas direcciones y el maestro regresará al convento. No mucho después, Lazy An y varios monjes vinieron de Baizhang para ayudarlo y le dijeron: "Estoy haciendo una ceremonia con el monje. Haré el trabajo cuando la multitud llegue a quinientas personas". ("Zhiyuelu. Volumen 12")

Wumen Huikai también mencionó este caso público en "Wumenguan", mencionando: "El coraje de la primera fase de Weishan puede saltar cientos de pies. Si no lo consigues Fuera del círculo, será difícil cuidar de ti mismo. ¿Por qué tienes que quitarte los grilletes de hierro de la cabeza y los hombros?"

Este koan es una literatura zen estándar que describe la relación entre Maestro y discípulo qué armoniosos son, sus palabras y acciones son divertidas y libres, y los hermanos y hermanas son muy considerados, no rehuyen el trabajo duro y comparten sus cargas. Cuando lo leí, sentí emociones sinceras fluyendo de él, como si estuviera inmerso en él.

5. Errores entre errores, Ma Liang es Feng Jing

Gu Deyun: “La armonía del director desaparece de él, las nubes blancas vuelan sin dejar rastro; el mar se abre a cientos de ríos y el valle está vacío. "Todo es mi hogar". Este verso describe el estado mental de Da Che. Aunque el texto parece simple y cubre una amplia gama de cosas, puede resultar fascinante de leer, pero es lo mejor. para no explicarlo. Sin embargo, todavía hay personas que usan su fuerza para lucirse:

En este mundo, no importa el aspecto de las cosas, es importante gestionar las cosas de forma armoniosa. Algunas personas son razonables en lo que hacen. dicen y hacen, y algunas personas son irrazonables e irracionales; algunas son palabras vacías, irracionales e irrelevantes; otras son demasiado realistas, carecen de visión de futuro y no son humanas; Por lo tanto, cuando os conducís en sociedad, debéis tener en cuenta los principios y los asuntos, gestionar los asuntos armoniosamente y tener en cuenta los principios de la naturaleza, el Estado, la ley y los sentimientos humanos.

...En el budismo Zen se dice: Cuando uno no piensa en el bien o en el mal, es cuando alcanza el Tao. (Extraído de "Versos de poesía zen")

Este pasaje es completo y alentador en su expresión de sentimientos y principios humanos. Sin embargo, la interpretación y la anotación son principios generales para la gente común. Folleto inspirador. Es una referencia para mejorar el trabajo y la vida, pero si se utiliza para inspirar el Zen, hay que negarlo.

Porque la palabra "director" en este versículo se refiere a la visión correcta y al sentimiento correcto. Cuando el Patriarca Bodhidharma vino al este para iniciar el Zen, habló de dos métodos para entrar en el Tao: uno es entrar en la verdad y el otro es entrar en la materia. Entrar en la secta es seguir las enseñanzas, estudiarlas profundamente y regresar a la fuente del corazón. Por la razón extrema, te darás cuenta del corazón original después de entrar en la materia, entrarás en los cuatro elementos, romperás; lejos de los hábitos habituales y la ignorancia, y de repente entrar en una situación inimaginable. No debes correr ningún riesgo.

El fundador del Zen desarrolló los principios fundamentales del cielo y del hombre para el bien de todos los seres vivos. Varias estrategias están dirigidas al corazón humano. Sólo rompen el ginseng, o rompen la primera barrera. Es una cuestión de entrada. Después de la iluminación, no puedes omitir ni siquiera un paso de la práctica.

Obviamente, el autor describe a los directores como relaciones humanas, principios morales o leyes nacionales y sentimientos humanos, lo que es útil para guiar la vida de la gente común, pero desvía los verdaderos conocimientos y opiniones de los estudiantes. El autor debería ser más cauteloso o explicarlo para no inducir.

Además, en el primer koan del budismo zen, el Sexto Patriarca le dijo a Huiming: Primero regula tu mente y tu respiración, y después de un período de tiempo en el que ya no pienses en el bien o el mal, podrás entonces Dile: "¿Es así?" En ese momento, ¿cuál es el verdadero rostro del Maestro Ming? "

"No pienses en el bien o el mal" es solo para controlar la conciencia errante. Un enfoque, que es un estado de concentración, y tu pensamiento será más claro. Esta es la primera condición para practicar Zen. En este momento crítico, el Sexto Patriarca dijo: "En ese momento, ese es el verdadero rostro de Su Majestad Ming. Hay dos explicaciones, que equivalen a dos estrategias importantes que el budismo zen adoptará en el futuro:

(1) Transmitir directamente el corazón desde el corazón para realizar el cuerpo original y la mente original de "Buda sólo transmite la esencia original, y el maestro imparte en secreto la mente original". Éste es el punto directo entre los puntos directos, que está más allá de la comprensión de los practicantes comunes del Zen.

(2) Para romper la conciencia unidireccional del practicante Zen y obtener conciencia objetiva, y realizar la mente original. En este momento, el practicante Zen debe tener una mente muy aguda para comprender y. dominar este proceso.

El budismo Zen no requiere que las personas se sienten en silencio. Debe ser bajo el liderazgo del maestro para inculcar una fuerza que rompa la conciencia superficial de los participantes del Zen, permitiendo que la sabiduría original de Prajna gane espacio. y ser revelado. Por tanto, el budismo zen siempre ha concedido gran importancia a la herencia de los maestros. ¿De dónde viene la enseñanza? Sin la compasión del Maestro Buda, ¿cómo se puede lograr?

Por eso, el Quinto Patriarca le dijo al Sexto Patriarca: "Hay seres sintientes que plantan semillas, y las causas y efectos volverán a la vida". Tanto el maestro como el discípulo tienen una relación predestinada, y el maestro envía las semillas de Bodhi a los discípulos para que vean su verdadera naturaleza. Los discípulos deben ser enseñados y pueden fertilizar e irrigar sus corazones durante mucho tiempo, para que puedan crecer. fuerte y dar frutos.

Sólo el maestro y el discípulo pueden entender el secreto aquí. ¿Cómo pueden otros adivinarlo? Tanto el maestro como el discípulo son responsables de la incapacidad de superar las dificultades del estudiante. Uno culpa al maestro por no ser lúcido y los dos discípulos son incompetentes, por lo que beben a ciegas el palo ciego, y es un acontecimiento animado.

6. Para atraer la atención del público y guiar a los ciegos con los ciegos

Algunas personas no pueden entender lo verdadero y lo falso de los versos Zen, por lo que generalizarán y tomarán lo falso como verdadero. . De hecho, el gatha de la Iluminación Verdadera habla del reino de la realidad, mientras que el gatha de la Falsa Iluminación es definitivamente un gatha de comparación. Algunas personas pueden entender esta relación y escribirla deliberadamente como un gatha de la Realidad, pero el principio y el final no pueden conectarse, exponiéndose. defectos.

Existe una gran diferencia entre el ratio gatha y el gatha actual, por lo que no conviene explicarlo aquí. Si lo deja demasiado claro, las personas inteligentes agregarán citas para confundir a la audiencia. Para evitar este problema, no lo explicaré ahora, solo daré un breve ejemplo. Yongzheng:

Sin un solo hilo, se corta de adelante hacia atrás, diciendo: Chuguan. Las montañas son montañas, los ríos son ríos, los colores, los sonidos, los olores, los toques y las leyes son todo mi deber. Nada no es mi cuerpo, nada soy yo mismo. El color está vacío y sin obstáculos, y obtengo una gran libertad, que se llama ". Chongguan". La casa está en camino, la casa está en camino, caminando así, permaneciendo así, cuerpo así, usando así, caminando así, la ignorancia y el apego naturalmente se desvanecerán, lo que se llama la prisión final.

Los Tres Pasos de Yongzheng son la espada que obstaculiza el Zen. A finales de las dinastías Ming y principios de la Qing, hubo un impulso de ascenso del Zen, pero debido a que era diferente de la secta Zen y el estilo Zen de Yongzheng. fue bloqueado; y además, favoreció el "Zongjinglu" de Yongming y lo promovió en grandes cantidades, formando una atmósfera débil de uso de la religión para reprimir las sectas. La Tierra Pura es mejor que el Zen, así que no entraré en detalles.

Independientemente de la totalidad de esta estrofa, la tercera estrofa por sí sola hace reír o llorar. Él lo dijo bien: "Actúa así... Úsalo de esta manera, actúa así, y la ignorancia y el apego desaparecerán. desaparecer naturalmente.”, ¿qué es? No se puede ver en todo el verso. Sólo en el vago estado de conciencia, uno puede conocer la "existencia" al ver la naturaleza. La existencia es lo que es, pero Yongzheng no lo sabía, es decir, no rompió el primer paso. .

La ignorancia y la perseverancia deben eliminarse mediante la introspección y el arrepentimiento. Estas son las "Cuatro Acciones" enfatizadas por Bodhidharma, especialmente la acción de pagar los errores, que pueden eliminar el karma y lograr lo que uno quiere y el rigor de Yongzheng; Ha sido regla en todas las épocas, el mejor de los reyes, ¿cómo entiendes la ignorancia y el apego? ¿Cómo puede desaparecer de forma natural? ¿No dijo Goode: "Dejad que el viejo karma desaparezca, pero no creéis nuevo karma"? El budismo no comprende los sentimientos humanos, la causa y el efecto son inevitables.

Además, su explicación de qué es el primer pase, el segundo pase y el pase de prisión es completamente confusa y confusa. ¿Cómo puede ser un discípulo de la secta?

El primer paso es romper el sabio, darse cuenta de la aparición repentina de Bodhi y comprender el verdadero estado de desapego y meditación, por eso se dice que el hogar está en camino; hacer crecer el embrión sagrado y eliminar la ignorancia a través de la contemplación prajna, es captar la meditación, la montaña es la montaña, el río es el río, el color está vacío y sin obstáculos, finalmente puedes entrar en el Gran Mar de la Iluminación; y disfrutar del paisaje local. Esta es la prisión, es decir, la meditación del desapego. (La meditación del desapego es reflexionar y arrepentirse en la meditación del desapego, para eliminar la ignorancia del karma).

No vale la pena mencionar los Tres Pasos de Yongzheng, pero mucha gente todavía los menciona allí, e incluso Enumérelos como una tesis sobre los tres pases importantes, entonces el mundo sería tan oscuro como los cuervos.

7. Conclusión

Participar en el caso público es uno de los métodos importantes de la meditación y la iluminación Zen.

Shen significa investigación y búsqueda. Por lo tanto, participar en el koan sólo puede ser guiado por el maestro, quien puede enseñarte cómo participar en el koan. De esta manera, el koan se convierte en una espada del Rey Vajra. Cuando esté madura la oportunidad, se podrán aprovechar todos los fenómenos. adentro, y todas las dudas podrán ser eliminadas y podrás "ver tu naturaleza".

El popular Ashi Cai explicó el koan, explicando que este koan es para dejarte ir de todo el destino, y que ese koan es para enseñarte a no apegarte y a ser feliz en todas partes. Este es un modelo de inspiración general, la literatura secular, una vez explicado, el koan se convierte en una aguja de bordar, bordando cientos de flores y plantas con ingenio. Tiene comprensión, pero no puede "ver la naturaleza", porque no tiene nada que ver con la meditación Zen. No se puede romper.

Muchos libros sobre koans en el mercado tienen este problema. A los eruditos japoneses les gusta especialmente este tono. Usan un verso de media oración como lema para avanzar en sus carreras y cultivar la virtud. , e incluso la gente común tiene Las personas que estudian Zen sufren de este problema, especialmente los filósofos y psicólogos. Les gusta hablar del Zen como un reino, darse vueltas borrosas y mostrar una carcajada, lo que se considera una buena solución. El caso público.

No podemos decir que estén equivocados, después de todo, las palabras no pueden evitar seguir la tradición popular, pero debemos recordarles: koan se usa para anotaciones, que es el camino de la literatura popular cuando se usa como referencia; , es la introducción medicinal al Zen y no debe confundirse.

No importa cuántos casos públicos se hayan anotado, y el estado del Zen se haya discutido libremente, y parezca estar lleno de talento literario, todo es Zen en palabras, ciencia Zen, tratando al Zen como una teoría de las palabras, como sistema de pensamiento, y los marcos filosóficos son todos superficiales en términos de ciencias de la vida.

El Zen es la ciencia de la vida.

El Zen es la primera fase de la vida y el gen de la vida.

Ver la propia naturaleza es ver la primera fase de la vida y el gen de la vida.

Percibir la esencia de la vida.

La llamada iluminación se basa en la realización de la visión, que despierta el despertar de la vida, deshaciéndose así de viejos hábitos y purificando el estado de ánimo en el proceso de la vida. Una especie de calor de vida renacido fluirá naturalmente, creando una creencia clara y avanzando hacia la eternidad y perfección de la vida.

Todo el proceso es un proceso de purificación espiritual, autocomprensión, autoconocimiento, autoiluminación y autocultivo.

No es necesario buscar respuestas en teoría.

Qué tipo de persona eres, qué tipo de reino eres y qué tipo de nueva vida tienes.

Tú mismo lo sabes y no necesitas que nadie te lo confirme.

Si no te conoces a ti mismo, estás perdido.

Por tanto, la iluminación es un proceso de autoexamen y purificación espiritual.

Si ni siquiera puedes ser una buena persona, ni siquiera puedes ser un sabio, y quieres convertirte en un santo o un Buda, ¿crees que esto tiene sentido?

Si queremos saber en qué estado caemos, sólo necesitamos juzgarlo en nuestra propia mente. Los méritos y deméritos del Rey Yama son inseparables del reflejo de nuestro estado mental.

El proceso de purificación espiritual nunca terminará, por lo que, naturalmente, ¡no te jactarás de una gran iluminación!

Shen Gongan es un método importante para meditar en el Zen e iluminar el Tao. ¡No te tomes el tiempo para aprenderlo y comprenderlo, y estar a la altura del corazón del fundador!