Leyendas históricas del pueblo Puinan
La leyenda de Puyuma Sociedad Puyuma de la Tribu Peinan
La Sociedad Puyuma de la Tribu Peinan, ahora también conocida como Tribu Nanwang, es miembro de la Tribu Puyuma de los Peinan Representante de la tribu. Con respecto al origen de la Sociedad Puyuma del pueblo Puinan, existe la siguiente leyenda: Después de que los antepasados de la Sociedad Nanwang descendieron de la montaña sagrada aPangan (ahora Montaña Luan), cada uno de ellos encontró lugares adecuados para vivir en lugares dispersos. En ese momento, seis familias establecieron PaLaKaun (asamblea), hubo muchos inconvenientes al tener los seis salones de reuniones dispersos. Después de discutir con los mayores de cada familia, se decidió reunir los salones de reuniones en Maydatar (nombre del lugar). ). Los seis salones de reunión se reunieron cara a cara frente a la familia principal de PasaraaD (nombre de la familia). Los ancianos celebraron una reunión. Esta reunión de familias se llama Puyuma (que significa concentración y unidad). A partir de entonces, el rey Nan se llamó a sí mismo Puyuma.
Además, hay una leyenda interesante sobre el origen de la Sociedad Puyuma que describe que el lugar que luego se convirtió en la Sociedad Puyuma originalmente tenía muchos pueblos Amis. La carne se divide en partes iguales, el pueblo Ami se queda con el corazón. y el pueblo Puinan se queda con los pulmones. El pueblo Amis pidió intercambiar con el pueblo Puinan, y el pueblo Puinan estuvo de acuerdo. Más tarde, el pueblo Ami pidió poner el corazón y los pulmones cocidos en el agua y acordaron que el lado que se hundiera obtendría la tierra local. Como resultado, el corazón se hundió y los pulmones del pueblo Ami flotaron en el agua. El pueblo Puinan consiguió la tierra y estableció la Sociedad Puyuma.
La leyenda de la maldición de la abuela de Beinan (pilar de piedra de Beinan)
En 1896, el (japonés) Torii Ryuzo descubrió el sitio del pilar de piedra mientras realizaba estudios antropológicos en Taiwán y lo dejó allí. El registro fotográfico más antiguo. Más tarde, aparecieron fotografías del pilar de piedra de Beinan en el "Informe de encuesta de la tribu Fan: Tribu Ami" y en el "Informe de encuesta de aduanas de la tribu Fan Volumen 2: Tribu Amis Peinan", y se consideraron las ruinas de la antigua tribu Amis. Sin embargo, fue Tadao Kano (1930) quien fue nombrado por primera vez "Ruinas de Beinan" y se dedicó a trabajos de investigación. Tadao Kano realizó varios estudios entre 1928 y 1929. No sólo midió el tamaño de los pilares de piedra, sino que también especuló que estos pilares de piedra podrían ser los pilares de piedra del "Viejo Fanshe" según el pueblo Beinanshe. Las míticas ruinas de Beinan son como una epopeya conmovedora que cuenta la historia de "la destrucción del pueblo Lara'os", también conocida como "La maldición de la abuela".
El mito recogido y registrado por Song Long, que nació en Nanwangshe de la tribu Beinan, se divide en dos partes: la superior y la inferior. La parte superior es "La biografía de los jóvenes héroes de Beinan", que presenta el origen y crecimiento de los dos hermanos Arunayan y Arupuwan, hasta que establecieron una reunión juvenil y cometieron parricidio; la parte inferior es "Lara Osi Zhen" "Destroy"; the Record" cuenta la historia de dos personas que robaron la caña de azúcar de los LaRayo, provocando que el hermano menor cayera en manos de los LaLaho. El hermano mayor hizo una cometa para ayudar al hermano menor a escapar, y luego se vengó y provocó un terremoto para destruir completamente a LaLahos. Debido a que el mito recopilado por la dinastía Song tiene una narrativa larga, basada en la extensión y el tema, se describirá brevemente de la siguiente manera:
En el pasado, había dos hermanos Puinan, Arunayan y Arupuwan, quienes Muchas veces nos encontrábamos en las noches. Iban a robar caña de azúcar a los cañaverales de los Larayos. Los dos iban allí todas las noches y hacían un sonido de "chirrido, chirrido", lo que hizo que la gente de Lalaos pensara que era un pequeño animal parecido a un mapache de Guyu.
Pronto, la gente de Lalaos sintió que la caña de azúcar no parecía haber sido comida por Guyu, sino que parecía rastros de alguien comiéndola, por lo que esparcieron cenizas de fuego en el camino por donde pasaba la caña de azúcar. El jardín debe pasar. Cuando fui a revisar nuevamente al día siguiente, encontré las huellas de alguien. Esa noche, tendieron una emboscada en la plantación de caña de azúcar. Los dos hermanos todavía fingían ser el grito de Guyu y entraron en la plantación de caña de azúcar. Los Lalaos los atacaron y capturaron. El hermano mayor era más alto y saltó de la piedra. mampostería de la plantación de caña de azúcar El hermano menor era bajo y no saltó el muro. Fue atrapado y encarcelado en el club, y fue vigilado.
Después de que el hermano mayor escapó, estaba muy preocupado por su seguridad y pensó en una manera de salvar a su hermano menor. Hizo una gran cometa con trozos de ratán y le contó el plan a su hermano el día anterior cuando la gente de La Raos no le prestaba atención.
El día de volar la cometa, mi hermano menor escuchó un zumbido en el salón de reunión del pueblo Lala Os y supo que su hermano mayor había volado la cometa. El zumbido de la cometa atrajo la atención de todos, que hablaban de ello y lo miraban con asombro. El hermano menor también pidió salir a ver las cometas, y la gente de Lalaos fácilmente lo dejó salir; luego usó la excusa de ser bajo para pararse sobre el mortero de piedra, y aún así obtuvo el consentimiento de la gente de Lalaos. Vieron la cometa flotando arriba y abajo y todos quedaron atónitos y dijeron: "Es algo realmente extraño. Préstame un cuchillo y podré cortar la cosa que vuela".
"El guardia no lo dudó y sintió curiosidad, así que le prestó el cuchillo.
Cuando la cometa descendió por tercera vez, el hermano menor extendió la mano y agarró la larga cola de la cometa. El hermano mayor vio El hermano menor tiró del hilo e inmediatamente lo guardó. La cometa voló alto hacia el cielo, el hermano menor dejó caer el cuchillo prestado y cayó sobre el vientre de una mujer embarazada. abrió su cuerpo por la mitad. La gente de Beinan cree que la gente comenzó a tener gemelos después de ese tiempo.
El hermano mayor luego llevó la cometa a la cima de la montaña Fuyuan. Usó la fuerza de la cometa debido a su fuerte tirón. Los dos pedales se levantaron del suelo y el resultado fueron dos montículos de tierra, formando dos pequeños picos independientes en la montaña Fuyuan. Estos dos picos ahora son llamados Pico Maliwast por el pueblo Peinan. , que significa montículos de tierra de dos pies de largo. Después de que el hermano menor fuera rescatado, los dos hermanos decidieron vengarse porque habían sido maltratados por los Lalao, por lo que fueron a consultar a su abuela Tadanaw, que vivía en Babatulan (600 metros directamente al sur de). la residencia real en las ruinas de Beinan).
Los hermanos le pidieron a su abuela que maldijera al pueblo Lalaos, y la abuela Tadanaw envió oscuridad, convirtiendo el mundo en oscuridad, lo que también causó sus propios inconvenientes. Los hermanos fueron a la montaña Dulan a pedir prestado un pollo blanco, lo dejaron cantar, y cuando cantó por tercera vez, ya amanecía, los dos todavía no estaban convencidos y volvieron a preguntar a su abuela: "¿Hay alguna forma de hacerlo?". ¿Eliminar al pueblo Lala Osi de un solo golpe? "La abuela les pidió que fueran al mundo superior para crear un terremoto, y el terremoto convirtió en cenizas Talalabuwan, donde vivía el pueblo Lalaos. Las paredes de las casas que no colapsaron también se convirtieron en piedras y se mantuvieron erguidas en el lugar. Lo único que queda ahora es el "pilar de piedra en forma de luna" en el sitio de Beinan, y el pueblo Laraos ha sido destruido durante mucho tiempo.
Debido a este mito, el Beinan del Rey del Sur. La gente siempre ha considerado las ruinas de Peinan, es decir, la tierra de Talalabuwan como una tierra prohibida.
La leyenda de la luna
La historia del pueblo Peinan cuenta que una vez la tierra. se inundó, incluso el sol y la luna en el cielo se hundieron en el agua, y los cinco hermanos y hermanas supervivientes flotaron en el mar, y finalmente encontraron una tierra porque la tierra estaba oscura, un hombre y una mujer fueron enviados al; El cielo era el sol nuevo y la luna creciente para encontrar a otras personas. En el mito de la creación del pueblo Puinan, la luna y el sol trajeron a los niños al mundo. Los primeros fueron los humanos, seguidos por los monos, los caballos, ciervos, peces y pájaros Más tarde, los antepasados del pueblo Puinan difundieron la idea de plantar batatas. Según los cambios de la luna, no se puede cultivar cuando la luna está llena y solo cuando la luna se desvanece gradualmente. . Si la luna tiene forma de hoz, no cultives.
También existe una leyenda del pueblo Ami sobre dos hermanos y una hermana porque las instrucciones de la madre para consolar el espíritu del padre en el cielo habían sido. Terminado, bailaron alegremente; los tres bailaron y poco a poco cayeron al suelo. Dijeron al unísono: "Hemos hecho todo lo que debíamos hacer. La luna de esta noche es mi hermano. El sol en el cielo del este mañana por la mañana es mi hermano menor. y las estrellas que brillan en el cielo oscuro son mi hermana menor. Siempre beneficiaremos a la humanidad. Adiós, madre. "Estas tramas muestran claramente que estos grupos étnicos creen que el sol, la luna y las estrellas fueron transformados por los humanos.
La conexión entre la luna y la agricultura anual de los aborígenes también se puede encontrar en algunas historias, como se mencionó arriba La historia del pueblo peinan; debido a que el mijo (mijo), el alimento básico de los aborígenes en el pasado, se cosechaba principalmente en otoño, la luz de la luna en las noches de otoño era particularmente brillante y varios rituales de cosecha o canciones y danzas de Varios grupos étnicos se realizaban principalmente bajo la brillante luz de la luna, compartir nuevos granos y vino nuevo permite a los miembros de la tribu reunir sus mentes, obtener alivio emocional, reconciliar a los humanos y los dioses y esperar tener suficiente comida y ropa en el lugar. El año que viene, la perfección de la luna de otoño también simboliza la ardiente esperanza de los miembros de la tribu.