Nan Huaijin: ¿En qué confían los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones para dominar sus mentes?

Nan Huaijin: ¿En qué se basan los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones para dominar sus mentes?

Kumaroshi no sabe qué parte de las tres palabras “pensamientos buenos y protectores” ”se utilizan en la traducción del Sutra de la Sabiduría del Diamante. Más tarde, después de que floreciera el budismo zen, había un erudito laico que tenía mucho conocimiento y quería anotar el "Siyi Sutra" y fue a ver al maestro Zhongguo Nanyang. El maestro Nanyang Zhongguo dijo: ¡Bien! ¡Tienes conocimientos y puedes anotar escrituras! Después de decir eso, le pidió a su aprendiz que trajera un cuenco de agua, le pusiera siete granos de arroz y un par de palillos en el cuenco, y luego le preguntó: ¿Sabes lo que quiero hacer ahora? El profano dijo: Maestro, no entiendo. El Maestro Nanyang Zhongguo dijo: Bueno, no entiendes lo que quiero decir, pero ¿entiendes lo que significa Buda? ¿Quieres traducir y anotar a tu antojo?

Muchas personas piensan que dominan el budismo y comienzan a escribir. Sin embargo, si estudias la biografía de Kumarajiva, sabrás que fue un gran Bodhisattva que había alcanzado la iluminación y la iluminación. Los "pensamientos amables y protectores" son realmente sorprendentes.

Independientemente del confucianismo, el budismo, el taoísmo y todas las demás religiones, todos los métodos de cultivación humana se basan en estas tres palabras: buen cuidado y pensamiento.

Cuida bien tus pensamientos. Siempre que tengas pensamientos, cuida bien tus propios pensamientos. Si tu mente está quebrantada y sólo quieres tener éxito en la cultivación y tener poderes sobrenaturales, y extiendes tu mano, te llegará un cheque bancario o algunos jóvenes, si quieren adquirir poderes sobrenaturales, verán Budas y. Bodhisattvas no reserven un asiento en la luna en el futuro, porque un día simplemente saltará. Está mal utilizar este concepto utilitario para aprender budismo y meditar. ¡Mira a Buda! Es muy común vestirse, bañarse y meditar. No es una fantasía, no es aleatorio y no tiene ningún sabor religioso. Luego nos enseña que el punto clave de la cultivación es ". bondad y cuidado de los pensamientos."

Al comienzo del "Sutra del Diamante", el primer punto clave son tres palabras: pensamientos amables y protectores. Ya seas una persona común o corriente o te conviertas en un Buda, sólo existe un método: proteger bien tus pensamientos. ¿Qué quieres proteger? ¿Cómo es que no tienes dónde vivir? Es muy simple, no da origen al Dharma. ¿Qué pasa con las personas que se convierten en Budas? Es lo mismo, tienes que comer y vestirte, lavarte los pies y meditar cuando estás satisfecho, es así de normal. ¡No existe el brillo de cabeza! ¡Mi corazón brilla intensamente! ¡Seis poderes mágicos! No viene ninguno. Come, vístete y siéntate. Luego preguntas y él responde, así de simple. El Sutra del Diamante es la verdad dentro de lo ordinario, la trascendencia dentro de lo ordinario.

Sé amable y cuida bien tus pensamientos, intenciones e intenciones. Por ejemplo, aquellos de nosotros que practicamos el budismo ahora, algunos de los cuales recitamos el nombre de Buda, poder recitar Namo Amitabha para lograr una mente sin distracciones es solo una forma de proteger bien la mente. Cuando meditamos y nos cuidamos, no tenemos pensamientos aleatorios, lo que también es una especie de cuidado de nuestros pensamientos. Los métodos de cultivación de todas las religiones se basan en estas tres palabras. ¿Cuál es el enfoque del Sutra del Diamante? Eso es ser amable y protector con tus pensamientos. ¡Todos deberían prestar especial atención!

Porque cuando se trata de cuidar la mente, sabemos que en las escrituras budistas y en los treinta y siete pasos del Camino Bodhi, existen cuatro métodos para cultivar la iluminación, a saber, la atención plena del cuerpo, la atención plena de sentimientos, atención plena de la mente, Leer la ley. La atención plena es muy importante en los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena. Si piensas en esta mente en cualquier momento y conoces este pensamiento, es una mente amable y protectora. Nuestro cuerpo y nuestra mente son muy importantes. Cuida el cuerpo, este cuerpo es impermanente. Al pensar en la mente, nuestros pensamientos surgen y desaparecen, y no son confiables. Un pensamiento pasará inmediatamente después de que surge. Está mal perseguir este pensamiento como si fuera real, porque este pensamiento cambia cada segundo.

¿Qué es Nian? Una respiración y una respiración se llama pensamiento. Según la explicación budista, los pensamientos de una persona pueden causar 84.000 problemas. El problema no es necesariamente dolor, pero sí molesto. Por ejemplo, hay alguien sentado aquí, aunque sostiene el Sutra del diamante en la mano, todavía está guardando sus pensamientos. ¿Qué pensamientos está guardando? Un pensamiento problemático, infelicidad. No puedo decir por qué estoy triste, ni siquiera lo sé, y el médico no puede decirlo. Éste es el estado de la vida en el que a menudo nos sentimos preocupados.

¿Qué te preocupa? Es "buscar dolor y odio sin razón". Esta es una palabra en Dream of Red Mansions que describe el estado de ánimo de una persona. De hecho, ¡todo el mundo es así! "Sin motivo", sin motivo, "buscando dolor y odio", no puedo expresarlo en mi corazón, es muy molesto. "A veces parece tan estúpido como loco", esto describe originalmente el estado de aturdimiento de Jia Baoyu. Después de comer, miró las flores, salió a pasear y se sentó allí, ¡no pasó nada! Molesto, ¿por qué molestarse? "Irrazonable", sin razón y tonto... Esta es una descripción de la vida, y la descripción es muy apropiada. Por tanto, tiene sentido que se elogie tanto el valor literario de "Un sueño de mansiones rojas".

"El romance de la cámara oeste" también contiene palabras y frases que describen las emociones psicológicas de las personas: "Las flores caen y el agua es roja, hay miles de penas ociosas y no tengo palabras para quejarse del viento del este." No hay nada de qué quejarse, incluso Dongfeng debería quejarse.

¡Ai! El viento del este es muy molesto. Derriba todas las flores. Eres tan odioso. Luego escribió un artículo criticando la tendencia, sin saber que se estaba volviendo loco. Éste es el estado humano. Las flores caen y el agua fluye roja. ¿Qué clase de tristeza hay cuando hay tantas clases de tristezas? No hay nada de qué preocuparse cuando eres libre. Hay miles de dolores indescriptibles. ¿El resultado? Culpo a todo y a todos durante todo el día. Cuando no tengo nada de qué quejarme, no tengo palabras para culpar al viento del este. Incluso culpo al viento del este. La descripción de los sentimientos y la sofisticación humanos es extremadamente maravillosa.

Esto es de lo que estamos hablando acerca de los pensamientos humanos. Un pensamiento contiene 84.000 problemas, y esta es nuestra vida. Una vez que estés libre de tales problemas, podrás convertirte en un Buda renunciando a un solo pensamiento. Es así de simple. Sin embargo, debemos proteger nuestros pensamientos en nuestras acciones y cuidar este pensamiento en todo momento.

Cuando Subhuti le hizo una pregunta al Buda al comienzo del Sutra del Diamante, dijo: "El Tathagata es bueno para proteger y recordar a los Bodhisattvas, y es bueno para dar instrucciones a los Bodhisattvas". La respuesta surge. Este es el espíritu diferente de este sutra entre otros lugares clásicos. Buda captó este tema y las dos frases de la respuesta son también el toque final. Por lo tanto, el fundador del budismo zen elogió especialmente este sutra porque el espíritu de las escrituras contenidas en este sutra es especial. Si quieres convertirte en un Buda, se han pronunciado estas dos frases. Las preguntas y respuestas están todas en estas dos frases.

"Sé amable con tus pensamientos" y "sé amable con tus instrucciones", estas dos frases hacen que muchos estudiantes pregunten: Maestro, ¿cómo haces tu trabajo? Todavía estoy practicando Qigong, escuchando mi respiración y cantando el nombre de Buda, ¡por favor enséñame bien! También hay muchas personas que buscan el Dharma y dedican mucho tiempo y dinero a buscarlo. ¿Se puede buscar el Dharma? ¿Hay alguna forma de buscar ayuda? ¡Esto es una ilusión! Es sólo un problema. ¿Dónde está la ley? El Dharma en tu corazón son las tres palabras "pensamientos bondadosos y protectores". Los "pensamientos buenos y protectores" son el punto de partida de toda práctica y del éxito y perfección de todos los Budas. Este tema principal es un ojo de diamante en el Sutra del Diamante, que también es el ojo derecho, el Ojo del Dharma, en el Sutra del Diamante. ¿Cuál es la verdadera dificultad para aprender budismo? Es "bondad para proteger los pensamientos".

Este clásico "Sutra del Diamante" habla sobre el logro de la sabiduría, la gran sabiduría de Prajna Paramita y el método y la ruta para convertirse en Buda. Subhuti planteó una pregunta y el Buda explicó un nivel de entrada. El método: proteger bien tus pensamientos es el punto clave del Sutra del Diamante. La verdadera cultivación, ya seas monje o monje en casa, sólo tiene tres palabras: "Mantén tus pensamientos en mente".

Aunque el "Sutra del Diamante" habla de la práctica de Mahaprajna, este Prajna no es Prajna puro. Habla del cuerpo de Prajna, es decir, del cuerpo de Tao, y del método de práctica de ver el. cuerpo de Tao. Primero permítanos decirle cómo practicar prajna, que es el punto clave de los "pensamientos buenos y protectores". Desde el comienzo de la práctica hasta el logro final de la Budeidad, son los "pensamientos buenos y protectores". A continuación, hablemos de ¿qué tipo de pensamientos hay que proteger? Sin residencia. La no absorción es concentración, los buenos pensamientos de protección son preceptos y el Prajna del Sutra del Diamante es la sabiduría misma. Este es el principio de los preceptos, la concentración y la sabiduría para explicar el Sutra del Diamante en sí. Este es el caso del método Prajna. .

Si hablamos de las Seis Perfecciones, el "Sutra del Diamante" habla primero de la no morada, por lo que a todos los seres sintientes se les permite entrar en el Nirvana sin ningún residuo y ser aniquilados. Esto es generosidad, generosidad, el logro de Prajna a través de la generosidad, la realización de Anuttarasamyaksambodhi, que es el logro de una gran iluminación y el logro de la Budeidad. Cuando guardas los preceptos después de dar limosna, ¿qué preceptos guardas? Al defender los grandes preceptos del Bodhisattva, no hay yo, ni nadie, ni seres sintientes, ni esperanza de vida. Este pensamiento es defender los preceptos paramita y alcanzar la prajna paramita, la sabiduría se salva y el logro de la sabiduría es lo básico. etapa de práctica; de aquí a aprender budismo, de aquí a practicar y de aquí a convertirse en un Buda.

Sabiendo que todo dharma no tiene yo, "el logro se logra mediante la resistencia", esta frase es más seria, ¿qué es la tolerancia? Esta tolerancia es un gran ámbito en la práctica budista. Sabemos que el llamado logro de la concentración está dentro del alcance del Hinayana; los resultados de la práctica del Mahayana y del Mahayana se basan todos en la concentración. No hay fundamento para aprender budismo sin entrar en el reino de la concentración. Independientemente de si eres un monje o un monje en casa, el principio es el mismo. Sin fundamento, eres simplemente una persona común y corriente. Sin embargo, la concentración en sí no significa necesariamente budismo. En cuanto al budismo mahayana, debe "realizarse mediante la tolerancia". Obtener resistencia es diferente de alcanzar concentración, por eso se dice que un Bodhisattva debe adquirir la resistencia del Dharma no nacido antes de poder entrar en el reino del Mahayana. La resistencia del Dharma no nacido no puede explicarse como concentración. Si la resistencia del Dharma no nacido se considera concentración, ¡sería fantástico decir simplemente el Dharma de lo inanimado! Por lo tanto, esta palabra "tolerancia" necesita más investigación.

Mirando el Sutra del Diamante en sí, el logro de dar se menciona en las Seis Perfecciones, pero el logro de guardar los preceptos no se menciona. De hecho, el logro de dar tiene el espíritu de guardar los preceptos. . Todos los clásicos hablan del logro de Prajna, pero no mencionan el logro de la meditación. Si realmente logras el logro de Prajna, naturalmente será la meditación. Entre las seis perfecciones, cuando se alcancen estos tres logros de generosidad, paciencia y prajña, naturalmente se alcanzarán los llamados preceptos, diligencia y meditación. Con respecto a este punto, cuando estudiamos el Sutra del Diamante, debemos leerlo repetidamente, pensar profundamente y estudiarlo lentamente, para que realmente lo comprendas.

Hablando de alcanzar la paciencia, el propio Buda dijo anteriormente que cuando practicaba la Paramita de la Paciencia y la Humillación en el pasado, su cuerpo fue cortado por el Rey Kali. No tenía ningún resentimiento en su corazón. , sólo pensamientos de compasión, por lo que no sintió ningún dolor. ¿Qué estado es este? ¡Todo el mundo necesita estudiarlo! Esto es concentración, esto es la resistencia del dharma no nacido, esto también es prajna, el estado de iluminación. Ahora todo el mundo está estudiando Zen, o leyendo algunos libros, o leyendo un poema, de lo contrario, si escuchas a las ranas croar o a los perros saltar, bueno, me he dado cuenta de que también vamos a tomar un cuchillo y tratar de cortarte como el Rey Kali. ¿Depende de si se triunfa mediante la tolerancia o mediante el odio? ¿Te has dado cuenta? ¡Debería existir este reino después de la iluminación! Por lo tanto, no hables de este asunto a la ligera. Se puede hablar del Zen a la ligera. El verdadero Dharma del Buda requiere realización. Todos los ejemplos del Sutra del Diamante.

Cuando comprendas verdaderamente que todo dharma es desinteresado, habrás alcanzado el estado de altruismo y, naturalmente, alcanzarás el estado de dharma inanimado. ¡Por supuesto, alcanzar el nivel de Resistencia al Dharma no nacido es sólo el comienzo del Bodhisattva Mahayana! El Buda no nos dijo qué reino es este. De hecho, el Buda lo ha dicho, pero todos lo han olvidado después de mirarlo. El Buda dijo al principio que los pensamientos buenos y protectores deberían surgir en la mente sin morada, y que todo debería estar sin apego ni forma. Debido a una buena protección, sin apego y sin forma, puedes saber que todo dharma no tiene yo y se logra a través de la tolerancia. El Buda ya nos habló de esto al comienzo del Sutra del Diamante. ¡Él está enseñando el Dharma! El "Sutra del Diamante" nos dice el método de práctica al principio, que es proteger bien los pensamientos y sin apegarnos. A partir de esto, podemos lograr resistencia y perseverar sin nacer.

Ahora te daré otro resumen y repetiré los puntos clave del Sutra del Diamante ¡Espero que prestes atención! El segundo nivel de la iluminación de la buena manifestación se centra en el buen cuidado de los pensamientos. En el camino desde la gente común hacia la iluminación, los santos y la gente común practican el mismo método. El buen cuidado de los pensamientos debe ser bueno para proteger los pensamientos. ¿Cómo proteger tu memoria? No debe haber permanencia, ninguna apariencia de Dharma, ningún movimiento, ninguna apariencia; este es el pensamiento de la paz interior.

¿Qué quieres proteger? Se nos ha explicado el tercer nivel de la ortodoxia Mahayana. Aprender el budismo significa alcanzar la iluminación. El estado más elevado alcanzado por el buda Shakyamuni y todos los budas se llama Nirvana. El nirvana no es muerte. El nirvana es perfección. No vive ni muere. No viene ni va. Incluso en medio de la agitación, sigue siendo pura e inmóvil. Por lo tanto, el estado de alcanzar el Tao se llama Nirvana.

El tercer capítulo nos dice que no hay manera de hacer que todos los seres sintientes entren en el Nirvana, porque tu propia naturaleza puede salvarte, y Buda no puede salvarte. Los inmortales y los Budas son simplemente personas que se han salvado a sí mismos; todos los maestros simplemente te cuentan la experiencia completa. Después de todo, las personas necesitan salvarse a sí mismas y todos los seres sintientes necesitan salvarse a sí mismas, por lo que el nirvana es imposible. Sabiendo que el nirvana es imposible, ¿cómo puedo practicar? Sea amable y protector con sus pensamientos. No lo olvides, no hay otra manera de alcanzar el Nirvana si realmente te preocupas por tus pensamientos y no te concentras en las apariencias.

Compilado de "Lo que dice el Sutra del diamante"

El sutra dice: "Cuando un pensamiento surge por primera vez, no tiene apariencia inicial. Es el verdadero pensamiento que protege el pensamiento. "Guardando el pensamiento", estas dos palabras Ten cuidado. Sólo hay una frase en el Sutra del Diamante. Una vez que la comprendas, alcanzarás la iluminación. "El Tathagata protege bien a todos los Bodhisattvas y les da buenos consejos". Todos los métodos de cultivo sólo tienen dos palabras: "proteger pensamientos". Cuando tienes pensamientos, debes verlos claramente en todas partes y puedes tener claro tus propios pensamientos. Los ochenta y cuatro mil métodos son. Esta frase "guardar bien los pensamientos". Guardar los pensamientos significa "no se puede captar la mente pasada, no se puede captar la mente presente y no se puede captar la mente futura". que "el Tathagata viene de la nada y no va a ninguna parte. Este es el Tathagata". Por lo tanto, el sutra dice: "Cuando un pensamiento surge por primera vez, no tiene apariencia inicial. Los pensamientos juntos son como espuma en el agua, subiendo y bajando". "Es el verdadero pensamiento de proteger." Esto explica el verdadero significado de proteger, que también es verdadero e involuntario.

El patriarca Bodhidharma vino a China para difundir el budismo zen. Dijo cuatro palabras sobre la práctica real del Kung Fu, pero la gente generalmente no les presta atención. transmitido por el Patriarca Bodhidharma al Segundo Patriarca Shen Guang. Deja ir todas las condiciones externas y deja ir todo lo que está afuera. No se trata solo de sentarse tranquilamente y trabajar, sino también en cualquier momento. No hay jadeo en mi corazón, ¿por qué uso la palabra jadeo? La respiración, generalmente pensamos en ella como respiración en términos de práctica espiritual, cuando el corazón está quieto, la respiración se detiene, la energía del corazón se detiene, los pensamientos permanecen en el estado de respiración y todos los pensamientos que distraen y los engaños se detienen, es decir. , no hay respiración en el corazón.

Un compañero de clase sugirió que este es el pensamiento amable y protector del Sutra del Diamante. ¿Tienes razón? ¿Cómo someten sus mentes los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones? ¡Cuida bien tus pensamientos! Significa que existe una atención plena, la atención plena de los Treinta y siete Senderos Bodhi, esta es la concentración correcta. El corazón es como un muro. No es que tengas una enfermedad cardíaca o estenosis, sino que estás aislado por dentro y por fuera, no importa cuán ruidoso o caótico sea el ambiente exterior. Por lo tanto, el corazón es como un muro. No quieres convertirte en monje sólo por tu apariencia. Eso es el verdadero monaquismo.

El corazón es como un muro. Puedes entrar en el Tao. Esto no significa que éste sea el Tao o el Dharma. De esta manera, puedes entrar en el verdadero Samadhi del Dharma.

"Protege la otra mente, sigue la meditación y mantente alejado de otros errores." Cuida siempre tus propios pensamientos, no muevas los malos pensamientos, ni siquiera los detengas, y mantén tus pensamientos quietos. Cuando hablé del Sutra del Diamante, dije: La esencia del Sutra del Diamante reside en tres palabras: "Pensamientos bondadosos y protectores". ¿Qué son los pensamientos amables y protectores? Es para proteger la otra mente y tus pensamientos. La mente nunca se distrae y siempre está en estado de meditación, lo que se llama "seguir la meditación". "Abandonar todos los defectos" significa mantenerse alejado de todos los defectos del cuerpo, la palabra y la mente.

Debido a que no has "cultivado diligentemente las paramitas puras", tu corazón todavía está lejos de ser sincero y resuelto. Vuestros corazones no son puros. El problema fundamental es que la iniciación de la bodhicitta no es muy genuina. Entonces, ¿qué es la bodichita? En pocas palabras, es el pensamiento de buscar el Tao y el pensamiento de salvar a todos los seres sintientes. Mientras exista ese pensamiento, el espíritu vendrá. La bodhicitta incluye muchas cosas, incluida una gran compasión, así como el corazón de buscar probar el origen de la vida en el universo. Este corazón debe ser sincero y sincero, nunca olvidar lo que se ha perdido y "proteger los pensamientos" en cualquier momento y en cualquier lugar. Si hay algún fracaso en el Dharma, debes sentirte avergonzado y arrepentido, porque incluso si lo olvidas o aflojas temporalmente, es muy serio.

Si realmente puedes mantener tu mente en el camino medio en todo momento del día y de la noche, estarás "cultivando diligentemente la paramita pura". La Paramita Pura es el método que conduce a la otra orilla, siempre que pueda permitir a todos alcanzar el estado de pureza. Junto con la gran bodhicitta para ayudar al mundo, y tenlo en cuenta, esta es la paramita pura. Como dice el refrán, "la primera intención es alcanzar la iluminación perfecta, si te salvas a ti mismo y a los demás, no hay necesidad de hacerlo". Preocúpate por eso rápidamente.

Compilado de "Conferencias del maestro Nan Huaijin sobre Zongjing", "Siete días de Nanchan", "La lluvia de flores en el cielo de Vimalakīrti" y "Creencias básicas de un estudiante budista"