Hua Yan y la sabiduría de la vida

¡Estoy muy agradecido con el Maestro Meng y el Profesor Wang por poder venir aquí para reunirse con ustedes! Por la mañana, el viejo monje utilizó el tema del Zen para involucrarnos directamente, permitiéndonos señalar directamente el corazón humano y convertirnos en un Buda al ver nuestra naturaleza. Frente al viejo monje, soy un joven monje. Comenzando desde lo básico, exploraré cómo abordar el budismo en la vida y practicarlo paso a paso.

El viejo monje nos pidió que apuntáramos directamente al corazón humano y nos convirtiéramos en un Buda al ver nuestra naturaleza. De hecho, estaba hablando del "Da Fang Guang Hua Yan Sutra", cuyo núcleo es. que todos y el Buda tienen la misma sabiduría y naturaleza. ¿Pero por qué no podemos encontrar la sinceridad? ¡Porque estamos perdidos! Para desarrollar la naturaleza de Buda, se necesitan métodos. La palabra "Huayan" en "Huayan" es una metáfora que se refiere al comportamiento de la tierra; Yan significa solemnidad. Hay un dicho, "La flor de la causa de todas las acciones, el camino y el fruto del estricto vehículo", lo que significa que para desarrollar nuestra naturaleza búdica, también necesitamos tener orden, mérito y sabiduría para decorar nuestro país búdico. .

Empieza por observar los preceptos

Buda significa iluminación, desde la autoconciencia, hasta el despertar a los demás, y finalmente a la perfección de la iluminación. Ahora que existe este orden, ¿por dónde deberíamos empezar con el primer paso? ¡Los tres estudios de "preceptos, concentración y sabiduría" se basan en "preceptos"! Hay un dicho: "Adhiérete siempre a los preceptos puros, y las bendiciones y la sabiduría serán adornadas". "La raíz de todas las acciones", y todas las acciones son las seis perfecciones, a saber, "dar, observar los preceptos, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría". Las Seis Perfecciones se basan en "guardar los preceptos". Ya seas monje o laico, debes comenzar con los preceptos. Los preceptos de un monje comienzan con los tres refugios y los cinco preceptos, que incluyen no matar, robar, tener conducta sexual inapropiada, mentir y beber alcohol. A menudo queremos lo más alto, pero ignoramos lo más bajo. ¿Alguien aquí se atreve a levantar la mano y decir: "yo no miento"? El aprendizaje del budismo comienza con los preceptos. "El Avatamsaka Sutra" dice: "Los preceptos pueden desarrollar el fundamento de la Bodhi, y el aprendizaje es la base para el cultivo diligente de los méritos". "Los preceptos son la base de la Bodhi suprema, y ​​uno debe defender plenamente los preceptos puros".

Los preceptos también están prohibidos. Para observar los preceptos, debemos prohibir las leyes malignas y protegernos de los tres karmas de "cuerpo, palabra y mente". El cuerpo debe abstenerse de matar, robar y tener relaciones sexuales; la boca debe abstenerse de mentir, de palabras duras, de dobles palabras y de palabras vanas. Si una persona dice que todavía está haciendo el mal pero que su corazón es puro, debe haber un signo de interrogación. Cuando una persona no se dedica a matar, robar ni tener relaciones sexuales, y su boca puede salir de los "cuatro conductos de la boca", su corazón también se purificará.

Al explorar la mente clara y la naturaleza, es necesario conocer la sabiduría del Buda y los hábiles métodos del Buda. Los preceptos no son los más elevados, pero sí una manera conveniente de guiar a los seres sintientes para que se conviertan en Budas. Por eso, se suele decir que la "virtud" se puede ver y tocar. Es el Buda quien les dice a los seres sintientes lo que pueden y no pueden hacer.

Si deseas obtener otro cuerpo humano, debes comenzar por observar los cinco preceptos; si deseas ser liberado, debes observar los preceptos de la liberación; si deseas convertirte en un Buda, debes; observe los preceptos del bodhisattva - use los "preceptos de los preceptos" para detener el mal. Use los "preceptos del buen dharma" para practicar buenas acciones y los "preceptos de beneficiar a los seres sintientes" para salvar a los seres sintientes. Estos tres preceptos corresponden al Dharmakaya, Sambhogakaya y Encarnación del Buda. Guarda los preceptos, evita el mal y confórmate con la naturaleza pura del Tathagata. La purificación de la mente debe comenzar por detener el mal. El espíritu del Bodhisattva está fuera de los tres reinos, pero nunca los abandona. Utiliza las Seis Perfecciones y las Diez Mil Acciones del Bodhisattva para salvar a todos los seres sintientes. Ahora que sabemos que todo el mundo tiene un corazón maravilloso y verdadero, debemos practicar la buena fortuna y la sabiduría para hacer que el corazón funcione de verdad. A menudo decimos "refúgiate en el Buda de dos piernas", lo que significa que estás lleno de mérito y sabiduría.

Vengo del Monte Wutai. Manjusri Bodhisattva en el Monte Wutai representa la sabiduría, lo que significa maravillosa sabiduría y maravillosos auspicios. Si no tienes dinero, puedes ganarlo; puedes encontrar una manera de conseguir lo que necesites, pero si no tienes sabiduría, debes empezar desde cero para aprender, practicar y alcanzar la iluminación. El budismo es inseparable de las tres sabidurías de "escuchar, pensar y practicar".

Comprende la causa y el efecto

¿Por qué algunas personas son ricas, otras pobres, algunas dignas y otras deficientes? Entonces la gente a menudo se queja de que Dios es injusto. Pero no te quejes, porque la primera comprensión de la observancia de los preceptos es comprender el principio del karma y la retribución. Hacer cosas como matar, robar y cometer adulterio te llevará al infierno, a fantasmas hambrientos y a animales. Ésta no es la regla del Buda, sino la sabiduría que el Buda alcanzó en el árbol Bodhi. Él descubrió la verdad del universo. y la vida, y luego cuidó y amonestó a su pueblo, por favor no cometan actos de matar, robar o cometer adulterio, de lo contrario seguirán la ley natural de causa y efecto y sufrirán el dolor del infierno, los fantasmas hambrientos y los animales. reinos. Por lo tanto, los preceptos del Buda hacen saber a sus discípulos que no es bueno hacer estas cosas, si no las hacen, no sembrarán causas tan malas. Si no siembran causas malas, no sufrirán. las malas consecuencias. Todos queremos deshacernos del sufrimiento y alcanzar la felicidad, y lo más fundamental es empezar por los preceptos.

Las diversas desigualdades que existen en el mundo se pueden explicar en cuatro palabras: "tú te lo traes a ti mismo". Ahora que lo has hecho, ¿por qué no te atreves a afrontarlo? Aprender el budismo consiste en conocer los principios de causa y efecto, comprenderse a uno mismo y cambiarse a uno mismo. La razón por la que Buda se convirtió en Buda es precisamente porque reconoció estos principios y los practicó.

Manjushri Bodhisattva representa la sabiduría y les dice a todos los seres vivos cómo evitar el mal y hacer el bien, y cómo convertirse en un Buda. Samantabhadra Bodhisattva en el Monte Emei representa la práctica. Una vez que tienes sabiduría, debes seguir el método del Buda y combinar la teoría con la práctica.

La palabra "Huayan" significa utilizar diversas acciones de la causa y el lugar para embellecer el reino budista que buscamos. Así que llegar a ser un Buda depende de que lo hagamos poco a poco. A través de la experiencia, el Buda comprendió verdaderamente la verdad sobre el universo y la vida. Pero sólo lo escuchamos, pero no lo presenciamos. ¿Por qué utilizar la palabra "probar" en lugar de la palabra "obtener"? Porque esto no se obtiene desde fuera, sino escuchando el Dharma, practicándolo paso a paso y lográndolo personalmente. Entonces, en el proceso de hacerlo, ¿cómo sabes si lo estás presenciando? Después de aprender budismo, obtendrás sabiduría en tu vida y podrás deshacerte de tus preocupaciones. Si tienes menos preocupaciones en tu vida, significa que el Dharma que has aprendido está funcionando. La sabiduría aumenta y las preocupaciones disminuyen.

Haz crecer tu poder mental y no te distraigas con las circunstancias.

Todo el mundo está preocupado por cómo aplicar el budismo a la vida. Aprender budismo en la vida diaria debe comenzar con la observancia de los preceptos, comenzando con abstenerse del mal y practicando buenas obras y, al mismo tiempo, también debe domesticar y entrenar nuestro corazón. Por la mañana, vi a un monje de noventa y seis años sentado aquí enseñando budismo. En términos generales, esta situación es relativamente rara si nuestra mente no está entrenada, el cuerpo decaerá con la edad, incluso si practicamos el budismo. Aunque envejecemos y nuestro cuerpo se debilita, pero el corazón puede permanecer joven. Practicar el budismo puede desarrollar la mente y aumentar la fuerza mental. Al final de tu vida, cuando estés muriendo, si tienes una mente fuerte, podrás captar tu último pensamiento y ser claro y claro. ¿Por qué deberíamos recitar Amitabha? De hecho, es para entrenar nuestros corazones. Si una persona recita Amitabha y aun así comete asesinato, robo y adulterio, entonces no ha utilizado Amitabha para entrenar y suavizar su mente en absoluto, y eso es contrario a Amitabha. Si en la vida real, no importa qué método practiques, siempre puedes cuidar este corazón y dejar que tu corazón y lo que haces se unifiquen en el momento, entonces tu vida poco a poco se volverá feliz.

Para aprender budismo debes entrenar tu mente para no distraerte con las circunstancias. Para la mayoría de las personas, cuando lo que aman se rompe, su corazón se preocupa por ello y, en consecuencia, se romperá. Si sientes que estás muy decidido a estudiar budismo, entonces deberías intentarlo. Cuando escuchas a otros regañarte, ¿te sientes tentado? Si te regaño o te golpeo y tu mente todavía está conmovida por esto, significa que tu entrenamiento mental no es suficiente. Sin formación, la mente de las personas cambiará según las circunstancias. El resultado es que a menudo me siento muy cansado, aunque he comido bien y jugado bien, mi corazón está extremadamente cansado. La presión del trabajo, tener que lidiar con jefes y compañeros, etc., hasta el punto de que todavía te quejas cuando llegas a casa, te hace sentir cansado. Las personas a menudo necesitan que otros los hagan felices. Se sienten felices cuando escuchan elogios, pero se sienten infelices cuando escuchan críticas. Siempre quieren escuchar palabras de amor. Si puedes dejar el mundo externo, generar verdaderamente felicidad desde dentro y aplicar el Dharma a tu corazón, no necesitarás cosas externas para darte felicidad. Por tanto, debemos encontrar la manera de sentirnos a gusto, hacernos felices y dejar que nuestro corazón vuelva a cero. No importa qué agravios hayas sufrido afuera hoy, deja ir toda la infelicidad, comienza de nuevo y regresa tu corazón a cero.

Cuando recibimos los Tres Refugios, hacemos un voto: De ahora en adelante, prometemos detener todo mal, practicar todo bien y salvar a todos los seres sintientes. Al final de cada día, revisa si lo que hiciste hoy es lo que te propusiste. Reserva diez minutos cada día para entrenar tu mente. Cuando todos los pensamientos de tu mente se reduzcan a un solo pensamiento, descubrirás que cuanto más pura sea tu mente, más fácil te resultará. Entrena todos los días, aunque hayan pasado diez minutos, continúa trabajando y deja que tu mente descanse diez minutos entremedio para deshacerte de los pensamientos que te distraen. Este tipo de entrenamiento diario puede ralentizar el rápido flujo de pensamientos que distraen e incluso calmarlos.

Haz un buen uso de tu mente

Aprender budismo comienza con respetar las Tres Joyas, refugiarse en las Tres Joyas, detener el mal y practicar buenas obras, y hacer un buen uso de tu mente . La "Conducta Pura" del Avatamsaka Sutra habla del método secreto de "hacer buen uso de la mente". Debido a diferentes motivaciones, todo lo que hagas cambiará en consecuencia. Por ejemplo, si trabajas sólo para ganar dinero, entonces sólo podrás obtener contenido de tu corazón y ganar dinero después de trabajar un día. Si cambio de opinión, no importa cuál sea el contenido del trabajo, haré el voto de convertirme en un Buda. También me gustaría que todos los que conozca se conviertan en un Buda junto conmigo, y todo lo que haga se utilizará como material para convertirme en Buda. un Buda. ¡Entonces te felicito por hacerte realmente rico! ¡Lo que obtienes es "mérito, virtud, Dharma y riqueza"! Debido a diferentes motivaciones, todo lo que hagas hoy es el material para convertirte en un Buda. Puedes usar tu "corazón" para hacer lo mismo, pero los resultados serán muy diferentes.

Por ejemplo, ir al baño parece algo impuro, pero sabes cómo hacer la intención: "Cuando defeques, debes desear que todos los seres vivos abandonen la codicia, la ira, la ignorancia y elimina los pecados". Todo tipo de excreción es como la excreción. Avaricia, ira e ignorancia. Espero que todos los seres sintientes puedan deshacerse de la avaricia, la ira y la ignorancia lo más rápido posible. Esta forma de defecar también acumula mérito.

Luego sal y lávate las manos, "lávate las palmas con agua, deseando que todos los seres sintientes tengan manos puras y acepten y defiendan el Dharma del Buda. Espero que todos los seres sintientes puedan lavarse las manos, hacer el bien y detener el mal, aceptar". y defender el Dharma y beneficiar a todos los seres vivos. Lavarse las manos también se convertirá en una bendición para convertirse en un Buda. Lo mismo se aplica hoy a estar sentado aquí escuchando el Dharma. Puedes escucharlo sólo para tu propio beneficio, o puedes pedir un deseo: "Cuando escuches el Dharma, debes desear que todos los seres vivientes y todas las personas. finalmente alcanzará la Budeidad". Eso será un gran mérito. Si es "Que todos los seres sintientes finalmente alcancen la Budeidad", ¡el mérito será aún mayor! Por lo tanto, si utilizas diferentes intenciones, obtendrás diferentes méritos. Como una frase de "Conducta pura": "Si haces buen uso de tu mente, obtendrás todos los méritos maravillosos".

¿Por dónde empezar con la práctica? ¡Justo en nuestras vidas! ¡Solo este pensamiento en el momento en que levanto la mano! No importa cuán profundo sea el Dharma, debes comenzar a practicarlo desde el momento presente, desde lo que estás haciendo en este momento, desde el pensamiento que tienes en este momento. No te arrepientas cuando este pensamiento sea erróneo. Deberías estar iluminado en el siguiente pensamiento. "Amitabha, reside en los corazones de los discípulos, los malos pensamientos desaparecerán y los buenos pensamientos surgirán rápidamente. Amitabha, Amitabha, Amitabha..." Entrénate de esta manera. Al hacer algo, debes pensar si es consistente con la práctica del budismo. Si es bueno, lo harás, y si no es bueno, no lo harás. Necesita "atención plena". La atención plena se puede practicar en todas partes durante el proceso de práctica del budismo. No significa que se practique sólo cuando se adora a Buda o se medita. Cuando comprendas esta verdad, podrás practicarla en todas partes y en todo momento.

Por lo tanto, un practicante está muy feliz porque está liberado y a gusto en el momento presente. Todos pueden liberarse desde dentro de sí mismos ahora mismo. Los monjes son más afortunados, con el apoyo de los creyentes laicos, pueden dejar las cosas del mundo y concentrarse en "el cultivo de los preceptos, la concentración y la sabiduría, extinguir la codicia, la ira y la ignorancia, y conocer la mente para llegar a la fuente, así. se llama samana." Pero no todo el mundo tiene tanto karma y bendiciones como para convertirse en monje, y los monjes todavía son muy pocos en comparación. Un monje es alguien que está dispuesto a ser un maestro, un "maestro humano y celestial noble y digno". Los creyentes me están apoyando y logrando logros, por lo que debo entrenarme para convertirme en un maestro más calificado. La premisa es tener autocultivo y certificación, y también necesito estudiarlo, practicarlo y demostrarlo junto con todos. Cuando alguien me pregunta por qué quiero convertirme en monje, respondo: "No tengo ninguna intención de convertirme en monje para todos". El templo Pushou en la montaña Wutai tiene más de 600 residentes, más de 200 colegios budistas, hogares de ancianos, etc., con una población de más de 1.000 personas. Durante el proceso de desarrollo, también hubo tiempos muy difíciles. ¿Qué pensamientos tuve en ese momento? Junté mis palmas y dije: "¡Tres Joyas más colcha! Si lo que haces es beneficioso para todos los seres vivos, el país y la gente, ¡Tres Joyas más colcha! Déjame tener buen karma y completarlo". Cuando sabes cómo pedir esos buenos deseos con frecuencia en el camino de la práctica espiritual, el buen karma surgirá de forma natural.

La práctica del budismo comienza con la aspiración, la vergüenza y el arrepentimiento. Tener un corazón culpable puede motivarse a mejorar; tener un corazón arrepentido puede renovarse constantemente. Porque el mal karma no tiene forma y no se puede ver. Por lo tanto, muchas personas comunes y corrientes son ignorantes porque no pueden ver su propia maldad y luego hacen el mal sin restricciones. Cuando entré al templo Pushou, hice un voto de ocho palabras: "Avergüénzate, arrepiéntete, atrévete a asumir la responsabilidad, atrévete a hacer algo". Como tengo un corazón culpable, me arrepentiré cuando cometa un error. Si tengo que hacer algo mal, debo hacerlo con valentía. Cuando nos encontramos con dificultades, sin importar las preocupaciones y agravios que tengamos, debemos acudir al Buda para hablar o recitar un sutra y utilizar las enseñanzas del Buda para eliminar nuestros propios obstáculos y preocupaciones. Debemos confiar en los Budas y Bodhisattvas externos para solucionarlo. Despertar verdaderamente nuestra sabiduría interior. Sólo así podremos tener esperanza de cambiarnos a nosotros mismos. Siempre que tengo dificultades, siempre me arrodillo ante el Buda y se lo digo. Luego repítete a ti mismo que debes integrar tu corazón en el mar de compasión del Buda. Cuando extendemos nuestras manos y esperamos que Buda nos atraiga, nuestros corazones deben corresponder a los de Buda. Por eso sé que no puedo culpar a los demás. Cada error es culpa mía. No tengo sabiduría ni capacidad para satisfacer a todos. Soy yo quien debe ser culpado, no los demás. Por lo tanto, ajusto mi mentalidad, no importa si hoy hay sol o no, mi corazón está lleno de luz solar. Buda es el sol en mi mundo, el Bodhisattva es la luna en mi mundo. ¡Nunca hay oscuridad en mi mundo! ¡Nunca hay tristeza en mi mundo! ¡Mi mundo está lleno de entusiasmo! ¡Mi mundo es siempre positivo y progresista!

Debido a esta creencia, sólo teníamos 105 yuanes para construir el Templo Pushou y construimos un centro de entrenamiento con "Huayan como nuestra secta, los preceptos como nuestra conducta y la Tierra Pura como nuestro retorno".

Conoce tres vidas, sé responsable.

Como persona común, no puedes encontrar tu verdadero corazón y estás obsesionado por los engaños. Todos tenemos mentes y pensamientos carnales, pero todos ellos son mentes ilusorias. Cuando estamos confundidos, perdemos la sabiduría. Cuando utilizamos el budismo para desarrollar la sabiduría, podemos alcanzar la iluminación. Para implementar el budismo en la vida, el budismo debe estar presente en todas partes y en todo momento.

¿Por qué cantar? Cuanto más lo recitas, más familiar te resulta, y las semillas se plantan en el campo de las ocho conciencias. Por ejemplo, "El Sutra de los ocho grandes despertares humanos dicho por el Buda" "La primera iluminación: el mundo es impermanente; el país está en peligro; los cuatro grandes sufrimientos están vacíos; los cinco yins son desinteresados; el nacimiento y la muerte cambian ; la hipocresía no tiene dueño; el corazón es la fuente del mal, y la forma es un abrevadero del pecado, y así sucesivamente. ¡Observa, escapa gradualmente de la vida y la muerte! " ¿Es suficiente esta frase? ¿Nos permite ver el mundo y la vida correctamente? Aprender budismo es estar iluminado. ¿Estar iluminado para qué? ¡Es darse cuenta de la verdad de la vida en el universo!

Esta frase nos orienta cómo ver la vida, la muerte y la vida correctamente. Aprender budismo significa despertar a la verdad del universo y la vida. Esta vida es sólo un fenómeno de la vida, hay vidas pasadas y vidas futuras, y nuestros cuerpos vitales son continuos. Los fenómenos de nuestra vida son las causas creadas en el pasado, que aparecen bajo la maduración de las condiciones, es decir, las consecuencias del karma. Las causas que plantemos recibirán tales resultados cuando se encuentren con tal destino. Sólo porque hemos descubierto la verdad de la vida, tenemos que asumir la responsabilidad de nuestro futuro. Así como sabes que existe el mañana, ¿no deberías valorar el hoy? Y sabes que hay un más allá, entonces debemos comprenderlo bien en esta vida, porque "si quieres saber la causa del pasado, el destinatario de esta vida es, y si quieres saber el resultado futuro, el El autor de esta vida es." Si sólo existe esta vida, puedes vivir como quieras y puedes morir. ¡De una vez por todas! Pero si hay una vida futura, no puede ser así. Por lo tanto, debemos morir bien y vivir bien.

Aprender Budismo es realizar el principio de “continuidad de causa y efecto”. Según las estadísticas, cada año se suicidan en el mundo entre 250.000 y 280.000 personas. Me siento muy triste. El suicidio puede escapar del presente, pero no puede escapar del renacimiento. Si entienden el budismo, no se atreverán a darse por vencidos, porque el suicidio no puede cambiar la causa y el efecto, y todavía tienen que recibir la retribución de acuerdo con la causa del sufrimiento. "El amor fluye a través de los tres reinos y no puede escapar". Todos los seres vivos están entrelazados entre sí en los seis reinos de los tres reinos. Las personas deben ser responsables de sí mismas, de sus familias y de la sociedad, y tener una buena actitud para afrontar con valentía el karma que han creado en el pasado, utilizar verdaderamente el budismo para superarlo, dejarlo ir y finalmente alcanzar la perfección.

Algunas personas dicen que estos principios son aceptables, pero en la vida real todavía se sienten muy cansados ​​y les resulta extremadamente difícil tratar con los demás. Le dije: "Es difícil lidiar con las cosas con una mente de ganancia y pérdida. Tienes que perder la tranquilidad y volver a la libertad de una mente sin buscar. Resulta que tu mente está en paz y todo está bien". a gusto." Me resulta difícil porque tengo requisitos. Me siento cómodo como monje porque no quiero ser funcionario, no quiero hacerme rico y no tengo miedo de nada. Por lo tanto, "No existe en las escrituras budistas la palabra "miedo a las dificultades", y sólo aquellos que no tienen miedo son budistas. Hay infinitos seres sintientes con infinitos deseos, así que acéptalos sin dudarlo". Una buena mentalidad surge de aprender la sabiduría del budismo y utilizar la sabiduría para gestionar las emociones.

La vida necesita diseño y buena gestión. No importa qué vínculo salga mal, afectará la belleza de la vida. Una persona verdaderamente sabia diseñará y gestionará la vida. La gestión requiere sabiduría; de lo contrario, la vida será terrible si vives de manera casual un día a la vez. El budismo es muy importante para todos. Debemos vivir con conocimiento claro y atención plena, y no podemos extraviarnos. Sin el budismo, perderemos la sabiduría, no habrá métodos y no podremos resolver los problemas de la vida real. El Buda Shakyamuni resolvió los problemas de su vida y se refugió en el Buda con la esperanza de utilizar su sabiduría y sus enseñanzas para ayudar a todos los seres sintientes a resolver sus problemas.

Los tres grandes problemas de la impermanencia y el envejecimiento, la enfermedad y la muerte

El Buda nos dijo en el "Sutra de la impermanencia" que hay tres tipos de problemas, y debemos prepararnos con antelación y aprende a resolverlos. Estos tres problemas son: vejez, enfermedad y muerte. Y no es hermoso, ni brillante, ni legible, ni agradable a la vista. Nadie quiere envejecer, enfermar o morir, pero no hay forma de escapar de ello. El mundo está vacío de formación, residencia y destrucción, y es impermanente. El envejecimiento, la enfermedad y la muerte de las personas también son impermanentes, al igual que los cambios momentáneos en sus pensamientos. Nada es constante en el mundo, y las nuevas teorías científicas están constantemente derribando las teorías anteriores. Cuanto más se desarrolla la ciencia, más demuestra que el Buda Shakyamuni tiene razón. Por ejemplo, "Buda ve ochenta y cuatro mil insectos en un vaso de agua". Solía ​​ser increíble, pero ahora un microscopio ha descubierto que es cierto. Buda descubrió la verdad del universo y de la vida tal como eran realmente, pero no fue el creador. El Buda utiliza principios para proporcionar métodos para que los seres sintientes comprendan el mundo y la vida con sinceridad. Si sigues este método, podrás comprender el mundo y la vida con sinceridad y resolver diversos problemas.

Permíteme compartir contigo mi viaje de aprendizaje del budismo. He tenido especial miedo a la muerte desde que era niño y no disfrutaré jugando después de la muerte. ¿Hay algún problema después de la muerte? Me preocupó durante muchos años hasta que estaba en la escuela secundaria y tuve una pequeña iluminación cuando tenía dieciséis años. En clase, la maestra quemó un trozo de papel con una cerilla en un montón de cenizas y dijo que esa era la ley de la inmortalidad de la materia. Empecé a pensar en ¿qué pasa cuando una persona muere? Siempre existe de alguna manera. Cuando me convertí en monje, le hice esta pregunta a la Maestra Lian. Ella habló de muchas "doce causas y condiciones" y otros principios, pero yo no los entendí en ese momento. Finalmente dijo: "Cuando tú mueras y yo muera, sabrás si hay más".

Después me di cuenta de que hay vida después de la muerte, la diferencia está en dónde. Si quieres nacer en el mundo de Buda, debes tener el corazón de un Buda, hacer el voto de convertirte en un Buda, pronunciar las palabras de Buda y hacer las cosas de Buda, y definitivamente alcanzarás el mundo. de la tierra de Buda.

Hay diez Reinos del Dharma en el mundo, el Reino del Dharma de Buda, el Reino del Dharma de los Bodhisattvas, Sravakas, Pratyekabuddhas, dioses, humanos, asuras, infiernos, fantasmas hambrientos y animales. Jie significa límite y cada uno tiene sus propios límites. Si quieres convertirte en un Buda, debes hacer el voto de convertirte en un Buda y hacer cosas para convertirte en un Buda; si quieres ser un Sravaka y un Pratyekabuddha y escapar de los seis senderos de la reencarnación, debes renunciar si lo deseas; Para volver a ser un ser humano en la próxima vida, debes hacer cosas humanas. Comparado con el confucianismo, que dice que la gente sea buena persona, el budismo explica por qué uno debe ser una buena persona, porque las buenas personas pueden seguir siendo buenas personas en la próxima vida. Nadie quiere ser una vaca, un caballo, un gato o un perro en la próxima vida. Incluso si los animales son bendecidos, no podrán escuchar el Dharma. Un Buda es una persona iluminada, una persona que sirve a la gente de todo corazón y una persona que se dedica desinteresadamente a todos los seres vivos. Un Bodhisattva tiene el deseo de salvar a todos los seres sintientes, estudia mucho y realiza las Seis Perfecciones para servir a la gente, pero aún no ha alcanzado el estado de perfección. Por lo tanto, debemos adoptar los cinco preceptos en esta vida, seguir siendo humanos en la próxima vida, esperar convertirnos en un Buda, hacer las cosas de un Bodhisattva, practicar las Seis Perfecciones y ayudar a otros en todas partes.

Practica en la vida

La sabiduría del budismo se refleja en la vida. Las personas que practican la espiritualidad también practican la espiritualidad cuando comen. A mucha gente le gusta comer los buenos, pero no los malos. Que le guste comer es avaricia, que no le guste comer es ira, y no ser bueno ni malo es tontería. En el salón del templo, los maestros se sientan erguidos y hacen primero cinco contemplaciones: "1. Calcula la cantidad de mérito y mide de dónde vienes; 2. Piensa en tus propias virtudes y conductas, y no faltarán provisiones; 3. Protégete de la desviación y la codicia; 4. , Buena medicina para las cosas buenas, para curar la sequedad del cuerpo 5. Por el bien de la iluminación, debes recibir este alimento."

Los monjes también tienen un cuerpo físico; y necesitamos comer y vestirnos, pero los monjes saben comer y pueden ganar méritos al comer. Con una boca, prometemos renunciar a todo mal, con el segundo aliento, prometemos practicar todas las buenas obras, y con el tercer aliento, Prometemos salvar a todos los seres sintientes. Sostenemos un plato de arroz y agradecemos a todos aquellos que se han sacrificado por nosotros. Algunas personas quieren comer todo lo que vuela en el cielo o se arrastra por el suelo en una sola comida, creando mucho karma por una sola comida. Comer también requiere sabiduría, no pierdas cada oportunidad de practicar. Debes saber que todavía hay muchas personas en el mundo que no tienen qué comer. Los monjes deberían comer menos al comer. Si pueden comer dos bollos al vapor, comerán uno y medio y la mitad se guardará para los seres conscientes. Solo unas pocas prendas son suficientes, no se necesita ninguna marca, solo cumple el propósito de la ropa. Es mejor estudiar budismo que acumular riquezas de sabiduría y mérito.

Estudiar budismo comienza haciendo votos por la mañana y arrepintiéndose antes de acostarse cada noche. Cuando llegue un nuevo día, usa tu mente de acuerdo con lo que se dice en la "Práctica Pura": "Antes de dormir, debes desear que todos los seres sintientes y toda la sabiduría miren alrededor de las diez direcciones". Si duermes sin recordar, perderás tu sabiduría si duermes demasiado. Cuando despierte, también espero que todos los seres sintientes puedan despertar de la ignorancia y observar la vida en el mundo con sabiduría. En ese momento, juntamos devotamente nuestras palmas y dijimos: "Namo Buda, Namo Wufa, Namo Monje, que la luz compasiva de las Tres Joyas brille sobre los discípulos, les dé sabiduría y fuerza, y que todos los buenos deseos se hagan realidad. " Luego, agregue lo que quiera esperar hoy. Cuando regreses por la noche, reflexiona sobre si hoy has vivido con pensamientos rectos y si has hecho cosas de acuerdo con las enseñanzas del Buda. Debes haber cometido errores, así que antes de irte a la cama, debes arrepentirte: "Me avergüenzo cuando tomo. una imagen de las Tres Joyas. Hoy cometí errores en mi cuerpo, boca o corazón". Espero que las Tres Joyas sean bendecidas y mis discípulos se arrepientan. Si he hecho un poco de bien, espero que lo sea. Regresé a mi familia y a todos los seres sintientes, y mis buenas raíces crecerán y juntos me convertiré en un Buda "Amitabha, Amitabha ..." cante al menos diez veces. Esto es lo más básico. Si duermes con la amorosa luz del Buda hacia ti, definitivamente tendrás un buen descanso. Este método es para referencia de todos. Haz votos por la mañana y arrepiéntete por la noche. Los votos de la mañana y el arrepentimiento de la tarde son continuos y los pensamientos siempre están ahí. Si persistimos, las Tres Joyas nunca nos abandonarán. La cultivación comienza aquí: ¡desde tomar refugio, desde hacer votos y desde el arrepentimiento!

Resumen

Hoy me gustaría decirte en el lenguaje más sencillo que la sabiduría de Buda se puede aplicar a la vida. Para resumir:

Primero, Huayan debe centrarse en el cultivo de la causa y el lugar, el cultivo del mérito y la sabiduría y el grabado del camino y el fruto de un solo vehículo. Por lo tanto, convertirse en un Buda requiere. siguiendo el camino del Buda y transformando a todos los seres vivos.

En segundo lugar, la acumulación de mérito y sabiduría comienza con la observancia de los preceptos. Los preceptos son como la tierra, capaces de producir toda clase de buenas obras. Sólo con preceptos puros podemos tener concentración y sabiduría puras.

En tercer lugar, el Buda creó todo tipo de métodos para curar nuestras diversas mentes. Si la mente es demasiado difícil de curar, primero debemos usar los preceptos para entrenarla. En la práctica de Buda, los preceptos se utilizan para ayudar a domar el cuerpo y el habla, primero no hacer ningún mal y practicar todo el bien para domar la mente. El "Sutra del diamante" nos dice cómo dominar nuestra mente, y la recitación regular del "Sutra del corazón" puede ayudarnos a mantenernos alejados de los sueños al revés.

Cuarto, mientras observas los preceptos, debes cambiar de opinión y hacer buen uso de tu mente.

Esta es la enseñanza que nos enseña el Bodhisattva Manjushri: sabiduría y auspicios maravillosos. Todos queremos ser felices y auspiciosos, así que no ignoremos la sabiduría que nos espera. La sabiduría maravillosa no es la sabiduría ordinaria del mundo. Requiere ver el mundo con ojos maravillosos. Hay muchos tipos de problemas en el mundo. En términos de vida, además de los pequeños problemas, también hay grandes problemas como el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Buda ha proporcionado métodos. Sin la sabiduría del budismo, no hay forma de resolver estos problemas.

Para observar los preceptos hay que hacer también un buen uso de la mente. Para resistir la tentación del reino en la vida, es mejor cambiar el corazón que cambiar el reino. Si no estás contento en el trabajo y cambias el entorno, nunca podrás lograr realmente una especie de paz desde el fondo de tu corazón. Siempre habrá cosas que te gusten y cosas que no te gusten. En los seis reinos de la reencarnación, nos hemos encontrado muchas veces. La coincidencia superficial es el destino formado en la vida anterior. La mayoría de las personas tienen esta experiencia: odian a alguien inexplicablemente y les agrada alguien inexplicablemente. Por eso la gente se enamora a primera vista. Si quieres agradar a todos entre la multitud, depende del destino que te hayas formado a lo largo de tu vida.

Los budas son los que pueden cambiar las circunstancias, y la gente corriente es la que se deja llevar por las circunstancias. Una mente delirante necesita algo a lo que aferrarse. La gente tiene un corazón carnal, una mente delirante, es decir, pensamientos, y un corazón verdadero que está enterrado y no se puede encontrar. Escuché que "todas las personas roban verduras" es popular en la sociedad ahora, robar verduras y zanahorias, y la falsedad me ha trastornado el corazón. La razón por la que a todo el mundo le gusta jugar es porque se ajusta al hábito, que se llama hábito de esperar. En la vida pasada estaba acostumbrado a la avaricia y al robo. Si me tientan en esta vida, lo haré muy bien. Si te influye el robo de comida, la robarás en la vida. Después de que las circunstancias cambian la mente, va de ilusión en ilusión, de ignorancia a oscuridad. Cuando la mente es capaz de cambiar el estado, debe estar iluminada y resuelta a no robar comida. Utilice el esfuerzo de robar comida para recitar Buda y cantar sutras y entrenar la mente para cambiar el estado. Derrotate una o dos veces y finalmente crea un hábito y nunca más volverás a sentirte tentado a robar.

Finalmente, quisiera expresar nuevamente mi agradecimiento a todas las causas y condiciones que propiciaron este encuentro. Espero que todos puedan hacer buen uso de sus corazones en la vida y obtener maravillosa sabiduría y buena fortuna. ¡Namo Amitabha!