¿Qué tipo de persona fue Tang Xuanzang en la historia?

El maestro Xuanzang es uno de los monjes budistas más influyentes de China. Debido a que hay tantas obras de literatura popular, cine y televisión sobre Xuanzang, la mayoría de la gente hoy en día piensa que Xuanzang era un monje que se entretenía con películas y obras de televisión. A menudo pensamos en el que solo tuvo a Xu en Journey to the West, o en el que siguió regañando por la gran charla en Journey to the West, y en el que se enfrentó a Shu Qi.

Xuan Zang de la dinastía Tang, estrenado en abril de 2016, debería ser uno de los muchos dramas cinematográficos y televisivos con temática de Xuanzang que respeta la historia. Entonces, ¿qué tipo de persona fue el famoso monje Xuanzang en la historia real?

La misteriosa experiencia de vida de Xuan Zang

En cuanto a la experiencia de vida de Xuanzang, la interpretación popular parece ser bastante legendaria. Ya sea el Viaje al Oeste original o obras cinematográficas y televisivas posteriores, Xuanzang parece ser inseparable de la declaración de Jiang Liuer. Su padre es Chen Guangrui, el erudito número uno, y su madre es Yin Wenjiao, la hija del primer ministro. El ladrón codició la belleza de Yin Wenjiao y mató a Chen Guangrui. Cuando llegó el peligro, su madre lo puso en una palangana de madera y flotó río abajo. Finalmente, los monjes del templo Jinshan lo rescataron cuando era un joven monje.

Sin embargo, la experiencia de la vida real de Xuanzang es de hecho una familia de funcionarios. Su bisabuelo Chen Qin fue gobernador de Shangdang en la dinastía Wei posterior, su abuelo Chen Kang fue médico en la dinastía Qi del Norte y su padre Chen Hui fue el magistrado del condado de Jiangling en la dinastía Sui. Después de la caída de la dinastía Sui, vivió recluido en el campo y se dedicó a estudiar el budismo. Xuanzang es el cuarto hijo de Chen Hui. Estudió los clásicos confucianos de su padre desde que era niño. Después de la muerte de su padre, su segundo hermano, Chen Su, se convirtió en monje en el Templo de la Tierra Pura de Luoyang. Cuando tenía 11 años, Xuanzang siguió a su hermano mayor para aprender budismo y se convirtió en monje en el Templo de la Tierra Pura a la edad de 13 años.

Xuan Zang logró grandes logros en el estudio del budismo. Cuando tenía 20 años, viajó por todo el mundo, visitó a maestros famosos, dio conferencias y obtuvo profundos conocimientos sobre teorías como el Mahayana y los sutras Mahayana, la geografía norte-sur y la fotografía. Gracias a su elocuencia, pronto se convirtió en un joven famoso en el mundo budista. Xuanzang era considerado un súper erudito en budismo en ese momento. Tuvo mucho éxito en el budismo. Rápidamente entendió el budismo y tuvo sus propios pensamientos.

Las escrituras budistas son un sistema de pensamiento muy complejo y las opiniones personales del traductor pueden incluirse en la traducción. Incluso el estudioso Xuanzang a veces no puede entenderlas. Como Xuanzang no entendía la naturaleza de Buda, quería aprender las escrituras budistas de Occidente. Algunas escrituras budistas creen que todo el mundo tiene la naturaleza de Buda, pero otras creen que una persona sólo puede tener la naturaleza de Buda practicando duro en el Margen de Agua Nueva Q Chuan YY Xiongka.

En resumen, lo que preocupaba a Xuanzang era la filosofía del budismo: la mayoría de las personas que estudian el budismo pueden haberlo estudiado, pero si no lo saben, no lo sabrán y no lo sabrán. sea ​​tan curioso. Pero Xuanzang cree que ¿cuál es la filosofía del budismo? ¿Cómo es el budismo en Tianzhu, el lugar de nacimiento del budismo? Fue por este motivo que decidió ir a la India para aprender las escrituras budistas.

Después de su llegada a la India, Xuanzang estudió principalmente epistemología budista, es decir, pensamiento budista. Debido a esta relación académica, Xuanzang, un súper erudito, regresó a la dinastía Tang y se convirtió en el fundador de la única secta budista ilustrada en China.

El hermano imperial de Xuan Zang era un polizón.

Al comienzo de la versión de 1986 de la serie de televisión Viaje al Oeste, Monk Tang parte de Chang'an para obtener escrituras budistas. Tang Taizong Li Shimin le rindió homenaje y las calles y callejones se llenaron de multitudes que lo vitoreaban. El Emperador de Jade se convirtió en otra etiqueta de la identidad de Tang. Sin embargo, Xuanzang no recibió la aprobación de los departamentos pertinentes de la dinastía Tang cuando viajó a Occidente. En ese momento, Xuanzang no conocía a Li Shimin, y Xuanzang tenía el estatus de hermano menor imperial. Fue entonces cuando pasó por Gaochangguo. Gao Changju estaba decidido a conservar a Xuanzang y probó todo tipo de métodos. Xuanzang todavía estaba decidido a marchar hacia el oeste, hacia Gaochang. Pero la historia siempre es cruel. Cuando Xuanzang regresó para obtener escrituras budistas, Gaochang había sido destruido por la dinastía Tang.

Cuando Xuanzang viajó hacia el oeste, la dinastía Tang acababa de establecerse. Aunque la dinastía Tang no prohibía los negocios extranjeros, existían restricciones estrictas para que los chinos salieran al extranjero y el despacho de aduanas requería la aprobación de los departamentos pertinentes del gobierno Tang.

Además, el estatus de Xuanzang como monje es bastante especial. De hecho, se parecía más a un funcionario de la dinastía Tang, que tenía que obtener permiso del gobierno para pasar la aduana. Si pasa la aduana sin permiso, será castigado por la ley si es descubierto. Desde las dinastías del Norte y del Sur hasta mediados de la dinastía Qing, el número de monjes siempre estuvo controlado por el estado. Ahora tenemos libertad de religión. Ser monje es un comportamiento popular, siempre que cumpla con la ley y el budismo. Pero en el pasado, desde las dinastías del Norte y del Sur, el número de monjes estaba controlado por el llamado sistema de gobernadores del país. Sólo si te conviertes en gobernador podrás convertirte en monje y obtener el permiso y la protección del estado.

Debido a esto, en cierto sentido, los monjes han sido un poco como funcionarios en China durante mucho tiempo. En la antigua China, el sistema de residencia oficial era extremadamente estricto, porque una vez que te conviertes en monje, puedes disfrutar del apoyo y tu templo también tendrá su propia tierra, lo que equivale a un propietario.

Por supuesto, también existió el fenómeno de los monjes privados en la historia, especialmente después del surgimiento del budismo zen liberal, el sistema de ultimátum sufrió un cierto impacto. Sin embargo, la gobernación como sistema oficial no fue abolida hasta el período Yongzheng de la dinastía Qing.

Debido al estatus especial de un funcionario público y a la falta de documentos de despacho de aduanas pertinentes, el Viaje al Oeste de Xuanzang ha sido conocido por el contrabando ilegal desde el principio. En la película Xuanzang de la dinastía Tang, esta descripción es extremadamente cierta: desde Liangzhou, cada vez que Xuanzang viaja ha estado lleno de peligros, y las autoridades pueden llevarlo de regreso a Chang'an en cualquier momento, o incluso encarcelarlo. Tang Seng, a quien la banshee llamaba el hermano menor imperial, era muy diferente a él.

Xuan Zang fue un repatriado fracasado del extranjero.

Al final de la dinastía Tang, Xuanzang regresó a Chang'an y fue recibido calurosamente por los ciudadanos de Chang'an. Cuando las flores están floreciendo, el rostro anguloso de Xuanzang tiene una calma etérea que debería tener un discípulo budista.

En el primer mes del decimonoveno año de Zhenguan, Xuanzang regresó a Chang'an y fue recibido cordialmente por el emperador Taizong Li Shimin de la dinastía Tang. Esta entrevista allanó el camino para las experiencias posteriores de Xuanzang.

En ese momento, Li Shimin pacificó Liaodong y el emperador Shenwu creó una era próspera de gobierno de Zhenguan en la historia de China. En ese momento, prestó más atención al mapa al oeste del territorio de la dinastía Tang.

La idea de Li Shimin en ese momento era pacificar las regiones occidentales, atacar a los turcos y mejorar el prestigio nacional de la dinastía Tang. Con base en estos antecedentes, Li Shimin planteó tres requisitos para que Xuanzang regresara a la vida secular. Chen Jian dijo que en esa era en la que la información estaba extremadamente subdesarrollada, Xuanzang era sin duda la mejor opción para que Li Shimin viajara a las regiones occidentales: equivalía a convertir a Xuanzang en el asesor militar del gobierno o proveedor de información para la Expedición Occidental. Después de todo, Xuanzang conocía muy bien las costumbres, costumbres y ubicaciones geográficas de los países de las regiones occidentales.

Sin embargo, las tres solicitudes de Li Shimin fueron rechazadas por Xuanzang. A cambio, el deseo de Xuanzang de regresar a las montañas y los bosques para traducir las escrituras fracasó una y otra vez, y el emperador y sus ministros comenzaron a jugar repetidamente. .

El resultado final del juego son las Regiones Occidentales de la Dinastía Tang escritas oralmente por Xuanzang y grabadas por sus discípulos. Chen Jian dijo que en el año 646 d. C. escribió un libro sobre las regiones occidentales de la dinastía Tang. A cambio, Fang también organizó monjes para ayudar a Xuanzang a traducir las escrituras en Chang'an.

El juego no afectó el sueño de Xuanzang de dedicarse a la investigación budista, pero la cruel realidad es que Xuanzang y sus Estudios de Sólo la Conciencia fueron ignorados en los círculos budistas de la dinastía Tang. Ésta fue la razón de la frustración de Xuanzang. De hecho, desde una perspectiva budista únicamente, Xuanzang es sin duda un gran traductor y erudito budista, especialmente un maestro de la epistemología budista. Pero cuando se trata de su contribución al budismo realista en China, no se debe exagerar. Los verdaderos fundadores del sistema budista realista de China siguen siendo monjes locales que nunca han estado en la India, como Huiyuan, Sengzhao, el Maestro Zhizhe, Huineng, Fazang, etc. Al menos en el mundo académico, la mayoría de los académicos sostienen esta opinión.

Según Chen Jian, durante la dinastía Tang, el budismo en China estaba dominado por la Secta del Vacío y formaba un sistema completo: En la antigua India, el budismo en realidad estaba dividido en dos sistemas: la Secta del Vacío y la Prajna. Secta y unitarismo.

Pero cuando Xuanzang llegó a Tianzhu, el budismo en Tianzhu estaba controlado por algunas sectas. Durante sus estudios en la India, Xuanzang estuvo expuesto a todos los sistemas y sectas del budismo. Quizás esta sea la razón por la que Xuanzang se deprimió más tarde. De hecho, el propósito de Xuanzang al buscar las verdaderas escrituras era promover el budismo y permitir que más personas entraran en contacto con el budismo auténtico. Pero, de hecho, aparte de traducir las escrituras que trajo, Xuanzang no logró difundir al público lo que aprendió en la India. Desde esta perspectiva, en realidad es un budista frustrado.

Los propios logros intelectualistas de Xuan Zang, incluidos sus propios pensamientos intelectualistas, siempre son dignos de las esperanzas de las generaciones futuras. Por supuesto, para Xuanzang lo más gratificante es probablemente su traducción del Sutra del Corazón que los budistas chinos leemos todos los días.