La relación entre confucianismo, taoísmo y budismo

Describe brevemente el desarrollo de la relación entre las tres religiones y sus diferentes características en diferentes periodos.

Shi Qingping

Este artículo responderá a la pregunta desde dos perspectivas. : En primer lugar, siguiendo las ideas expuestas por el profesor en clase, se deben desarrollar de la manera más completa posible las diferentes características del desarrollo de la relación entre las tres religiones en diferentes períodos históricos.

Por otro lado, como conclusión final de este artículo, nos fijaremos en las características culturales del confucianismo, el budismo y el taoísmo para ver las diferentes características de su desarrollo en diferentes épocas. ?

La razón por la que las tres religiones, el confucianismo, el budismo y el taoísmo, comenzaron a criticarse entre sí y casi intentaron matarse entre sí, pero al final las tres religiones se fusionaron y combinaron para formar un todo perfecto de la cultura china. y nadie puede destruir al otro, nadie puede reemplazar al otro, porque en realidad asumen funciones culturales diferentes en un todo cultural. El confucianismo es beneficioso para mantener el orden humano de la sociedad (lealtad al emperador y piedad filial, emperador y ministros, padre e hijo), el taoísmo es beneficioso para promover la libertad espiritual individual (libertad e inacción, despreocupación, vagar entre el cielo y la tierra), y el pensamiento budista puede proporcionar una respuesta a la preocupación fundamental de cada uno por sus propios problemas de vida y muerte (reencarnación de causa y efecto, liberación de la vida y la muerte, eliminación de las preocupaciones). En cuanto a la cultura china en su conjunto, de hecho, las tres funciones tienen funciones diferentes y, de hecho, una es indispensable.

Lo que merece nuestra atención es que cuando las contradicciones y la oposición entre el confucianismo y el taoísmo se intensifican entre el orden social y la libertad individual, sus conflictos culturales se volverán particularmente intensos y tenderán a llegar a los extremos. Esto permite comprender por qué los hubo. un cambio del solemne confucianismo y la estricta adherencia a la ética humana de la dinastía Han a la libertad, elegancia y apertura de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. En cuanto al budismo, debido a que aborda directamente las cuestiones fundamentales que no se pueden evitar ni preocupar en la vida individual, la expresión filosófica más elevada que se centra en el valor de la vida individual debería pertenecer al budismo cuando se trata de la disputa entre el budismo y el taoísmo. , sólo se puede decir que es un recurso religioso.

Otra cosa que vale la pena señalar es que debido a que las tres escuelas de pensamiento tenían la función cultural de ayudar al rey a gobernar, implementar la ilustración social y mantener la estabilidad social, esto a su vez afectó las diferentes políticas religiosas del Emperadores feudales que eran autócratas centralizados. Este tipo de política religiosa hizo que el destino de las tres religiones fluctuara según las preferencias personales del emperador.

(1) La relación entre las tres religiones cuando se difundió por primera vez el budismo

La relación entre las tres religiones debe estar marcada por la relación formada por las tres religiones, por lo que la relación entre las tres religiones en el sentido completo, deben contarse desde el momento en que se introdujo por primera vez el budismo.

Budismo: Los círculos académicos generalmente han determinado que la introducción del budismo se produjo en los primeros años de la dinastía Han del Este (el año medio del reinado de Yongping del emperador Ming de la dinastía Han). Cuando el budismo se introdujo por primera vez en la dinastía Han, todos lo consideraban como una especie de taoísmo Huang-Lao, que estaba estrechamente relacionado con los pensamientos taoístas sobre los inmortales que circulaban en la sociedad en ese momento. En este trasfondo cultural, la gente entendía el budismo y lo consideraba. como una especie de taoísmo Huanglao. La manifestación específica es que se considera a Buda como un dios que puede volar y cambiar. El estado último perseguido por el budismo, el "nirvana", se equipara con la "inacción" de Laozi, y se entiende que "reencarnación" significa la inmortalidad del alma. . La inmortalidad del alma no era originalmente un pensamiento budista, pero en aquella época así era como la gente entendía la reencarnación, creyendo que sólo si el alma no moría podía haber reencarnación. Esto refleja la verdadera situación cuando se difundió el budismo por primera vez, y también implica la integración y la integración con el confucianismo, el taoísmo y los conceptos tradicionales chinos. Esta relación ya se manifestó cuando se difundió el budismo por primera vez.

Esto también se puede ver en el "Bianzi Lihuolun". Este artículo es el artículo más antiguo que se conserva y refleja el estado del budismo en la temprana expansión de los sargentos. El autor recordó que había aprendido el confucianismo del Dao con el tiempo. su corazón al budismo y enfrentó varias críticas del mundo, por lo que las respondió una por una basándose en su propia comprensión del budismo. Lo que es particularmente digno de mención son las diferentes opiniones del confucianismo, el taoísmo y especialmente el taoísmo sobre el budismo, así como la respuesta del budismo a las diferentes evaluaciones dadas por China. Los japoneses escribieron libros sobre las tres religiones y consideraron la "Teoría de las razones de Benzi" como el comienzo de la relación entre las tres religiones en China.

Confucianismo: Vale la pena señalar que la actitud tradicional confuciana hacia el budismo ha estado dominada por el ataque y el rechazo desde el principio. Esto también puede verse como la actitud básica del confucianismo ortodoxo hacia el budismo en la relación entre las tres religiones durante miles de años. Incluso en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, el confucianismo ortodoxo absorbió en gran medida las ideas budistas, pero en la superficie, la posición dominante en el confucianismo seguía siendo el rechazo y el rechazo del budismo. Por supuesto, esto no descarta la posibilidad de que algunos eruditos confucianos, profundamente influenciados por el budismo, adopten el punto de vista confuciano y propongan la idea de integrar las tres religiones e integrar las tres religiones. Sin embargo, la mayoría de quienes dominan el confucianismo siempre rechazan y critican el budismo.

La razón más importante es la crítica a la forma de ser monje y practicar el budismo porque es contraria a la ética tradicional china de piedad filial y lealtad al emperador y piedad filial, y los confucianos la consideraron irrazonable y poco ética desde el principio. Los monjes budistas, como forasteros, abandonan sus hogares y familiares, lo que parece ser infiel y poco filial.

En el desarrollo posterior, el confucianismo, el taoísmo y el taoísmo se mantuvieron en la posición de defender las tradiciones culturales chinas y se opusieron y rechazaron al budismo. También se puede encontrar mucha información relevante en la "Teoría de las razones de Benzi". El confucianismo siempre se ha considerado a sí mismo como la ortodoxia Huaxia. Desde el período anterior a Qin, el confucianismo ha tenido la llamada distinción Hua-Yi, que implica la relación entre la cultura de las Llanuras Centrales y la cultura Di-Yi. Después de la introducción del budismo, la cuestión de la diferenciación entre chinos y yi se volvió aún más prominente.

Taoísmo: En el período en que se introdujo el budismo por primera vez, la actitud del taoísmo hacia el budismo no parecía obvia y había relativamente poca información sobre este aspecto. En los círculos académicos, se solía creer que la introducción del budismo y la formación del taoísmo ocurrieron aproximadamente al mismo tiempo, hacia el final de la dinastía Han del Este. Los círculos académicos ahora creen que la introducción inicial del budismo puede adelantarse a principios de la dinastía Han del Este. Algunas personas también creen que la formación del taoísmo, si estuvo marcada por el Taiping Jing, debería formarse durante las dos dinastías Han. El Taiping Jing contiene críticas por "no ser filial con los padres, no casarse, no tener hijos y mendigar comida". ¿Pero es esto una crítica al budismo? Es realmente difícil sacar una conclusión.

A juzgar por los datos existentes, el budismo es una religión relativamente madura, mientras que el taoísmo necesita aprender del budismo en sus primeras etapas. En cuanto al budismo extranjero, si quiere echar raíces en la tierra de China, también necesita buscar colegas. El maestro Hong cree que aunque "Laozi transformó a Hu Jing" es el producto de la disputa entre el budismo y el taoísmo, la "Transformación de las tonterías de Laozi" que utilizó puede haber tenido el significado de reconciliar el budismo y el taoísmo cuando se dijo por primera vez. Este argumento es convincente, porque el conflicto entre el budismo y el taoísmo sólo puede ocurrir al menos cuando el desarrollo del budismo y el taoísmo haya alcanzado una escala considerable y tengan que luchar por sus intereses religiosos. Cuando comenzaron, era poco probable que ganaran. Levantarse.

Relación entre el confucianismo y el budismo: dado que el confucianismo rechaza el budismo y la actitud del taoísmo hacia el budismo aún no está clara, ¿cuál es la actitud del budismo extranjero hacia el confucianismo después de ingresar a China? Según la información existente, el budismo se centra básicamente en la reconciliación y el compromiso con el confucianismo, e incluso adopta una actitud de atender activamente al confucianismo. Esta actitud también estuvo presente en todo el proceso de relaciones confuciano-budistas en la historia posterior. Aunque el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming posteriormente refutó enérgicamente el budismo mientras estudiaba el budismo, el budismo básicamente no cambió su actitud transigente hacia el confucianismo. Sólo en ciertos momentos el poder del budismo se hizo más fuerte, y hubo algunos monjes eminentes dentro del budismo que criticaron el pensamiento confuciano e incluso creyeron que el pensamiento budista era superior al confucianismo. Pero esto fue sólo durante el período en que el budismo estaba en su apogeo durante las dinastías Sui, Tang y Cinco. Después de la dinastía Song, hubo muy pocas melodías de este tipo. Se pone más énfasis en el hecho de que cada uno tiene sus propios campos diferentes y se anima a todos a trabajar juntos para la coexistencia y la prosperidad mutua.

Esta razón puede entenderse desde dos aspectos. Primero, el confucianismo siempre ha sido la base de la cultura china, el sujeto cultural determinado por los gobernantes, y siempre ha sido necesario para la cultura feudal china. debe esforzarse por llegar a un acuerdo con el confucianismo; en segundo lugar, desde una perspectiva budista, debido a diferentes cuestiones de interés, el pensamiento budista no entra en conflicto con el pensamiento confuciano y el budismo siempre ha sido una especie de religión de paz y tolerancia.

En muchos lugares se encuentran métodos y enfoques para la reconciliación y el compromiso. Por ejemplo, al traducir las escrituras, el budismo eliminará algunas cosas que no están en línea con la ética confuciana e incluso realizará los cambios correspondientes en las escrituras en algunos lugares. Además, el budismo también ha respondido a las críticas confucianas al sistema de vestimenta budista y al sistema monástico desde muchos aspectos. Por ejemplo, el budismo enfatiza su función de educación social, por lo que debe verse desde una perspectiva amplia, en lugar de ser demasiado exigente. En términos de forma, como dice el refrán: "Mientras tengas una gran virtud, no te limites por las cosas pequeñas". Además, el budismo también enfatiza la diferencia entre los forasteros y las personas seculares. Los monjes que se deshacen del mundo secular para buscar el Tao son en sí mismos un ejemplo para el mundo secular, y ya no debemos depender de la ética y la moral seculares para mendigar. a ellos. Con respecto a la "discriminación entre Yi y Xia", se puede ver en "Bianzi Lihuolun" y "Hongming Collection" que algunas respuestas son bastante convincentes. Por ejemplo: santos como Yao, Shun y Yu pueden no haber venido de las Llanuras Centrales. y también eran geográficamente La relatividad de las divisiones, las llamadas Llanuras Centrales y la llamada Yixia son originalmente relativas.

Relación entre budismo y taoísmo: Actualmente existen algunas opiniones diferentes en el mundo académico sobre la actitud del budismo hacia el taoísmo. Generalmente se cree que existe un proceso de utilización del taoísmo, pero también hay críticas a algunas de sus proposiciones.

Quienes lo utilizan se reflejan principalmente en el hecho de que cuando se transmitió por primera vez, algunas cosas no necesariamente se clasificaron con mucho cuidado. El taoísmo es una de las artes taoístas, y el mundo también entiende el budismo como un arte taoísta. No consideramos el taoísmo como un objeto importante de crítica.

Un fenómeno muy destacable es que tras la introducción del budismo, comenzó a existir una tendencia a distinguir el taoísmo del taoísmo. La filosofía del taoísmo de Lao-Zhuang, su búsqueda del reino de la inacción y su búsqueda del reino de la libertad, pueden usarse como metáforas y comparaciones con el budismo, por lo que los taoístas pueden ser citados como compañeros taoístas. Pero al mismo tiempo, también critica algunas de las proposiciones adoptadas por el taoísmo, como algunos métodos de cultivo únicos del taoísmo. Se puede ver en "Bianzi Li Huo Lun" que no solo critica el bigu del taoísmo y otras técnicas taoístas. niega la llamada técnica de la inmortalidad. Benzi dijo que también había leído escrituras taoístas, practicado el taoísmo y adorado a maestros para buscar la inmortalidad. Como resultado, adoró a tres maestros, cada uno de los cuales afirmaba tener 700 años, 500 años y 300 años. Durante menos de tres años, todos murieron, así que esto no era creíble, así que finalmente me cambié al budismo.

Ahora decimos que el libro "Teoría y teoría de Benzi" apareció probablemente a finales de la dinastía Han del Este o principios de los Tres Reinos. Aunque esto es controvertido, al menos muestra que a finales de la dinastía Han del Este o. Los Tres Reinos En los primeros años, el budismo criticó los métodos del taoísmo para no escapar y lograr la inmortalidad. Por supuesto, esto está relacionado con la teoría del budismo mismo: el budismo habla de la impermanencia de todos los dharmas, la convergencia de causas y condiciones, el éxito, la residencia y la destrucción, mientras que los taoístas insisten en hablar de la inmortalidad y de ser uno con el Tao. Aunque este aspecto es una discusión teórica, también involucra las diferencias en los métodos de práctica de cada uno.

La teoría de la unidad de las tres religiones: Otra cosa que merece nuestra atención es que la visión más antigua de la unidad de las tres religiones apareció en "Bianzi Lihuo Lun". Se puede ver que la teoría de la unidad de las tres religiones se propuso a más tardar en los primeros años de los Tres Reinos. Según la información disponible, la teoría más antigua sobre la unidad de las tres religiones aparece en la "Teoría Bianzi de Huoshu Lun", que muestra que fue propuesta por budistas desde un punto de vista budista. Pero lo que cabe señalar aquí es que el mismo discurso sobre la unidad de las tres religiones puede plantearse desde diferentes posiciones y ángulos, y también puede tener diferentes propósitos. Por ejemplo, esto fue propuesto por primera vez por un budista. Él quería principalmente facilitar las relaciones con el confucianismo y el taoísmo, con la esperanza de que el budismo se afianzara en China. Más tarde, algunos eruditos confucianos también propusieron la teoría de la fusión de las tres religiones y la teoría de la unidad de las tres religiones. Lo que enfatizaron fue que debemos absorber las cosas budistas, en lugar de simplemente rechazarlas. interesado en Zhang Mostrar la propia doctrina y conocimiento. Por tanto, no podemos pensar que son todos iguales sólo porque todos defienden la unidad y la integración de las tres religiones.

En cuanto a la unidad de las tres religiones, se puede argumentar desde diferentes ángulos. Por ejemplo, todos enfatizan que no hay diferencia entre los santos de las tres religiones. Convertirse en santo, convertirse en inmortal y convertirse en Buda son fundamentalmente lo mismo. Además, las tres religiones pueden entenderse ideológica y teóricamente. Cuando enfatizan la unidad de las tres religiones, a menudo hacen uso de la riqueza, complejidad y variabilidad del concepto de "Tao" en el idioma chino. Por lo tanto, el confucianismo, el budismo y el taoísmo a menudo dicen que el budismo y el taoísmo son el Tao de Buda, el taoísmo es originalmente Tao y el confucianismo y el taoísmo son el Tao de Confucio y Mencio. Todos pueden pensar en la palabra "Tao". unificados en el punto básico. Esto simplemente refleja el concepto de "Tao", que en sí mismo tiene una gran capacidad.

La primera teoría propuesta sobre la unidad de las tres religiones enfatizaba principalmente que conducía a la ilustración social, la estabilidad social y la consolidación y fortalecimiento del sistema patriarcal feudal. Este concepto de la unidad de las tres religiones fue posteriormente propuesto constantemente por personas dentro del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Esto también sentó las bases ideológicas para que las tres religiones fueran tripartitas en las dinastías Sui y Tang, y sentó un precedente para la idea de perfeccionar la integración de las tres religiones.

(2) La relación entre las tres religiones durante las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte

En las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, el estatus de cada una de las Las tres religiones del confucianismo, el taoísmo y el budismo estaban relativamente consolidadas y fuertes, por lo que la relación entre las tres religiones Las contradicciones y conflictos se intensificaron aún más, lo que constituyó la característica destacada de la relación entre las tres religiones durante este período. La relación entre las tres religiones ha causado controversia en repetidas ocasiones, por lo que la discusión sobre la relación entre las tres religiones ya era bastante intensa en ese momento. El término "tres religiones" no es nuevo hoy en día; ha sido ampliamente utilizado en las dinastías del Sur. El "jiao" de las Tres Religiones no representa la religión como la entendemos ahora. Su significado original en realidad se refiere a un tipo de educación, doctrina y doctrina, y las tres religiones se refieren a las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo.

La relación entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo fue una etapa importante en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Este fue un período en el que la relación entre las tres religiones se desarrolló plenamente, y también fue un período de pleno desarrollo. período en el que los debates entre las tres religiones se desarrollaron plenamente y la integración de las tres religiones se profundizó de manera integral.

Durante este período hubo muchos debates y fusiones entre las tres religiones, los temas involucrados fueron muy amplios y aparecieron muchos tratados. Hubo muchos eventos importantes, especialmente las numerosas actividades en las que el emperador participó y organizó directamente para discutir la relación entre las tres religiones. Además, la política del emperador sobre las tres religiones durante este período es particularmente digna de nuestra atención. Hubo muchas fluctuaciones y cambios en la política del emperador sobre las tres religiones, que estaban estrechamente relacionados con los cambios sociales, políticos y culturales de ese momento.

Budismo: El budismo en este periodo entró de lleno en los círculos ideológicos y académicos chinos a través de su integración con la metafísica de las dinastías Wei y Jin. No sólo figura entre los campos de la filosofía y el pensamiento chinos, sino que también desempeña un papel cada vez más importante en la sociedad, la economía y la cultura chinas. Después de esto, el conflicto entre el confucianismo y el taoísmo, que representaba la cultura tradicional china, continuó profundizándose e intensificándose. A medida que el budismo creció en poder y algunos emperadores creyeron en él, el debate entre el budismo y el confucianismo durante este período involucró muchas cuestiones, no solo la fe, sino que a veces también involucró muchas cuestiones políticas y económicas.

Desde un punto de vista político, la sociedad china ha pasado de la unidad a la división, y han surgido muchos regímenes separatistas en el norte y el sur. Debido a la necesidad de su propio gobierno político, estos regímenes separatistas pueden adoptar actitudes y políticas religiosas y culturales completamente diferentes hacia el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Esto también implica el gobierno de muchas minorías étnicas en el norte, que a su vez tiene un componente diferente de la cultura del gobierno extranjero y la cultura religiosa del pueblo Han. Por ejemplo, como gobernante extranjero, si quiere gobernar la nación Han, debe utilizar la cultura y la religión tradicionales de la nación Han, por lo que a menudo elige al final el confucianismo. Pero hay otra situación, por ejemplo, la época en que el budismo chino fue reconocido oficialmente por primera vez: la era de Shi Le y Shi Hu en la dinastía Zhao posterior. Como gobernante, él era un extranjero y una minoría. Por qué apoya el budismo, porque algunas personas rechazan a Buda y piensan que Buda es un dios Rong. Él respondió: Yo mismo soy una persona Hu, así que, por supuesto, creo en los dioses Hu. Esto es algo lógico. Durante este período, hubo muchos gobernantes que apoyaron y utilizaron el budismo. Por ejemplo, desde la dinastía Jin del Este hasta las dinastías Song, Qi, Liang y Chen, la mayoría de los emperadores creían en el budismo. En ese momento, el emperador Wen de la dinastía Song pronunció una frase que fue suficiente para revelar la verdad. Dijo: Si toda la gente del país cree en el budismo y todos hacen el bien, entonces el país podrá disfrutar de la paz y él podrá sentarse cómodamente. y con seguridad como su asiento de emperador. Esta frase muestra que el emperador se dio cuenta claramente de que el budismo tiene una función educativa especial. Los emperadores a menudo veían el papel del budismo desde esta perspectiva y por eso lo elogiaban.

En la dinastía Liang, el emperador Wu de la dinastía Liang elogió aún más el budismo. Una vez escribió "Renunciar al camino y regresar al budismo" y se sacrificó para convertirse en budista tres veces. -Ocho años en el poder, se podría decir que gobernó el país con el budismo. De hecho, ha hecho mucho por el budismo y la comunidad budista lo ha considerado un emperador protector del Dharma a lo largo de los siglos. Respecto al emperador Wu de Liang, existen diferentes valoraciones en todas las dinastías. Sus críticos sintieron que era supersticioso con respecto al budismo y, al final, incluso perdió el país. Creer en el budismo perjudicó al país. Pero algunas personas piensan que cuando se estableció la dinastía Liang, incluso si el emperador Wu de Liang no creyera en el budismo sino en el confucianismo y el taoísmo, habría perdido el país. Hubo factores inevitables para su desaparición, y no se puede decir. que fue sólo por el budismo. Pero vale la pena señalar que el emperador Wu de Liang tenía sus propios conocimientos únicos sobre la relación entre las tres religiones y también estudió el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Como emperador, anotó muchos clásicos confucianos, participó en actividades de traducción de escrituras budistas y personalmente dio conferencias sobre escrituras budistas.

Hubo dos incidentes importantes de exterminio del budismo durante este período. Uno fue el exterminio del budismo por el emperador Taiwu de la dinastía Wei del Norte (446 d.C.), y el otro fue el exterminio del budismo por el emperador Wu. de la dinastía Zhou del Norte (574 y 577 d.C.) Cada época tiene sus profundos antecedentes políticos, económicos y culturales, y también está estrechamente relacionada con el budismo y el taoísmo, y también hay gustos personales de los emperadores. y disgustos. Sin embargo, poco después del exterminio del budismo, el budismo se recuperó rápidamente y se desarrolló a gran escala. Esto también muestra que el desarrollo de la religión tiene sus propias razones sociales profundas. Por lo tanto, las cuestiones religiosas no pueden abordarse simplemente por medios administrativos. Los gustos y aversiones personales destruyeron templos y exterminaron el budismo, pero después de un cambio de emperador, el budismo revivió rápidamente.

Confucianismo: Desde un punto de vista ideológico, los clásicos teológicos confucianos de la dinastía Han decayeron durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Las características culturales destacadas de este período son: el predominio de la metafísica, el desarrollo del budismo y la madurez del taoísmo. En la generación anterior, el predominio del confucianismo y el predominio de los clásicos confucianos dieron paso a esta situación de coexistencia y desarrollo de múltiples culturas. Esto también ha provocado que algunos gobernantes, pensadores y literatos piensen de manera diferente acerca de estos diferentes recursos ideológicos y culturales, emitan juicios diferentes y tomen decisiones diferentes.

Aquí surgen muchas cuestiones complejas. En este contexto, la relación entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo es muy diferente a la de la dinastía Han. El predominio del confucianismo dio paso a la coexistencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Aunque las tres familias tienen disputas entre sí, todavía coexisten y se desarrollan juntas en conflictos.

Con la coexistencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo, una pregunta que vale la pena señalar es ¿cómo ver el estatus social del confucianismo durante este período? Desde el emperador Wu de la dinastía Han, el confucianismo ha sido la ideología feudal dominante, el pensamiento oficial y la cultura china dominante. Sin embargo, durante los cientos de años de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, el confucianismo no pudo encontrar un solo erudito confuciano más representativo, una escuela confuciana importante o varias obras representativas importantes del confucianismo. Entonces, ¿cómo vemos el confucianismo en este período?

La comunidad académica tiene diferentes puntos de vista al respecto. Algunas personas creen que el budismo ocupó una posición dominante durante este período, mientras que otros creen que el confucianismo aún debería considerarse dominante. Pero, de hecho, desde la perspectiva de su función real, el confucianismo todavía se considera ortodoxia cultural, tiene un estatus auténtico y es la única ideología del pensamiento oficial. Esto se puede ver desde dos aspectos: primero, es el pensamiento básico del confucianismo. El contenido básico en su núcleo es su énfasis en la ética feudal y las enseñanzas famosas. Estas cosas son las más adecuadas para las necesidades de la sociedad feudal. Algo importante para los gobernantes feudales. Estas cosas son herramientas verdaderamente poderosas para gobernar el país. Dado que la estructura patriarcal de la sociedad en ese momento no ha cambiado, este conjunto de cosas confucianas en realidad sigue desempeñando silenciosamente su papel de liderazgo por inercia. También se puede ver que el confucianismo siempre ha sido la cultura china y siempre ha sido el contenido legal de la educación oficial. Aunque el budismo y el taoísmo están ejerciendo una influencia cada vez mayor en la sociedad, no han podido ingresar al campo y las instituciones educativas nacionales. Incluso en la sociedad, las normas morales sociales respetadas por la gente corriente todavía se basan en la ética y la moral confucianas. Esto demuestra que el confucianismo todavía desempeñaba un papel destacado en la práctica en aquella época.

En este proceso, los regímenes de minorías étnicas también están explorando las diferentes funciones sociales y culturales del confucianismo, el budismo y el taoísmo, así como los diferentes roles que desempeñan. Por lo tanto, las políticas del emperador durante este período cambiaron a menudo. Algunas personas adoraron el budismo por un tiempo y otras adoraron el taoísmo por un tiempo. En la época de la dinastía Zhou del Norte, el emperador Wu de la dinastía Zhou (Tres artes marciales y una secta), después de resumir las experiencias y lecciones de gobernantes anteriores, dejó en claro que volvería a una actitud gobernante basada en el confucianismo, enfatizando que el confucianismo, el budismo y el taoísmo deberían ser los pilares. Por lo tanto, después de experimentar los vaivenes de muchos emperadores anteriores, finalmente dejó claro que entre las tres religiones, el confucianismo debería ser la primera, el taoísmo la segunda y el budismo la última.

En los círculos académicos existe ahora la opinión de que se trata de una señal importante, que marca la reidentificación del estatus ortodoxo del confucianismo por parte de los gobernantes y pensadores durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, y esto También allanó el camino para la restauración de la ortodoxia del confucianismo durante las dinastías Sui y Tang. Por supuesto, esta elección tiene su inevitabilidad social. Ya no se trata de los gustos y disgustos personales de ningún emperador, pensador o filósofo, sino de una elección hecha en respuesta al desarrollo de toda la sociedad y a las necesidades de todo el sistema político y económico. y vida cultural.

Taoísmo: el taoísmo en esta época se transformó con éxito del taoísmo popular original al taoísmo de clase alta, aristocrático e inmortal, e incluso pasó del popular al oficial. Comparativamente hablando, el confucianismo ha sido una ideología ortodoxa oficial desde el emperador Wu de la dinastía Han. El taoísmo ha completado su transformación de popular a oficial y se ha incorporado a la ideología oficial hasta cierto punto, convirtiéndose en una herramienta auxiliar para el gobierno. Ejemplos destacados incluyen el uso del taoísmo por parte del emperador Taiwu de la dinastía Wei del Norte y su uso del Sur y del Norte. Cielos. La reforma de los métodos de enseñanza.

Durante este período, los gobernantes a menudo adoptaron una política de restricción y énfasis en el taoísmo. El taoísmo se originó en el pueblo y al principio a menudo estuvo estrechamente relacionado con los levantamientos civiles, por lo que la mayoría de los gobernantes adoptaron una actitud prohibitiva. Sin embargo, es difícil prohibir cosas que se difunden entre la gente. A menudo, la prohibición no se detiene, sino que reaparece, por lo que al final, simplemente se cambia al método de apoyo y utilización, para ganarse a algunas personas. y animarlos a transformarse y emprender el camino de la aristocracia de clase alta. El uso del taoísmo por parte de los gobernantes promovió en gran medida la transformación y el desarrollo del taoísmo durante este período.

Por supuesto, hubo conflictos entre el taoísmo y la realeza feudal durante este período, y algunos gobernantes menospreciaron el taoísmo porque creían en el budismo. Por ejemplo, el emperador Xiaoming de la dinastía Wei del Norte era un representante típico de quienes adoraban el budismo y reprimieron el taoísmo. Además, algunos gobernantes entraron en conflicto con el taoísmo y lo rechazaron debido a intereses políticos y económicos. Por ejemplo, el emperador Wenxuan de la dinastía Qi del Norte también eliminó el taoísmo cuando eliminó el budismo.

Sin embargo, en general, el taoísmo y sus reformas durante este período fueron más conscientes de satisfacer las necesidades del gobierno político del emperador y apoyar el poder real. Al mismo tiempo, siempre consideró al confucianismo como su aliado. y los chinos La herencia de la cultura es egoísta, lo que no solo puede excluir al budismo, sino también obtener la aprobación del emperador. Por supuesto, el taoísmo no es tan poderoso como el budismo en general. Por lo tanto, desde todos los aspectos de la política y la economía, no representa una amenaza seria para la política real y el estatus ortodoxo del confucianismo. Por lo tanto, en general, el taoísmo no fue severamente reprimido ni atacado durante este período.

Relación entre budismo y taoísmo: Durante este período, el conflicto entre budismo y taoísmo fue un fenómeno muy llamativo, pero al mismo tiempo debemos señalar que también existen muchas visiones que enfatizan la integración de Budismo y taoísmo. Por ejemplo, el sacerdote taoísta Zhang Rong mencionado anteriormente tiene una obra llamada "Menlu", que es similar a una obra de instrucción familiar. Tiene un capítulo especial, cuyo título es "Tongyuan Two Ways", que demuestra la relación. entre budismo y taoísmo. Además, en la dinastía Song del Sur, un sacerdote taoísta escribió "La teoría de Zhengyi", que también defendía principalmente la unidad del budismo y el taoísmo. Argumentaba que el budismo y el taoísmo persiguen el "uno" fundamental. es "Tao". Más tarde, Tao dio a luz a uno, dio a luz a dos y dos. Después de tres nacimientos, las llamadas tres religiones se separaron.

Cuando hablamos de la disputa entre el budismo y el taoísmo, debemos tener en cuenta que aunque el poder del budismo y el taoísmo aumentó durante este período, el poder del taoísmo será relativamente débil. Sin embargo, todavía tiene una fuerza tradicional. religión, Debido a las ventajas de la cultura tradicional, no hay tolerancia hacia el budismo y parece haber más conflictos y contradicciones. Durante este período, hubo varios trabajos importantes sobre la disputa entre el budismo y el taoísmo. Uno de ellos fue "Lun on Yixia", escrito por el sacerdote taoísta Gu Huan a finales de la dinastía Song, que discutió la relación entre el budismo y el taoísmo desde la perspectiva. de la diferenciación entre Yixia y Xia, llaman al budismo taoísmo y taoísmo. El budismo y el taoísmo pueden provenir del mismo origen y el taoísmo. Por otro lado, creen que la nación china es una nación civilizada, el confucianismo y el taoísmo son los más. Adecuado para ello, mientras que el budismo es más adecuado para las pandillas Yi y Di. Debido a que los pueblos Yi y Di son relativamente bárbaros y vulgares, el cielo y el infierno mencionados en el budismo pueden amenazarlos. Pero somos un grupo de etiqueta, así es. Para nosotros es suficiente tener confucianismo y taoísmo. Además, hubo un sacerdote taoísta a finales de la dinastía Qi del Sur que, bajo la apariencia de Zhang Rong, escribió un tratado llamado "Tres rupturas", que era una crítica muy dura al budismo. Creía que el budismo "rompe el país". rompe la familia y rompe el cuerpo." Desde el punto de vista del confucianismo, lanzamos una crítica integral del budismo extranjero desde tres aspectos: el autocultivo, el orden familiar y la gobernanza del país. También podemos ver que los budistas han ofrecido fuertes refutaciones de estas tres teorías. Vale la pena señalar que "Eliminación de la confusión" de Liu Xie las criticó punto por punto. Algunas de las críticas son bastante convincentes. Wu de Liang creía en el budismo, el país colapsó. Dijo que muchos países perecieron antes de que se introdujera el budismo, por lo que la causa de la desaparición del país no puede atribuirse simplemente al budismo. De manera similar, después de la introducción del budismo, algunas dinastías fueron muy prósperas. por lo que no podemos citar simplemente las dinastías fallecidas pero no las dinastías prósperas.

Hay dos puntos a los que vale la pena prestar especial atención cuando los budistas atacaron el taoísmo durante este período. Primero, continuaron distinguiendo el taoísmo del taoísmo y utilizaron el taoísmo para atacar al taoísmo. Durante este período, alguien afirmó claramente que los sacerdotes taoístas modernos, comenzando por Zhang Ling, eran fantasmas y no tenían nada que ver con Lao Tse. Al distinguir el taoísmo del taoísmo, afirmamos el Tao de Lao y Zhuang, y denunciamos el taoísmo como un camino fantasma, un método fantasma y un método demoníaco. Este punto es muy importante en la relación entre las tres religiones, porque promueve la autoreforma del taoísmo en este período, y lo promueve para mejorar teóricamente y eliminar algunos elementos vulgares. Esto refleja la dialéctica de la historia. Las críticas y los ataques desde el lado negativo en realidad promueven su propia reforma, mejora y desarrollo.

Otra cosa que vale la pena señalar es que durante este período, los ataques budistas al taoísmo a menudo etiquetaban al taoísmo como "coaccionar al Tao para causar rebelión", acusando al taoísmo de organizar rebeliones a menudo. Históricamente, el taoísmo se originó en el pueblo y, de hecho, fue utilizado en levantamientos civiles muchas veces. Esta situación continuó hasta la dinastía Jin del Este y fue utilizada por los budistas como excusa para atacar el taoísmo. Criticar al taoísmo por "cometer rebelión" en sí mismo contiene la tendencia y el requisito de utilizar el poder político para restringir o atacar al taoísmo. Por lo tanto, decimos que la disputa entre el budismo y el taoísmo durante este período a menudo no fue solo un conflicto religioso, sino que a veces incluso mostró una tendencia a la lucha política. Solo objetivamente, esto también ayuda al taoísmo a eliminar su primitivismo, eliminar su naturaleza popular combinada con levantamientos civiles y promoverlo para acelerar el proceso de aristocracia y clase alta.

Esto refleja la contradicción entre conflicto y promoción. Después de la promoción, comenzarán nuevos conflictos en mayor grado. Esto también refleja la relación entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Los conflictos e integraciones entre ellos son, de hecho, interactivos y se refuerzan mutuamente.

Relación entre el confucianismo y el budismo: durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, como evento importante en la disputa entre el confucianismo y el budismo, Fan Zhen y otros lanzaron una crítica integral al budismo desde el punto de vista de Confucionismo. La "Teoría de la destrucción de los dioses" de Fan Zhen tiene un trasfondo histórico considerable. En aquella época, muchos representantes de la cultura tradicional tenían opiniones negativas sobre el budismo extranjero desde muchos aspectos, como la economía social, la política real, la ética, el pensamiento filosófico, etc. Hubo muchas críticas. Algunas de las críticas tienen elementos de razonamiento, y algunas críticas son puros insultos, tales como: interpretar a Buda como quieras, decir qué es Buda, ser despiadado, infiel, filial, benévolo y justo, ser codicioso y engañoso, y llamarlo Buda. Esta no es una discusión cualquiera, sino un insulto malicioso.

En este período, hay muchas cuestiones en la disputa entre el confucianismo y el budismo que merecen nuestra atención. Además de la disputa sobre "los dioses son destruidos y los dioses no son destruidos", también hay disputas sobre. El karma y la retribución, la diferencia entre el budismo y las enseñanzas famosas, y la disputa entre bárbaros y bárbaros, estos fueron los temas más debatidos en ese momento. A juzgar por los datos disponibles, estas discusiones son más teóricas en el Sur, mientras que en el Norte se utilizan más abusos y ataques prácticos. El norte era bueno en artes marciales y hubo relativamente pocas discusiones teóricas. Sin embargo, después de la dinastía Jin del Este, el estilo de estudio se trasladó hacia el sur, y la cultura y la erudición también florecieron en el sur. En la misma discusión, por ejemplo, el Sur discutirá "¿Los samanas respetan al rey?", Mientras que el Norte respeta ciegamente al emperador, e incluso llama al emperador el Tathagata del mundo actual, adorar al emperador es como adorar al Buda. Aquí se muestra la diferencia entre el norte y el sur.

La teoría de la unidad de las tres religiones: Como se mencionó anteriormente, las políticas y culturales del emperador tuvieron un profundo impacto en el desarrollo de las tres religiones, el confucianismo, el budismo y el taoísmo, y la evolución de sus relaciones. Dado que las tres religiones, el confucianismo, el budismo y el taoísmo, pueden coexistir y recibir cierto apoyo y apoyo del emperador desde diferentes perspectivas, las tres se han desarrollado hasta cierto punto. En este proceso también hizo nuevos avances la teoría de la unidad de las tres religiones.

Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, algunos representantes del confucianismo, el budismo y el taoísmo se alzaron y pidieron la unidad de las tres religiones. Entre los budistas, los más importantes son Zong Bing durante las dinastías Jin y Song, quien enfatizó en "Budismo Ming (La teoría de la inmortalidad de los dioses)" que los santos del confucianismo, el budismo y el taoísmo aconsejaban a la gente hacer el bien. También hay algunos representantes importantes entre los taoístas, como Zhang Rong durante la dinastía Qi del Sur, quien discutió específicamente la relación entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo, creyendo que las tres religiones son fundamentalmente iguales y que la razón de las diferencias se debe a la comprensión que la gente tiene de ellos. Hay un dicho en la historia que dice que cuando Zhang Rong estaba muriendo, sostenía una copia de Xiao Jing y Lao Tzu en su mano izquierda, y un "Pequeño trozo" y un "Sutra del loto" en su mano derecha, lo que indica. que todavía insistió en la unidad de las tres religiones y las tres religiones hasta su muerte prestaron la misma atención a ambas. También hay algunas figuras representativas entre los confucianos que se levantan y piden la unidad de las tres religiones. Por ejemplo, Sun Chuo de la dinastía Jin del Este, que creía en "Yudao Lun": Zhou Kong es Buda y Buda es Zhou Kong. . Los emperadores defendieron la teoría de la unidad de las tres religiones. El más famoso fue el emperador Wu de Liang, quien defendió la "teoría del mismo origen de las tres religiones". Sin embargo, había una tendencia a decir que el confucianismo y el taoísmo se originaron. del budismo. En su "Wen Zhao", en el que sacrificó su vida para convertirse en Buda, describió la relación entre Sakyamuni, Confucio y Laozi como maestro y discípulo. Creía que Confucio y Laozi eran ambos discípulos de Sakyamuni, por lo que una vez comparó el budismo con. la luna en el cielo, y comparó el confucianismo y el taoísmo con las estrellas en el cielo. Investigaciones adicionales también revelaron que la teoría del emperador Wu de la dinastía Liang sobre el origen de las tres religiones probablemente se derivó de una escritura apócrifa en ese momento: el "Sutra de la naturaleza del Dharma Qing Jing". Su teoría fue citada una vez en la "Teoría de la enseñanza". , que decía que Buda envió tres discípulos a Oriente para enseñar el Dharma, y ​​que Confucio y Laozi fueron discípulos enviados por él. La teoría del emperador Wu de Liang puede haberse visto afectada por esto. Además, con las investigaciones actuales, todos tienden a creer que esto en realidad es producto de una disputa entre el budismo y el taoísmo, pues en aquella época el taoísmo también propuso la teoría de que las tres religiones tienen el mismo origen, creyendo que el confucianismo, el budismo y Todos los taoísmos tienen el mismo origen que el taoísmo. Por ejemplo, "La transformación de Hu Jing por parte de Laozi", escrito por Wang Fu de la dinastía Jin Occidental, afirma que Confucio le pidió rituales a Laozi, y Laozi viajó hacia el oeste para transformar a Huhu y convertirse en el maestro de Buda. Por lo tanto, Laozi fue el maestro de Confucio y. Buda. De esto se puede ver que, aunque las tres religiones tienen el mismo origen, también existe el fenómeno de que cada una adopta su propia posición y se promociona a sí misma.

Además, durante este período, si bien enfatizamos la unidad de las tres religiones, ¿prestamos atención a?