Capítulo Lo Esencial de la Tierra Pura: Lo Esencial de la Tierra Pura
(1) El Honrado por el Mundo solo habló del deseo de Amitabha por el mar.
Se puede decir que China es un país de la Secta de la Tierra Pura. Hay muchas personas que creen en ello, pero todavía hay muy pocas personas que realmente puedan comprender las maravillas de la Secta Tierra Pura. El Maestro Shandao, el maestro mundialmente respetado de China y Japón, tiene dos palabras: "La razón por la que Sakyamuni surgió al mundo fue para hablar sobre el mar de los votos originales de Amitabha. Es por eso que el Honrado por el Mundo surgió del mar". mundo para predicar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes, la única razón para llevar a cabo diversas enseñanzas es hablar del deseo original de Amitabha Tathagata. No hay términos especiales en estas dos oraciones. Incluso si el Buda viniera al mundo y lo único que quisiera decir fuera el deseo original de Amitabha, todos pueden entenderlo. Pero, de hecho, es muy raro comprenderlo verdaderamente. Piénsenlo todos, el Buda dijo tantos dharma, ¿cómo pueden decir que solo habló del mar del deseo original de Amitabha? No es fácil de entender aquí.
Así que las escrituras budistas son profundas. Si realmente podemos comprender estas dos frases durante nuestra vida, ¡nuestro viaje no será en vano! Sólo alguien con el nivel del Maestro Shandao puede decir esto. Por eso el Maestro Lianchi dijo: El Maestro Shandao es conocido como la encarnación de Amitabha. Incluso si no es Amitabha, es una persona equivalente desde Avalokitesvara hasta Manjushri Samantabhadra. Por eso puedes decir algo como esto. Pude escuchar enseñanzas tan extraordinarias y me sentí profundamente bendecida por el Buda. Como estoy agradecido y quiero devolver mi amabilidad, hoy vine a este templo budista a pesar de que estaba enfermo. Sinceramente hago ofrendas al gran océano de los votos originales de Amitabha y ofrezco lo esencial de la Secta Pura.
El budismo es un método para enseñar la mente, y el esquema del método de la mente se llama Fundamentos del Corazón. Entre los tres Sutras de la tierra pura, el Sutra de Amitabha se llama Sutra pequeño y el Sutra de la vida infinita se llama Sutra mayor. Algunos realmente lo consideran como un sutra, con el "Sutra Amitabha" llamado la versión pequeña y el "Sutra de la vida infinita" llamado la versión grande. Por lo tanto, estudiaremos los fundamentos de la secta de la Tierra Pura a partir de estos dos sutras. Debido a que el "Sutra de la vida infinita" se llama el primer sutra de la Secta Pura, el "Sutra Amitabha" es el sutra de mayor circulación y se recita todos los días.
(2) Los principios fundamentales del Amitabha Sutra
¿Cuál es la secta principal del Amitabha Sutra? El Maestro Ou Yi lo dijo mejor. La "Interpretación Esencial de Amitabha" escrita por el Maestro Ou Yi, el Maestro Yinguang, la gran virtud del Jingzong en los tiempos modernos, dijo: Esta "Interpretación Esencial" es la mejor entre todas las anotaciones de este sutra. . Incluso si el propio Buda Shakyamuni lo escribiera, no podría superarlo. Si la secta Xiaoben cree y defiende el nombre: si estudiamos a los Xiaoben, respetaremos al Maestro Ou Yi. El Maestro Ou Yi dijo que la Secta Xiao Ben Gang es "fiel y está dispuesta a defender su nombre". La fe, la voluntad y las obras se llaman los tres requisitos. Cuando vamos de viaje, necesitamos preparar dinero, que es el capital. Necesitamos traer cupones de alimentos, que son la comida seca que traemos es aún más comida. Fe, voluntad y acción son las tres cualidades indispensables. Hoy en día, todo el mundo se ha convertido en budista laico. ¿Cómo podemos todavía decir que no lo creemos? Por supuesto, cuando vienes a este ashram de canto budista, sabes que está el Buda Amitabha en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Esto también es una creencia, y es una creencia muy especial.
Sin embargo, el Maestro Ou Yi dio seis ejemplos de esta carta en su "Interpretación Esencial". Hablemos brevemente de ella hoy. La fe son los seis tipos de fe. Como acabo de decir, creo que hay un mundo paradisíaco y que hay un Buda. Esta creencia se refiere a las cosas. Si puedes creer en las cosas, ganarás puntos. Hay que saber que muchas personas especializadas en budismo no creen en este aspecto. Creer que existe el Buda Amitabha, que es otro Buda, esto es creer en él. Entre los seis tipos de fe, confiar en Él representa como máximo un tercio de tu fe. Entre las seis creencias, las que corresponden a las cosas son razonables, por lo que creer en las cosas también debe basarse en principios. Lo opuesto a él es uno mismo. Para creer en él, también debes creer en ti mismo. Esta es la cuarta letra.
El principio es la esencia, pero cuando los seres sintientes lo sabemos todo, sólo conocemos su apariencia y alguna apariencia superficial. Por ejemplo, un anillo hecho de oro parece un círculo, un aro se ve diferente y un collar se ve muy diferente. Sólo reconoces el anillo, y los aretes son iguales al collar. Sólo reconoces el hecho, pero no eso. Ambos son oro. El oro es la esencia de estos pendientes y anillos. La esencia es oro, es igual y no hay diferencia. Por tanto, el cuerpo racional es inmutable, no tiene nacimiento ni muerte y puede aparecer en cualquier forma. Se puede transformar el oro en cualquier forma, pero el oro no tiene una forma fija. ¿Es largo o cuadrado? incierto. Todos los aspectos pueden nacer según las condiciones del casting. El oro no nace al golpearlo hasta formar un anillo. Ya está allí y no se destruirá al fundirlo. Todo el oro está allí.
Para creer en los principios y las cosas, también debemos poder creer en los principios. El principio es el Buda Dharmakaya. El Buda Dharmakaya impregna el espacio y no tiene futuro. No hay pasado, presente ni futuro. Las razones y las cosas deben creerse juntas. Si hay alguna deficiencia, no es una creencia profunda. Lo mismo se aplica a ti y a él. Además de confiar en él, también debes confiar en ti mismo. Éste es el principio fundamental del Tantra.
También se le llama bodhicitta convencional y bodhicitta de la verdad última.
En definitiva, se puede dividir en dos tipos. Sólo aquellos que poseen ambos pueden iniciar verdaderamente la bodhicitta. El maestro Wonxiao, un monje de Silla de la dinastía Tang, dijo en el "Sutra de la vida infinita": "La bodhicitta suprema es actuar de acuerdo con la situación, y la segunda es actuar de acuerdo con la intención de actuar". De acuerdo con la situación son nuestros cuatro macros. "Prometo poner fin a todos mis problemas." Ésta es la virtud de separarse. Es una virtud poder eliminar todas las preocupaciones ilimitadas de una vez. "Hay innumerables puertas del Dharma y estoy dispuesto a aprenderlas." Esto es sabiduría y virtud. Puedes practicar tantos Dharmas de Buda, y tantos Dharmas son gran sabiduría y virtud. Para acabar con los problemas, se necesita sabiduría. "Hago voto de salvar a todos los seres sintientes" es bondad. Sé amable con todos los seres vivos. Entonces estos tres juntos se convertirán en un Buda, "el voto supremo de realizar el camino del Buda". Por lo tanto, iniciar verdaderamente los Cuatro Grandes Votos es iniciar una parte de la bodhicitta. Se llama actuar según las circunstancias, o se llama bodhicitta secular. El budismo tántrico se llama bodhichita. Los méritos de iniciar esta mente son increíbles.
Yendo un paso más allá, es difícil expresar con palabras lo suave que es tu corazón. Para decirlo sin rodeos, este corazón es en realidad tu verdadero corazón, tu corazón iluminado. Bodhi es iluminación. ¿Despertar a qué? Date cuenta de que tu propia mente es el Buda y tú eres el Buda. Esta gran iluminación se concluye a través de las palabras. El camino de la palabra está cortado, así que apenas puedo decirlo cuando no tengo nada que decir: todos los fenómenos son como ilusiones y sueños. Esto no sólo destruye la ley de las personas y de mí, sino que también infringe la ley. El "Sutra del Diamante" dice: "Todo dharma condicionado es como un sueño y una burbuja". Muchas personas recitan el sutra todos los días, pero están sordas o ciegas a estos contenidos. Mucha gente practica Qigong todos los días y considera que practicarlo es algo real. ¡La brecha entre esto y el Sutra del Diamante es enorme! ¡Todo tiene un propósito, tiene un propósito! Qué quieres hacer, qué quieres lograr, qué quieres ejercitar. Te deshaces de esta piel apestosa y la reemplazas con un cuerpo indestructible. Puedes lograr el elixir de nueve vueltas, volverte inmortal y renacer, ¡y sigue siendo como un sueño! Por lo tanto, todas las cosas (a diferencia de los principios) son dharma, no sólo el dharma mencionado anteriormente son ilusiones, sino también el dharma trascendente de los Arahants. El Arhat no ha roto el apego al Dharma, pero aún tiene problemas que pueden eliminarse y el Arhat puede demostrarlo. Esto se ha convertido en el apego al Dharma. Debes saber que el bien y el mal existen y no existen, y que no hay obstáculos para las cosas.
"El Buda dijo que todos los dharmas son vacíos, para poder eliminar toda existencia." El Buda te dice que todos los fenómenos están vacíos porque los has apegado a ellos. ¡Maldito seas! ¡Cuidado ahí abajo! Si lo atrapas en el aire, será aún peor. "Si permanece en el vacío, los Budas no podrán salvarlo". Ésta es la singularidad y la sublimidad del budismo. Siga los principios de la Bodhicitta. La razón es el cuerpo real de principios, denominado noúmeno. Es inexistente y no está vacío. No existe dualidad entre el vacío y la existencia. Ya sea que estés presente o vacío, te has desviado de tu verdadera naturaleza y has caído en el segundo estado. El vacío habla de la existencia, son dos. En segundo lugar, ya no es "el único método".
"Vimalakīrti Sutra" habla del único método. Muchos practicantes simplemente se concentran en estas dos cosas, lo cual está lejos de ser un logro. Primero debemos deshacernos de las palabras y las preocupaciones, y alejarnos del habla, para que el habla no sea más que una señal que apunta a la luna y una señal de tráfico que señala el camino. Por ejemplo, cuando vas al Palacio de Verano, hay un cartel en la carretera que dice Palacio de Verano. Si sigues la dirección del cartel, naturalmente encontrarás el jardín. Sin embargo, mucha gente piensa que es el lugar donde está el cartel. Este es el Palacio de Verano, lo cual es un gran error. Otro ejemplo es cuando hay una luz en la habitación, la señalo y digo: ésta es la luz. Cuando señalo con el dedo o extiendo la mano de esta manera, crees que esta mano es una lámpara. Aquí es donde la gente se equivoca hoy en día, especialmente los académicos. Esta es una lámpara, ¡lo que dije es correcto! Esto es una lámpara. Él no supo seguir mi punto y mirar la lámpara. Pensó que mi mano era una lámpara. Dejar palabras no significa que no las quieras, y las Escrituras no significan que no las quieras, pero si eres persistente, simplemente agarrarás tu dedo o esta guía. Por lo tanto, el habla, el camino y la mente quedan destruidos. No hay manera de que el corazón se vaya.
Por lo tanto, la iluminación del budismo zen y el Dzogchen Mahamudra del budismo tántrico están alcanzando este reino donde no hay salida y no hay salida. Después de que el fuego extinguió las cenizas frías, de repente surgió un frijol caliente de las cenizas frías. De esta comprensión surge una mente vasta. Comienza desde este lugar y fija tu mente así. No hay preocupaciones que vayan en contra del buen Dharma, pero aun así ponemos fin a nuestras preocupaciones y practicamos el buen Dharma. Este es el camino intermedio. Algunas personas escuchan que las impurezas y las buenas obras son iguales, por lo que no necesito practicar las buenas obras ni eliminar las impurezas y las buenas obras, ¿pueden realmente ser iguales?
¿Comer pato asado es lo mismo que comer pan mohoso? Si no puede ser lo mismo, todavía tienes que cultivar buenos métodos para eliminar los problemas. Aunque es la práctica de buenos métodos para eliminar los problemas, los buenos métodos para eliminar los problemas son iguales. En cuanto a salvar seres conscientes, queremos salvar innumerables seres conscientes, pero no tenemos el corazón para salvar a todos los seres conscientes.
Advertencia del Jingzong: "Cuando recites el nombre de Buda, verás al Buda". Se puede ver que las palabras de Xu Lao son una preciosa confirmación del Jingzong, la mayor virtud del Zen contemporáneo. Algunas personas pueden decir: Estás equivocado. El punto clave de Xu Lao es la "inmovilidad" en lugar de recitar el nombre de Buda. Dije: El punto clave al cantar el nombre de Buda es "no moverse". Los pensamientos puros se suceden uno tras otro, lo cual es exactamente "como ser inamovible".
Al final, cito la maravillosa línea de Jingzong: "Cuando recites el nombre de Buda, verás al Buda, y cuando veas al Buda, te convertirás en el Buda como conclusión". de este artículo.