¿Por qué el Sexto Patriarca del Zen no dejó de enseñarlo (enfermó mentalmente después de la iluminación)?
¿Por qué ya no se transmite el Sexto Patriarca del Zen?
Muchas personas no pueden entender por qué no hay un Séptimo ni un Octavo Patriarca después del Sexto Patriarca Huineng, y por qué el El método más importante para heredar el manto del Zen desapareció repentinamente. Muchas personas han realizado investigaciones e investigaciones y han llegado a diversas conclusiones. De hecho, la respuesta es muy simple: ¡la sotana de Buda ya no existe!
La túnica y el cuenco no son simplemente túnicas o cuencos de arroz usados por el maestro durante su vida, ¡fueron transmitidos por el Buda! Creo que todo el mundo ha oído la historia de "Reírse de Buda mientras sostiene flores". El Buda dijo: "Tengo el Ojo del Dharma, la mente maravillosa del Nirvana, la verdadera forma sin forma, la puerta sutil del Dharma, sin texto escrito, el Las enseñanzas se enseñan por separado y le he dado instrucciones a Mokojia Ye”.
¡Eso es correcto! Linaje Zen, que lleva el sello del corazón de Buda. Los dos objetos sagrados certificados como habiendo obtenido el Sello del Corazón de Buda se refieren al cuenco dorado de limosna y a la sotana Kasapa que el Buda le pasó a Kasyapa. En particular, la sotana de kapok pasó por Kassapa, Ananda, Ma Mingma, Nagarjuna y finalmente llegó a Bodhidharma en la 28.ª generación.
Según el "Registro de los Tesoros del Dharma del Pasado": Bodhidharma vino a Oriente con su sotana de kapok para difundir el Dharma y se convirtió en el primer antepasado del Zen a través de Huike, Sengcan, Daoxin, Hongren, llegó al sexto antepasado, el Maestro Huineng, ¡la sotana Kapok siempre ha sido la única evidencia del sucesor del budismo zen!
El maestro Huineng tuvo muchos discípulos, "cuarenta y tres sucesores". Entre ellos, los fundadores de la secta incluyen a Heze Shenhui, Qingyuan Xingsi, Nanyue Huairang, Nanyang Huizhong y Yongjia Xuanjue. Con tantos discípulos destacados, ¿a quién se los pasan? Mucha gente le ha hecho esta pregunta a Huineng.
Huineng suspiró impotente: "No preguntes sobre este asunto. Fui perseguido muchas veces por esta sotana. Cuando esta sotana todavía estaba en manos del Cuarto Patriarca Daoxin, fue robada tres veces. Según la leyenda, fue robado tres veces por el Maestro Hongren, y fue robado seis veces desde que llegó a mis manos. Sin embargo, no pude quedármelo y una mujer se lo llevó.
¡Hui! La mujer de la que puedo hablar es Wu Zetian, la emperatriz de la generación. Para demostrar su destino, Wu Zetian dijo que ella era la reencarnación del Buda Maitreya. Esta sotana de kapok fue de vital importancia para convertirse en emperador.
Para obtener la sotana de kapok, Wu Zetian, que originalmente respetaba a Shenxiu, invitó a Huineng a Beijing muchas veces. Después de que Huineng se negó, Wu Zetian exigió una sotana Mona y quinientos rollos de seda a cambio. No había otra manera, para mantener a salvo a su secta y a sus discípulos, ¡Huineng no tuvo más remedio que hacerlo!
En ese momento, todos los grandes discípulos tenían quejas contra Huineng. ¡No es sólo para ti! ¡Perder la sotana de kapok significa que se ha perdido la única evidencia de la iniciación y transmisión de Buda! ¡De ahora en adelante, no hay una conclusión final sobre quién es la ley verdadera y quién es falsa!
Sufrir una enfermedad mental después de la iluminación
Hay siete reacciones físicas principales después de la iluminación:
La primera reacción: el sexto sentido es muy fuerte.
En términos generales, el sexto sentido de las mujeres es más fuerte que el de los hombres, porque la percepción neuronal de las mujeres es mejor que la de los hombres y los hombres están más inclinados a pensar racionalmente. Las personas con un fuerte sexto sentido a menudo predicen cosas de antemano, pueden predecir lo que sucederá en el futuro y tienen el potencial de adivinar secretos.
Segunda reacción: Ser capaz de integrarse bien en el entorno y ser amable con los demás.
Este tipo de persona generalmente tiene una fuerte afinidad, puede integrarse rápidamente en los demás, tiene un conocimiento pleno de sí mismo, puede aceptarse a sí mismo y a los demás, y vive una vida libre y cómoda sin ser tímido ni incómodo. Pueden estar tranquilos y serenos cuando se encuentran con cualquier cosa y no entrarán en pánico, porque siempre han tenido confianza en sí mismos y creen que pueden superar sin importar las dificultades que encuentren.
La tercera reacción: Vive una vida muy real, un niño puro en el cielo y en la tierra.
Este tipo de personas son muy reales. Suelen ser muy sencillas y no te dirán palabras complicadas ni te halagarán. Allí de pie, formaron un paisaje propio. Todo está en sus corazones y ellos están en todo. Mantienen un corazón puro, lo cual es muy raro.
Cuarta reacción: Tienen un fuerte sentido de misión.
Este tipo de personas generalmente tienen un fuerte sentido de misión, al igual que el Buda que descendió a la tierra a través de calamidades. Saben dónde está su destino, tal como Sima Qian escribió "Registros históricos", tradujo Ji Xianlin. Sánscrito y Kawabata Yasunari vivieron toda su vida. Todos buscan la máxima belleza. No son egocéntricos, sino centrados en la misión. Tienen un sentido de perseverancia hasta la muerte, cuando la vela se convierte en cenizas y las lágrimas se secan.
Quinta reacción: Puedo sentir alegría tanto individual como colectiva.
Debido a que tienen fuertes percepciones, son curiosos y ansiosos por explorar el mundo. Por lo tanto, no se sentirán aburridos ni perdidos cuando estén solos; ni se sentirán incapaces de integrarse ni tendrán una mentalidad repulsiva cuando se reúnan con otros. Porque aman al mundo y están llenos de buena voluntad hacia los demás
La sexta reacción: ser independiente y no depender de los demás.
Este tipo de personas a menudo se dedican de todo corazón a sus carreras. Al mismo tiempo, no quieren que nada les ate de pies y manos, por lo que generalmente mantienen un espíritu independiente. natural. Aprecian sus alas y quieren volar más alto, por eso se han estado ejercitando y enriqueciendo conscientemente, para nunca ser un canario en la jaula de otra persona.
Séptima reacción: Ser capaz de apreciar la belleza del mundo ordinario.
Debido a su fuerte sentido de percepción y su comprensión de la inmensidad del mundo, todavía se compadecen de la hierba y los árboles verdes, por lo que pueden apreciar cada planta y árbol que los rodea. Es interesante que la gente alcance ciertos logros en el arte porque pueden ver cosas que la gente corriente no puede ver. Las personas sabias y iluminadas suelen tener percepciones fuertes, y las dos fuentes principales de percepción son la naturaleza y la soledad.
El papel y el significado de la iluminación:
De hecho, la iluminación no es una metafísica sobrehumana, es un estado natural en el que el cuerpo y la esencia están unificados. Este estado es inmensurable e indestructible, por eso digo que la iluminación no es iluminación. Cuando digo iluminación, quiero decir medirla. El estado posterior a la iluminación es en realidad el verdadero yo, pero es mucho mayor, como compararlo con el universo.
Después de la iluminación, encontrarás la verdadera esencia más allá de tu propio nombre e imagen. Si no te das cuenta o no encuentras este estado, tendrás la ilusión de estar separado de ti mismo y del mundo que te rodea.
Consciente o inconscientemente, puedes sentir que estás aislado. Entonces ocurrirán contradicciones internas y externas, miedos, conflictos, contradicciones, etc., que pueden explicar todos los conflictos y contradicciones entre individuos en todo el mundo, e incluso entre países.
Las personas no iluminadas piensan que sólo los monjes en los templos o aquellos de la generación mayor que están llenos de economía y filosofía pueden lograrlo. Sienten que les es imposible ser simplemente personas comunes y corrientes. O las personas que a menudo hablan de iluminación en realidad no son verdaderamente iluminadas. Las personas verdaderamente iluminadas no dirán que lo están, porque la palabra iluminación no existe.
Cómo fue asesinado el maestro Hui Ke
Hui Ke, también conocido como Seng Ke, comúnmente conocido como Ji Guang, fue el segundo antepasado del budismo zen en Hulao.
Originalmente era un erudito competente en estudios seculares y budismo. Más tarde se convirtió en monje en Yibaojing Zen Master en Longmen Xiangshan, Luoyang. Cuando tenía cuarenta años, fue a Songshan para estudiar con Bodhidharma durante seis años y aprendió todos sus métodos. Sin embargo, debido a que el método Zen de Bodhidharma no era aceptado por la gente en ese momento, Huike también recibió muchas críticas.
El número de discípulos de Bodhidharma no era grande, entre los cuales Tan Lin y Huike tenían una profunda amistad. Tan Lin una vez se encontró con un ladrón y le cortaron el brazo. Afortunadamente, Hui Ke lo rescató. Se dice en generaciones posteriores que la historia de Hui Ke rompiéndose el brazo para buscar el Dharma surgió de este rumor[4]. Tan Lin ha trabajado como "Bi Shou" en el campo de la traducción durante mucho tiempo. Es un maestro que concede gran importancia a las "enseñanzas de los Sutras", a diferencia de Huike, que se concentra en la meditación.
Después de la muerte de Bodhidharma, Tan Lin enseñó el Sutra Sheng en Yedu durante la dinastía Wei del Este, y Huike también enseñó aquí el método Zen de Bodhidharma. En ese momento, había un maestro Zen Daoheng allí que tenía muchos discípulos. Acusó a Huike de enseñar Bodhidharma Zen como "lenguaje diabólico" y unió fuerzas con el gobierno para perseguirlo. Huike casi muere, y la actitud de Huike hacia la enseñanza del Dharma cambió. a uno vulgar, discreto y obediente. En 574 d.C., el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte exterminó el budismo, y Huike y Tan Lin trabajaron en los "Sutras protectores" en Yedu. En 577, cuando cayó la dinastía Qi del Norte, Hui Ke se retiró a la montaña Wangong en Shuzhou, donde se convirtió en monje con el monje Can y transmitió sus enseñanzas espirituales. Se convirtió en el tercer antepasado del budismo zen. En 579, el emperador Xuan de la dinastía Zhou del Norte restauró el budismo y Hui Ke regresó a Yedu.
El emperador Wen de la dinastía Sui falleció en el año 13 de su reinado.
¿Por qué el budismo zen solo se extendió hasta el Sexto Patriarca?
1 A partir del Sexto Patriarca, el budismo Zen comenzó a alcanzar verdaderamente su apogeo, y luego "una flor floreció y cinco. hojas "dispersas en cinco sectas y siete sectas. Sal, así que en este momento el Zen es como un gran árbol, con muchas ramas gruesas y gruesas esparcidas. En este momento, cada secta tiene su propia herencia, pero es inconveniente decir quién Es el fundador de todo el Zen.
2. Como líder de la Secta Zen, la "sotana de kapok" fue "invitada" a la corte por Wu Zetian y consagrada como un tesoro; de hecho, la Emperatriz Zetian también quería invitar al Sexto Patriarca. , pero fue rechazado. Sin esta muestra, de acuerdo con la regla estándar del budismo zen de "transmitir las enseñanzas internas internamente y transmitir externamente las túnicas del Dharma", no habrá un nuevo patriarca, y el sexto patriarca es el último.
Información ampliada:
El Sexto Patriarca del Zen:
El maestro Caoxi Huineng, venerado como el Sexto Patriarca del Zen, tiene una profunda influencia en el budismo chino y en la difusión del Zen y significado sólido. Hui Neng recibió el manto del Quinto Patriarca Hongren, heredó el linaje Dongshan Dharma y estableció el Nanzong, promoviendo el método Dunjiao de "apuntar directamente al corazón humano y convertirse en un Buda al ver la propia naturaleza".
Extendió su influencia en Lingnan y también tuvo un cierto grado de iluminación e influencia en las zonas fronterizas y la cultura extranjera. La "Inscripción en la estela del maestro zen Neng" de Wang Wei dice que "en realidad ayudó al. transformación del emperador"; al mismo tiempo, también provocó que fuera respetado y apoyado por la familia real de las Llanuras Centrales. La familia real recibió a Huineng en el palacio muchas veces y le construyó templos y pagodas.
Después de la Conferencia Sin Censura en el Templo Dayun en Huatai, el estatus del Zen Caoxi en el Zen se estableció a través del debate sobre los aciertos y los errores del Norte y el Sur. Cien años después de la muerte de Hui Neng, Caoxi ya no es un practicante de Zen que no está calificado para hablar de Zen. Liu Zongyuan escribió "El monumento del maestro póstumo Da Jian" y dijo: "Cada palabra sobre el Zen se basa en Caoxi". Después de que Wuzong destruyera el Dharma, el Caoxi Zen se convirtió en la corriente principal del budismo chino.
Enciclopedia Baidu - El Sexto Patriarca del Zen
Las cinco profecías del Sexto Patriarca Huineng
El Quinto Patriarca sabía que Huineng se había iluminado, y cuando vio su verdadera naturaleza, dijo: "Si no conoces tu mente original, no hay ningún beneficio en estudiar el Dharma. Si puedes conocer tu mente original y ver tu verdadera naturaleza, serás un gran hombre, un maestro de dioses y humanos, y un Buda."
El quinto antepasado transmitió la enseñanza de la iluminación de memoria. Le pasó el manto y el manto, diciendo: "Ahora eres el patriarca de sexta generación. Debes protegerte a ti mismo y a tus pensamientos, llegar a todos los seres sintientes, difundir las enseñanzas del Buda en el futuro y no cortarlas."
Después de que el quinto ancestro transmitió el Dharma, dijo otra Versículo:
"Un ser sintiente viene a plantar una semilla, y la causa y el efecto volverán a la vida.
No hay semilla si no hay emoción y no hay nacimiento. si no hay naturaleza ".
El Quinto Patriarca le dijo: "En el pasado, cuando el primer antepasado Bodhidharma llegó por primera vez a China, el mundo no creía en su herencia, por lo que usó el manto. como muestra para transmitir las enseñanzas rectas de generación en generación. Esto significa que las personas que aprenden el Tao pueden realizarse y comprenderse a sí mismas. Desde la antigüedad, lo que los Budas han enseñado es la verdadera naturaleza. Los ancestros siempre han enseñado la verdadera naturaleza. y manto, que es la fuente de discordia. Si continúas transmitiéndolo, tu vida será tan peligrosa como un hilo colgante. ¡Debes abandonar este lugar rápidamente, porque temo que alguien te haga daño en el futuro! Si te vas, debes ir al sur, pero no es aconsejable apresurarte a promover el Dharma, porque el Dharma debe surgir de las dificultades".
El Sexto Patriarca presentó sus respetos al Quinto Patriarca y se dirigió. Al sur, más de dos meses después, llegó a Dayuling. Había cientos de personas persiguiéndolo, tratando de apoderarse del manto. Entre ellos estaba un monje cuyo apellido era Chen y cuyo nombre era Huiming. Había servido como general de cuarto rango y tenía un temperamento rudo. Caminó delante de todos y alcanzó a Huineng primero.
Cuando el Sexto Patriarca vio esto, colocó el manto y el cuenco sobre una piedra y dijo: "Este manto y este cuenco son una muestra transmitida por los antepasados de todas las generaciones. ¿Cómo podemos luchar por ello con ¿violencia?" Luego lo escondió en la hierba.
Huiming llegó y vio el manto sobre la piedra. Quería extender la mano y tomarlo, pero no podía levantarlo, así que gritó fuerte: "¡Walker! ¡Walker! Vine aquí a buscar. el Dharma, no por el manto." Ven."
El Sexto Patriarca salió de la hierba y se sentó en la piedra. Después de que Huiming lo saludó, dijo: "Espero que me hables. ."
El Sexto Patriarca. Dijo: "Ya que estás aquí para buscar el Dharma, debes dejar de lado todos los apegos y no tener un solo pensamiento antes de que pueda explicarte el Dharma."
Huiming siguió las instrucciones del Sexto Patriarca y permaneció en silencio durante mucho tiempo.
El Sexto Patriarca dijo: "Si no piensas en el bien y no piensas en el mal, en este momento, ¿cuál es el verdadero rostro del Maestro Ming?" este punto.
Huiming volvió a preguntar: "Además de las palabras secretas y los significados secretos transmitidos por los ancestros anteriores, ¿hay algo mejor que esto?"
El Sexto Patriarca dijo: "Déjame Te lo digo. Lo que estoy hablando no es ningún secreto. Si puedes mirar hacia atrás y reflexionar internamente, la magia todavía está a tu lado”.
Huiming dijo: “He estado en Huangmei durante muchos años. años, pero realmente no me he dado cuenta de mi verdadera naturaleza. Gracias al practicante, las instrucciones son como una persona bebiendo agua, sabiendo si está fría o caliente".
El Sexto. El Patriarca dijo: "Ya que eres tan humilde, todos somos el mismo maestro que el Quinto Patriarca Huangmei, así que debes ser amable contigo mismo. Protégelo y no dejes que retroceda".
El Sexto Más tarde, el patriarca llegó a Caoxi y fue perseguido nuevamente por gente malvada, por lo que tuvo que refugiarse entre los cazadores de Sihui durante quince años.
El octavo día del primer mes lunar de Bingzi en el primer año de Yifeng, el Sexto Patriarca llegó al Templo Faxing en Guangzhou, donde el Maestro Yinzong estaba enseñando el Sutra del Nirvana. Durante el sermón, había un viento que ondeaba la bandera. Un monje dijo que era "viento que soplaba", otro monje dijo que era "viento que soplaba", y discutieron sin cesar. El Sexto Patriarca se adelantó y les dijo: "¡No es el viento el que se mueve, no es el viento el que se mueve, es vuestro corazón el que se mueve, el benévolo!"
Todos se sorprendieron al escuchar esto. El Maestro Yinzong invitó al Sexto Patriarca a su asiento y le preguntó sobre los secretos de la secta. Al ver que las palabras del maestro eran concisas y razonables, el Maestro Yinzong dijo: "El practicante no debe ser una persona común. He oído hablar del Nanchuan de Huangmei durante mucho tiempo. Hace mucho tiempo que no sé qué es." ¿Tú no?"
El Sexto Patriarca dijo humildemente: "No me atrevo a aceptarlo".
El Maestro Yinzong inmediatamente hizo una reverencia. al Sexto Patriarca y le pidió que mostrara al público el manto transmitido por el Quinto Patriarca.
El decimoquinto día del primer mes lunar, el Maestro Yinzong reunió a cuatro discípulos en el templo de Guangxiao para celebrar una ceremonia de tonsura para el Sexto Patriarca y voluntariamente lo adoró como su discípulo.
El 8 de febrero, cuando el Buda Sakyamuni se convirtió en monje, monjes eminentes se reunieron para conferir preceptos completos al Sexto Patriarca. El abogado Zhiguang de Xijing es el ordenador, el abogado Huijing de Suzhou es el maestro del karma, el abogado Tongying de Jingzhou es el maestro, el abogado Jitora de la India central es el maestro de preceptos y el maestro Miduo Tripitaka de la India occidental es el maestro de preceptos.
El altar de ordenación donde fue ordenado el Sexto Patriarca tiene una cierta relación: durante la dinastía Liu Song, el maestro Qunabadra Tripitaka construyó este altar de ordenación. Se erigió una losa de piedra sobre el altar, y una vez predijo: " Los descendientes serán. Hay un Bodhisattva físico que recibió la ordenación completa aquí."
En el primer año del Tianjian del emperador Wu en la dinastía Liang, el Maestro Sanzang de la India vino por mar y vio este altar y esta tablilla de piedra. Él trajo el árbol Bodhi de la India. Lo plantó junto al altar y se erigió una estela para predecir: "Dentro de ciento setenta años, habrá un Bodhisattva físico bajo este árbol Bodhi, realizando el Dharma del Vehículo Superior. y beneficiando a innumerables seres sintientes, Él será verdaderamente el Maestro del Dharma que imparte el Sello del Corazón de Buda."
En la primavera del año siguiente, el Sexto Patriarca quiso regresar al Templo Baolin en Caoxi. Maestro Yinzong. y más de mil monjes y laicos fueron enviados a Caoxi. En ese momento, cientos de abogados y eruditos en Tongzhou, Jingzhou, se quedaron con el maestro.
Después de que el Sexto Patriarca llegó al Templo Baolin en Caoxi, vio que la sala de conferencias del templo era estrecha y no podía acomodar a tanta gente. Quería ampliarla, por lo que visitó al terrateniente local Chen. Yaxian y dijo: "El viejo monje quería transformarse en un asiento para el donante". "Me pregunto si está bien".
Yaxian dijo: "¿Qué tamaño tiene el asiento del monje?" Le mostró el asiento y Yaxian aceptó de inmediato.
En ese momento, el Sexto Patriarca extendió su asiento y cubrió las cuatro áreas de Caoxi. Cuatro reyes celestiales aparecieron y se sentaron en todas direcciones. El Tianwangling actual lleva este nombre.
Al ver este maravilloso reino, Yaxian le dijo al Sexto Patriarca: "Monje, tu poder mágico es grandioso, pero las tumbas de mis grandes antepasados se encuentran aquí. Cuando se construya la pagoda en el futuro, espero poder reténgalos, y el resto de la tierra está dispuesta a donarlo todo para convertirlo en un tesoro para siempre. Este lugar es del origen del dragón y el elefante blanco, y solo se puede construir para nivelar el cielo, no el suelo. ". La construcción posterior se realizó según las palabras de Chen Yaxian.
El Sexto Patriarca abrió inmediatamente la Puerta Dongshan Dharma debajo del árbol bodhi. El Sexto Patriarca habló con el gobernador Wei de Shaozhou, funcionarios y discípulos en el Templo de Dafan en la ciudad: "Después de obtener el Dharma en Huangmei, sufrí todo tipo de dificultades y penurias, y mi vida era tan peligrosa como un hilo. Ahora Puedo comunicarme con el gobernador Wei y todos los demás discípulos". Se reúnen burócratas, monjes, monjes, monjas, taoístas y laicos. Este es nuestro destino durante muchas vidas y kalpas. También se debe a que hemos hecho ofrendas a los Budas. en nuestras vidas pasadas y tener el mismo tipo de buenas raíces. Sólo entonces podremos escuchar el Dharma de la Religión Súbita mencionada anteriormente y obtener el Dharma conmigo”
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