El Tathagata está vacío, el Tathagata no está vacío, el Tathagata no está vacío, el Tathagata está vacío

1. Hablando del Vacío del Tathagata Tíbet

(1) Reprender la mente delirante para abrir el camino hacia Samatha

Todos los seres vivos tienen una mente, y la mente verdadera siempre está ahí. Es difícil darse cuenta; todas las prácticas implican concentración, pero la maravillosa concentración de la propia naturaleza es difícil de entender. Ananda quería pedirle al Tathagata que le enseñara acerca de la maravillosa concentración de la Budeidad. El Tathagata partió de la pregunta mental de Ananda. Ananda respondió al Buda que debido a que vio los treinta y dos buenos signos del Tathagata, sintió amor y alegría en su corazón, por lo que decidió convertirse en monje y estaba dispuesto a renunciar a la vida y la muerte. Ananda no sabe que este amor por la felicidad es la raíz del pensamiento delirante sobre las distinciones entre la vida y la muerte. El Buda suspiró y le dijo a Ananda: "Todos los seres sintientes han venido desde el principio y han nacido y muerto. Ninguno de ellos conoce la mente eterna y verdadera, la naturaleza pura y el cuerpo brillante, y utilizan todo tipo de pensamientos ilusorios. Esto El pensamiento no es verdadero, por eso hay reencarnación."

1. No hay lugar para romper la ilusión

El Tathagata entonces le preguntó a Ananda: Cuando decidiste convertirte en monje por primera vez, fue porque viste las treinta y dos buenas señales del Tathagata y desarrollaste un sentimiento de anhelo y amor, entonces ¿Qué vino a ver Ananda? Después de verse ¿quién es el que siente el amor? Ananda respondió: Es porque los "ojos" ven la maravillosa apariencia del Tathagata y el "corazón" siente amor y alegría. El Buda le dijo a Ananda: Desde el principio, lo que te ha mantenido en la vida y la muerte es culpa de tu corazón y de tus ojos. Si no sabes dónde están los ojos de la mente, no podrás dominar los problemas. de trabajos mundanos que perturban vuestra naturaleza. Te pregunto ahora, ¿sabes dónde están tu corazón y tus ojos? Ananda luego respondió con tacto a los siete puntos: el primer apego está dentro del cuerpo, el segundo apego está fuera del cuerpo, el tercer apego está oculto en los ojos, el cuarto apego es claro y oscuro, los cinco apegos se suceden, el sexto El apego está en el medio, y el séptimo apego está en el medio. Todo está sin apego. Todos ellos son rechazados por el Tathagata. Quieren conocer el lugar de la mente, pero no pueden encontrarlo.

2. Rechazar la falsa conciencia como no-mente

Ananda luego le pidió al Buda que le revelara la ubicación de la verdadera mente. El Tathagata primero le reveló a Ananda las dos raíces de la verdad y la falsedad. :

Los practicantes no pueden alcanzar el Bodhi supremo e incluso pueden convertirse en sravakas, pratyekabuddhas o herejes. Los dioses, los reyes demonios y sus séquitos lo hacen porque no conocen las dos raíces y practican desordenadamente. Al igual que la arena hirviendo, si quieres preparar una comida deliciosa, nunca la conseguirás aunque pases por tribulaciones terrenales. ¿Cuáles son los dos tipos de nubes? El primero es el fundamento sin principio de la vida y la muerte, por lo que tú, tal como eres ahora, usas tu mente para aferrarte a todos los seres vivientes como tu propia naturaleza. El segundo es el Bodhi Nirvana sin principio, el cuerpo puro original, entonces eres ahora; , con la esencia y claridad de la conciencia, capaz de dar origen a todas las condiciones, las que el destino deja atrás.

Entonces levantó el puño y volvió a preguntar a Ananda: ¿Cuál es la mente que le permite conocer los puños del Tathagata? Ananda respondió: Esta persona que puede razonar y perseguir es mi mente, Ananda. Entonces el Buda regañó a Ananda y le dijo: ¡Éste no es tu corazón! Esta es la imagen falsa proyectada en tu mente por el reino mundano actual, provocando todo tipo de pensamientos discriminatorios. Es esta mente ilusoria la que ha confundido tu verdadera naturaleza, Ananda. Dado que habéis considerado a los ladrones como vuestros hijos desde el tiempo sin principio hasta esta vida, habéis perdido vuestra verdadera naturaleza eterna e inmutable y sufristeis en vano el ciclo de nacimiento y muerte.

3. Argumentando que la falsa conciencia no tiene cuerpo

Ananda luego argumentó: Si no es el corazón el que puede razonar, pensar, diferenciar y cultivar el bien y hacer el mal, entonces yo , Ananda, no tienes mente. ¿Son estas personas lo mismo que los ídolos tallados en arcilla y madera? Luego, el Buda le enseñó a Ananda: Todos los fenómenos son generados por la mente verdadera y son ilusiones que surgen de la purificación de diversas condiciones. Parecen ser ilusorios y verdaderos. Si rastreamos sus orígenes, en realidad todos tienen la mente verdadera como su verdadera naturaleza. . Si esta mente razonadora, pensante y discriminadora está separada del reino de los seis objetos y no tiene una naturaleza propia que pueda distinguirla, es la mente verdadera; si esta naturaleza discriminadora está separada del mundo mortal y no tiene cuerpo, esta es la mente; cuestión de la separación y la sombra de los objetos condicionados. Si te aferras a esto y lo consideras como la mente verdadera, entonces, cuando el reino mundano desaparezca y el cuerpo del Dharma desaparezca, ¿quién practicará la resistencia del Dharma no nacido?

Cuando Ananda llegó a este punto, se dio cuenta de que aquello a lo que siempre se había aferrado estaba mal. Sin embargo, no sabía dónde estaba su verdadero corazón, y él y todos los demás estaban en silencio y perdidos.

(2) Revelar la verdadera naturaleza permite ver el cuerpo oculto del Tathagata

Ananda abandonó la falsedad y buscó la verdad, y además buscó que el Tathagata revelara la naturaleza. de la mente que es eternamente maravillosa y brillante. La cabeza del Tathagata emite luz desde la esvástica en su pecho para mostrar la verdadera apariencia, y luego usa varios métodos hábiles para revelar a Ananda la verdadera mente eterna y el cuerpo puro y luminoso.

1. Revelar la verdad con engaños

Por el bien de todos los seres vivos, es realmente imposible señalar una mente pura y delirante. Sin embargo, el Tathagata tiene habilidades y habilidades. métodos convenientes y sabe claramente que ver la naturaleza va acompañado de engaños. Sin explicarlo, conquistó las seis facultades y señaló directamente diez veces que ver la propia naturaleza es el verdadero corazón, permitiéndole a Ananda experimentar personalmente la verdadera naturaleza inquebrantable.

Uno de los que ven es el corazón: aunque una persona ciega no tiene ojos, todavía puede ver la oscuridad. Es evidente que la naturaleza de ver es el corazón, no los ojos.

La segunda manifestación es inamovible: el anfitrión siempre vive pero el huésped no se queda, el vacío siempre calla pero el polvo se sacude, la naturaleza manifiesta siempre permanece inamovible.

Las tres manifestaciones son inmortales: aunque hay diferencias entre viejos y jóvenes en el cuerpo de forma prestada, pero no hay diferencia cuando se mira el río, la naturaleza manifiesta nunca ha nacido ni ha sido destruida.

Las cuatro características obvias no se pierden: Al intercambiar los brazos de la cabeza a la cola para hacerlos verticales e invertidos, sin aumentar ni disminuir los brazos, la visibilidad no se pierde aunque los brazos estén invertidos.

Las cinco manifestaciones no tienen retorno: pueden regresar a través de los ocho tipos de fases del polvo: luz y oscuridad, claridad y obstrucción, similitudes y diferencias, y pureza y turbidez.

Seis cosas obvias no se mezclan: aunque la apariencia de las cosas es diferente, la naturaleza de la vista es clara y la naturaleza aparente no se mezcla con las cosas.

Siete manifestaciones no tienen obstáculos: el objeto prestado tiene un radio, un círculo, un tamaño, un interior y un exterior, pero está vacío y no tiene cantidad. Es obvio que los objetos se pueden transformar libremente y sin obstáculos. .

Las ocho visiones manifiestas son indistinguibles: Ananda duda del cuerpo y ve cada cuerpo. El Tathagata entiende que todos los dharmas son uno, y que la naturaleza manifiesta es una y verdadera, y que no hay distinción entre el bien y el mal. .

Nueve superemociones aparentes: Ver la esencia no es causada por la naturaleza. Está absolutamente mal de las cuatro frases Las superemociones de la naturaleza aparente no caerán en la secta herética.

Las diez visiones manifiestas y separadas: Aunque la esencia que ve está separada de las condiciones, aún no se ha separado de su propia imagen. La visión verdadera manifestada sigue siendo parte de la ilusión de separación de lo. ser.

En cuanto a la diferencia entre ver la naturaleza y la falsa conciencia que ha sido atravesada tres veces, es la que se muestra en el siguiente texto:

Ahora estás mirando a tu alrededor, esta asamblea de los santos, siguiéndolo con tus ojos, Sus ojos miran a tu alrededor, pero como en un espejo, no hay diferenciación en él, y señalas en orden, este es Manjushri, este Pulana, este Moggallana, este Subhuti, este; Shariputra.

Las raíces y el polvo son relativos entre sí. Antes de que surja un pensamiento, es como un espejo brillante en el escenario que va y viene, y Han viene y Han aparece. análisis, es decir, la naturaleza inamovible de las seis raíces una vez que cae en distinción, marca El nombre se refiere al apellido, que pertenece a la conciencia.

2. Diseccionar la ilusión y revelar la verdad

A continuación, el Tathagata señaló además que la naturaleza de ver mencionada anteriormente se divide en dos tipos, con karma diferente y dividida en dos. Si se elimina el engaño de la visión, se pueden eliminar las causas de la fragmentación y la variación en la vida y la muerte, y se puede perfeccionar la naturaleza inmortal de Bodhi. Además, se revela que la iluminación original es maravillosamente clara y verdadera, y su naturaleza no es ni armoniosa ni armoniosa, revelando secretamente el propósito de la unidad de todos los dharmas.

El Maestro Jiaoguang dijo: Las palabras anteriores son falsas para mostrar la verdad, tal como se dice el jade en el original, aunque es precioso, no es falso, pero la piedra en bruto no está tallada y el El hermoso jade no es brillante. Cortar lo falso para revelar lo verdadero es como cortar lo crudo para revelar el jade, que es radiante y radiante. El avance del artículo anterior es un verdadero avance cuando se descompone hasta el punto de quedarse sin cuerpo. La disección aquí muestra que la entidad se revela. El llamado fracaso no está roto después de todo, pero parece estarlo. roto pero en realidad se revela.

3. Comprender los cuatro temas

Luego, Tathagata señaló además que la verdadera mente a la que se refiere no sólo está cerca de la raíz, sino que en realidad está muy lejos y abarca todas las cosas. Por lo tanto, analizamos los cinco yin, las seis entradas, los doce lugares y los dieciocho reinos, y todos los dharmas, uno por uno, tienen naturalezas falsas y verdaderas. Nacen en el lugar correcto y desaparecen en todas partes. Gracias al Almacén del Tathagata original, siempre permanece y no cambia, y su cuerpo permanece sin cambios, por lo que no es causado por causas. Debido al Almacén del Tathagata original, es maravillosamente brillante y circular, y su uso es consistente con el; condiciones, por lo que no es natural.

4. Los Siete Elementos de Yuanzhang

Tierra, agua, fuego, viento, espacio, vista y conciencia son los siete elementos. Las siete especialidades son las características generales de las primeras cuatro materias, y las cuatro especialidades son los diferentes aspectos de las siete especialidades. Los principios de la ley no son diferentes, pero los principios que exponen son superficiales y profundos. Los primeros cuatro temas se basan en lo que se ha descubierto en el tesoro. Pertenecen a las siete grandes cosas que se crean, y todos regresan a la naturaleza del tesoro, por lo que se les llama el "Tathagata garbha original". la verdad del asunto. Se dice que los siete elementos no están descubiertos en el tesoro. Los siete elementos que pertenecen al principio están contenidos en el tesoro uno por uno, por eso se les llama "el tesoro del Tathagata" para aclarar la naturaleza completa y las características completas.

Las cuatro disciplinas hablan de todos los dharmas uno por uno, y la naturaleza falsa es verdadera, y todo es la verdad. Si entiendes esto, podrás entrar al mundo de la ley sin obstáculos [1. ].

Los siete grandes principios señalan además que todos los dharmas rodean el Reino del Dharma, perfeccionando los diez vacíos, y el mundo del polvo está universalmente fusionado, por lo que colectivamente se les llama grandes. fuego, tiene la máxima capacidad de quemar. Si te das cuenta de esto, puedes entrar al Reino del Dharma sin obstáculos [2].

(3) La mente clara de Ananda conduce a la fe

Todos, Ananda, después de escuchar las enseñanzas del Buda, cada uno sabe que la verdadera naturaleza del corazón abarca los mundos en las diez direcciones. y mira a los padres. El cuerpo que nace es como una pequeña mota de polvo que sopla en el cielo en las diez direcciones, ya sea que exista o muera, se da cuenta claramente de que originalmente tiene una mente maravillosa. , y siempre permanece y no se mueve. Entonces Ananda dijo un verso, alabando la rareza de la gran concentración y prometiendo alcanzar temprano el camino de la iluminación suprema y ayudar a todos los seres sintientes.

2. Hablando del Tathagatagarbha que no está vacío

La pregunta de Fu Louna: La maravillosa y verdadera naturaleza del Tathagatagarbha, la naturaleza pura y original, ¿por qué de repente aparecen las montañas, los ríos y la tierra? aparecen, y aparecen todos los fenómenos? ¿Migrar uno tras otro y luego empezar de nuevo? (Es dudoso que todos los seres vivos tengan un principio de su naturaleza)

El Buda respondió: La ignorancia da lugar a las tres sutilezas, y el reino son las seis densas. De fino a grueso, hay varias fases en el mundo; los tres tipos de confusión y sufrimiento son continuos y continuos, por eso hay mundos, seres vivientes y frutos del karma, que cambian constantemente.

Puluna preguntó al Buda: Las mentes de todos los seres sintientes y la mente iluminada suprema del Tathagata son iguales. Dado que los seres sintientes pueden ser engañados y delirantes, ¿cuándo resurgirán los Budas y los Tathagatas después de darse cuenta del maravilloso vacío? ¿Y la iluminación? ¿La ignorancia conduce al nacimiento del mundo, a los seres sintientes, al karma y a los resultados, y a otros fenómenos condicionados? (Es dudoso que las fructíferas virtudes del Tathagata tengan un fin)

El Buda dio cuatro metáforas para responder a la pregunta de Fuluna: (1) La metáfora de la confusión muestra que si la dirección es iluminada, no será Se considera confusión, y esta confusión no tiene ninguna causa, lo que significa que la ignorancia es esencialmente vacía. (2) La metáfora de las flores vacías significa que no hay flores en el vacío, pero se ve con ojos ciegos, lo que significa que todos los fenómenos son inexistentes. (3) La metáfora de una mina de oro explica que cuando una mina se refina hasta convertirla en oro, no volverá a convertirse en mina. Es una metáfora de que todos los Budas y Tathagatas, después de alejarse de sus problemas y alcanzar la sabiduría y la virtud de Bodhi. , permanece sin cambios y ya no tiene problemas. (4) La metáfora de las cenizas de madera explica que cuando la madera se quema hasta convertirla en cenizas ya no será madera. Es una metáfora de que todos los Budas y Tathagatas, después de reencarnar en la vida y la muerte, han alcanzado el nirvana y finalmente lo son. sin vida y ya no sufrirá vida ni muerte.

3. Hablando del Tathagatagarbha que está vacío o no vacío

Además, Fuluna preguntó al Buda: La tierra, el agua, el fuego, el viento, el vacío, etc., se refuerzan mutuamente de manera inherente. y restringiéndose mutuamente ¿Por qué el Tathagata habla de las cinco grandes naturalezas perfectas y armoniosas, que impregnan el Reino del Dharma, que permanecen para siempre y que nunca serán destruidas?

El Buda levanta el cuerpo vacío y no obstaculiza el desarrollo de las distintas fases como la luz, la oscuridad, el movimiento, la claridad, la turbidez, la neblina y el reflejo. Otro ejemplo es como una persona que mira la sombra del sol en el agua. Cientos de miles de personas la miran al mismo tiempo, caminando individualmente. Luego, cada persona se aleja con él y la sombra del sol. El sol está originalmente vacío, por lo que no es correcto decir nada diferente. Explica todos los dharmas, descúbrelos según el karma, observa el engaño primitivo de la apariencia, observa la verdad primitiva de la naturaleza y realiza la armonía de la naturaleza y la apariencia, para responder a las cinco grandes dificultades de la armonía.

El Tathagata distingue dos tipos de origen dependiente basado en la "mente confusa e iluminada". Según el origen dependiente manchado, se vuelve obstructivo, y según el origen dependiente puro, se vuelve libre de obstáculos. Y de acuerdo con la "mente original", las tres naturalezas ocultas del Tathagata: la vacuidad, la no-vacuidad y la vacuidad se perfeccionan. Se puede decir que haber revelado la verdad hasta este punto es el fondo del flujo del Dharma y la fuente del océano de la naturaleza. Estos tres tesoros de una sola mente son el primer Shurangama samadhi, que es verdaderamente el samadhi original y natural de la propia naturaleza. Debes comprender plenamente este principio y actuar en consecuencia para lograr la realización de la rectitud.

Puluna también se preguntó: ¿Por qué todos los seres sintientes tienen ignorancia y ocultan el verdadero corazón de los tres Tathagatas?

El Buda estaba realizando Ruodata en la ciudad. Un día se miró en el espejo, de repente, la cabeza y las cejas de la persona en el espejo eran claramente visibles. Estaba tan enojado que no podía ver. Los ojos. Corrió aturdido. Luego se enojó y descansó. Ziru se usa para explicar el principio de "ignorancia sin causa". La mente originalmente impregna el Reino del Dharma y no puede obtenerse de otros.

Ananda cambió sus dudas: El Buda había dispuesto causas y condiciones frente a él, y era natural, pero ahora respondió a Fuluna con causas y condiciones en sus palabras. Era dudoso que el propio Buda lo fuera. al contrario de lo que dijo.

El Buda demostró que la verdadera existencia del conocimiento y la vacuidad de la falsedad son causas y condiciones naturales, todas las cuales son dramas.

La cuarta parte explica cómo practicar Samadhi a través de la puerta del oído.

1. La causa y el efecto son los mismos. Selecciona la puerta y entra directamente. >

Ananda pidió instrucciones para practicar la puerta y orar al Buda sin renunciar al corazón de gran compasión, iluminó a las personas confundidas en la reunión y finalmente realizó el camino fundamental de aspiración al nirvana sin restos del Tathagata. .

(1) Dividir en dos significados

El Buda inmediatamente le dijo a Ananda: Con la bodhicitta, en el Buda Tathagata, el maravilloso samadhi no causará fatiga, primero debes comprender y realizar la intención original. , segunda definición. (1) Cultivo de la misma causa y efecto: Decida utilizar la naturaleza del no nacimiento y la muerte como la causa del corazón de la tierra, rotar las cinco turbiedades y engaños, separar el yo interior y el yo interior y restaurar la conciencia original; Obtén esta conciencia maravillosa y clara, que no tiene nacimiento ni muerte. La naturaleza es causada por el centro de la tierra, y luego se completa y se logra en la tierra. (2) Desatar el nudo de la raíz: las seis raíces corren hacia el reino mundano y desarrollan karma, que es la raíz de los problemas; las seis raíces regresan a su origen y escapan del engaño mundano, que es la raíz de la liberación; Por lo tanto, budista Ananda, no sigas los doce fenómenos mundanos condicionados tales como el movimiento y la quietud, la unión y la separación, el cambio, la obstrucción, el nacimiento y la muerte, la luz y la oscuridad, etc., sino que, de acuerdo con las seis facultades, elige una raíz redonda y Si profundizas en una puerta, te deshaces de la pegajosidad y regresas a la esencia original, entonces los otros cinco órganos de los sentidos que están pegados al polvo deberían liberarse y liberarse, y rápidamente podrás alcanzar la iluminación suprema.

(2) Verificación para resolver dos dudas

Ananda escuchó al Buda decir que si las seis raíces se separan de las doce existencias como la luz y la oscuridad, el movimiento y la quietud, la obstrucción, cambio, separación y unión, nacimiento y muerte, etc. Para la apariencia, es decir, el estado mental está desconectado, y no existe existencia física del nudo raíz. Sin embargo, se piensa erróneamente que está separado de lo terrenal. reino, y no hay ningún cuerpo sexual (naturaleza raíz) en absoluto. Por lo tanto, el Buda ordenó a Rahula que hiciera sonar la campana para comprobar que la naturaleza del oído es inmortal; también indujo a los sueños a probar la eternidad para comprobar que la naturaleza del oído no está atenuada;

Ananda le pidió al Buda que explicara con más detalle la ubicación de los nudos. El Tathagata guió a los Budas desde las diez direcciones para probarlo, pero señaló que las seis raíces son las fuentes de los nudos. Y entre las seis raíces, de delgada a gruesa, hay seis nudos (los llamados seis nudos se refieren a cuando nacen los cinco yin, de delgada a gruesa, el yin de la conciencia comienza con el color yin y termina con el color yin). Los primeros cuatro yin tienen un nudo para cada yin, el color Yin tiene dos nudos y la vagina tiene seis nudos, como se muestra en el sutra para más detalles. Si deseas eliminar los nudos entre las seis raíces, debes elegir una raíz redonda y cultivarla profundamente. Si se levantan los seis nudos, el nombre del nudo también se destruirá.

(3) Bandana para mostrar orden

Ananda pidió al Buda que le revelara el verdadero significado de “seis soluciones y una muerte” y el orden para desatar los nudos. Tathagata ató la bufanda con seis nudos para mostrar el orden de los nudos. Dado que los nudos se hacen uno por uno, se deben desatar según el orden del corazón. Si resuelves los últimos tres nudos (6.5.4), primero obtendrás el vacío de las personas; si resuelves el segundo nudo (3.2), realizarás el vacío del Dharma, si resuelves el primer nudo, todo el vacío; no surgirá. Si los seis nudos se disuelven, el nombre de uno de ellos también morirá. A esto se le llama la realización del bodhisattva de la resistencia al no nacimiento del samadhi.

(4) Enseñanza secreta para elegir la raíz fundamental

Ananda le pidió al Buda que le enseñara en secreto la raíz fundamental de la iluminación perfecta, y el Buda ordenó a todos los santos que entraran por la puerta maravillosa. de perfecta iluminación. Los primeros veinticuatro santos se describen brevemente. Al final, el Bodhisattva Guanyin cultiva ampliamente el oído perfecto, limpia los nudos y cultiva el proceso de iluminación paso a paso, utiliza el maravilloso poder de la audición, la fumigación y la práctica del Vajra Samadhi para lograrlo. las treinta y dos respuestas y obtener los catorce méritos intrépidos. También puede adquirir las cuatro virtudes inimaginables y poco convencionales. El Buda ordenó al Bodhisattva Manjushri que eligiera la iluminación perfecta, y el Bodhisattva Manjushri eligió a los veinticuatro santos, pero sólo a la raíz de la oreja perfecta.