¿Cuáles son las historias clásicas del Zen?

De hecho, hay muchas historias Zen clásicas que contienen una sabiduría infinita. Si podemos obtener algo de ellas, definitivamente será una buena oportunidad para aprender y crecer. Esta vez he recopilado algunas historias Zen clásicas para que las leas y consultes.

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Historia Zen Clásica 1

Un hombre le pidió consejo al Maestro Zen, diciendo que alguien lo apuñaló por la espalda. ¿Qué debía hacer?

El Maestro Zen contestó. un hacha y salió de la habitación. El maestro Zen le dijo al hombre, ¿qué pasará si arroja el hacha al cielo ahora?

Cuando el hacha arrojada cayó al suelo con un "estallido", el maestro Zen preguntó: "¿Lo hiciste?" ¿Escuchaste el grito del cielo? ¿Emitió un sonido de dolor?"

"El hacha no lastimó el cielo, entonces, ¿cómo podría el cielo gritar de dolor?", dijo el hombre.

¿Por qué el hacha no puede dañar el cielo? -preguntó el maestro zen.

"El cielo es tan alto y vasto. ¡No importa qué tan alto se arroje el hacha, no puede tocar el cielo!" El hombre suspiró.

"Sí, el cielo es alto y vasto. Ese es el gran corazón del cielo. Si una persona tiene una mente amplia como el cielo, otros no podrán lastimarlo incluso si disparan flechas secretas o apuñalalo con cuchillos. Mi alma."

El hombre miró el hacha tenue que cayó al suelo, luego miró hacia el alto cielo azul, sintiéndose alegre.

Historia Zen Clásica 2

En una tarde abrasadora, un joven novicio no pudo soportar el calor y el aburrimiento, por lo que salió corriendo en secreto de la sala de meditación donde estaba cantando sutras y se escondió. a la sombra de un gran árbol cayó en un sueño profundo y fue despertado por su amo. Se levantó aturdido, miró al maestro con ojos somnolientos y dijo vacilante: "Aquí ... aquí, las sombras de los árboles están moteadas, sopla la brisa fresca, ¡qué lindo lugar y qué paisaje tan tranquilo!" / p>

"No creo que sea bueno", dijo el maestro con calma, "¡Este lugar y esta situación son demasiado terribles!"

"¿Qué es tan... terrible?" dijo con calma.

"Es terrible", dijo el maestro en tono serio, "¡Vi claramente la colorida piel de tigre!"

"Tigre... ¿piel de tigre se convirtió el pequeño novato?" nervioso, le preguntó al maestro con torpeza: "¿Dónde está la piel del tigre?" "Mira con atención", el maestro señaló las sombras moteadas de los árboles y dijo vívidamente, "¿no parece esta escena un tigre?" ¡Piel? ¡Qué hermoso tigre!"

En el camino de regreso a la sala de meditación, el maestro le dijo al pequeño novicio en tono serio: "El verano es caluroso y el invierno frío, y ¡La primavera tiene sueño y el otoño está cansado! ¡Todos están privando a las personas de su voluntad y perseverancia, y si no tienen cuidado, morirán en el vientre del tigre! "El pequeño monje novicio finalmente recobró el sentido.

Historia Zen Clásica 3

Había un jardinero en su jardín que tenía muchas uvas este año. El jardinero estaba muy feliz y recogió algunas. otros a probar y dejar que compartan este sentimiento.

El jardinero le dio las uvas a un empresario. El empresario se las comió y dijo: "Está deliciosa, está deliciosa. ¿Cuánto cuesta la libra?". El jardinero dijo que no quería dinero. pero el empresario no quiso e insistió en darle el dinero.

El jardinero volvió a entregar las uvas a un cuadro. Después de tomar las uvas, reflexionó durante mucho tiempo y preguntó: "¿Necesitas mi ayuda con algo?". El jardinero afirmó repetidamente que no era nada. Sólo quería que probara.

El jardinero volvió a regalar uvas a una joven. Ella estaba un poco sorprendida, pero su marido parecía cauteloso. Parecía que no agradecía las acciones del jardinero.

El jardinero le dio las uvas a un anciano que pasaba, después de comer una, se tocó la barba blanca y dijo: "No está mal", y se fue sin mirar atrás. El jardinero estaba muy feliz. Finalmente encontró a alguien con quien realmente podía compartir su felicidad, alguien que vivía con una actitud gentil y elegante.

El Buda dijo, todo lo que ves en el mundo es lo que eres. Siento que la sociedad está en caos porque mi corazón está en caos. Lamentar ciegamente la indiferencia de los sentimientos humanos es simplemente porque me he vuelto "antipático e injusto". Debería tratar a los demás con más calidez y ser más agradecido. Incluso si el mundo se vuelve caótico, todavía necesitamos vivir cómodamente. Lo más importante es afrontar la vida todos los días y vivir con una actitud amable y elegante. Comprender la vida es una especie de gusto, saber disfrutarla es un estado. Sé feliz con lo que tienes, pero no esperes demasiado de lo que no tienes. Muchas veces, ante alguien que se ha lastimado, uno queda cegado por el odio, y lo único que hay en el corazón es la venganza. Pero cuando tomas represalias contra la otra persona, ¿no te estás lastimando a ti mismo? Emociones fuertes que pueden provocar a las personas Las personas traen mal humor y, cuando nos vemos atrapados en ellos, nos deprimimos mucho. Viva con una actitud gentil y elegante, sea menos utilitario y menos egoísta, y sea una persona elegante y de buen gusto.

La historia clásica del Zen 4

Una tarde de verano, después de visitar las montañas con sus discípulos, el maestro zen Wude se sentó en la plaza Danchi, frente al salón principal. Soplaba la brisa, las ranas cantaban y los insectos cantaban, y todos disfrutaban del paisaje natural de montaña alrededor del templo, lo cual era muy agradable.

En ese momento, un estudiante monje preguntó de repente: "Maestro, ¡el bambú en la montaña al lado del templo es tan hermoso! Me pregunto a quién pertenece".

Maestro Zen. Wude preguntó: "¿Por qué? ¿Tienes este problema?".

El monje estudiante respondió: "Anteayer vi a alguien cortando bambú. No estaba seguro de si pertenecía al templo, así que No me atreví a detenerlo. Así que quería preguntarle al maestro qué pasó con este bambú. ¿Nos pertenece?"

El maestro zen Wude dijo con calma: "No puedo responder a tu pregunta. "

Todos quedaron sorprendidos y desconcertados por una pregunta tan pequeña. ¿Por qué el maestro se negó a responder?

Después de un rato, el Maestro Zen Wude finalmente dijo: "No puedes preguntar Incluso si el maestro es una pregunta tan pequeña, el maestro es mayor y no puede saber todo sobre la propiedad permanente y los asuntos del templo. Debes preguntarles a los discípulos que se preocupan por la residencia permanente, y es mejor que te preguntes: ¿Te importa la residencia permanente? ?"

No importa lo que suceda en el mundo, el público debe preocuparse por ello. En un grupo del templo, quién puede desempeñar el papel de líder depende de si se preocupa por el público y los asuntos del templo. Se debe prestar atención a los llamados asuntos familiares, asuntos nacionales y asuntos mundiales para que se conviertan en un aprendizaje completo. Si haces oídos sordos a los asuntos públicos y no te preocupas ni prestas atención a todo, incluso si tienes tareas o ascensos importantes, ¡no será tu turno!

Classic Zen Story 5

Durante la dinastía Tang, había un maestro zen llamado Lanzan que vivía recluido en una cueva en Nanyue, provincia de Hunan. Una vez escribió un poema para expresar su estado de ánimo:

"El. El mundo es tan largo, no tan bueno como las colinas... Yaciendo bajo las enredaderas y las flores, los bloques Almohada de piedra Si no rindes homenaje al emperador, ¿cómo puedes envidiar a los príncipes si no lo haces? preocuparse por la vida y la muerte, ¡para qué preocuparse!"

El significado de este poema ya ha explicado su vida libre y fácil. Más tarde, este poema llegó a oídos de Tang Dezong. Dezong quería ver a este maestro zen. ¿Qué clase de persona era? Entonces envió ministros para invitar al maestro zen. El ministro tomó el edicto imperial y encontró la cueva. Vio al maestro zen cocinando en la cueva. El ministro gritó en voz alta en la entrada de la cueva: "El edicto imperial ha llegado. ¡Arrodíllate y recíbelo!" La cueva fingió ser sorda y muda y lo ignoró.

El ministro miró y vio que el maestro Zen estaba encendiendo un fuego con estiércol de vaca. Lo que ardía en la estufa eran batatas. El fuego se llenó de humo e hizo que el maestro Zen estallara en lágrimas.

El ministro no pudo evitar gritar: "¡Oye! Maestro Zen, te gotea la nariz, ¿por qué no te la limpias?". El Maestro Zen Lanzan respondió sin mirar atrás: "Yo simplemente no lo hago". ¡No tengo tiempo para limpiarle la nariz a la gente común!”

Como dijo el maestro zen Lan Zan, tomó la batata caliente y se la llevó a la boca, alabando repetidamente: “¡Está deliciosa! ”

Cuando el ministro vio esto, quedó atónito por la sorpresa, porque lo que el Maestro Zen Lan Zan comió fue un trozo de piedra. Cuando el Maestro Zen Lan Zan estaba comiendo, tomó dos trozos y se los entregó. el ministro, y dijo: "¡Por favor, come mientras esté caliente! Tres Reinos La mente es la única, todas las cosas son sólo conocimiento, los ricos y los pobres, los nobles y los humildes, los crudos y los maduros, los suaves y los difícil, no los dividas en dos lados en el océano de la conciencia interior”.

El ministro vio estos extraños comportamientos del maestro zen y dijo estas difíciles enseñanzas budistas. Atrévete a responder, así que tuve que hacerlo. Vuelve corriendo a la corte e informa la verdad al emperador. Después de escuchar esto, Dezong suspiró y dijo: "¡Es realmente una bendición para todos tener un maestro zen así en el país!"

Entre los monjes, hay algunos que viven solos y otros que viven solos. vivir solo. Los monjes en el mundo humano propagan el Dharma, benefician a los seres vivos y sirven a la sociedad; los monjes viven solos en cuevas en las montañas, practicando el taoísmo puro. Algunos monjes en el mundo humano están en el mundo de los mortales, con el corazón en las montañas y los bosques; algunos monjes que viven solos están en el ashram, con el corazón en el mundo. Al igual que el maestro zen Lan Zan, cuando conoció el favor y el llamado del emperador, lo consideró como una carga para el alma convocada por el rey del infierno, pero en realidad era un monje santo que trascendió el mundo humano; .

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