Notas del personaje e ideas principales de Wang Fuzhi
Wang Fuzhi
Entre los deseos egoístas, residen los principios celestiales.
——Wang Fuzhi
Introducción
Wang Fuzhi (1619-1692 d.C.), nombre de cortesía Ernong, también conocido como Jiangzhai y Chuanshan, nació en Hengyang , Hunan En sus últimos años, vivió recluido cerca de la montaña Shichuanshan en el municipio de Jinlan, Hengyang, por lo que también lo llamaban Sr. Chuanshan. Pensador durante las dinastías Ming y Qing, maestro del pensamiento materialista simple de China, y junto con Huang Zongxi y Gu Yanwu, fue llamado los tres principales pensadores de finales de las dinastías Ming y principios de las dinastías Qing. Wang Fuzhi escribió mucho en su vida, entre las cuales "Du Tongjian Lun" y "Song Lun" son sus obras representativas. Zeng Guofan, un importante ministro de finales de la dinastía Qing, elogió mucho a Wang Chuanshan y sus obras. Publicó una gran cantidad de Notas póstumas de Chuanshan en Jinling, lo que hizo que las obras de Wang Fuzhi circularan ampliamente. Los representantes de la cultura moderna de Hunan, incluidos *** y Tan Siping, estuvieron profundamente influenciados por el pensamiento de Chuanshan. A lo largo de su vida, Wang Fuzhi abogó por la gestión del mundo y la aplicó, y se opuso firmemente al neoconfucianismo Cheng-Zhu. Dijo: "Los Seis Clásicos me pidieron que abriera una nueva vida y rogué que me enterraran vivo. cielo."
Notas sobre los personajes
Durante los grandes cambios de finales de la dinastía Ming, Wang Fuzhi una vez reunió a sus tropas para resistir a la dinastía Qing. desertó al régimen de Yongli de la dinastía Ming del Sur y sirvió como funcionario ejecutivo. Fue acusado de traidor y escapó por poco de ser mutilado.
Después de eso, acechó en la zona sur de Hunan y vivió en el exilio durante casi cuatro años. Después de la mediana edad, vivió recluido en su ciudad natal de Shichuanshan, Hengyang, dedicándose al estudio de los clásicos y. historia y escribió libros. Una vez escribió un pareado en el pasillo: "Los Seis Clásicos me pidieron que abriera mi vida y pedí que me enterraran vivo a dos metros del cielo.
Wang Euzhi escribió más de 100 tipos de dísticos". Obras y más de 400 volúmenes. Hoy, la gente compiló el "Libro completo de Chuan Shan". Entre ellas, las obras filosóficas incluyen "Zhouyi Neizhuan", "Zhouyi Waizhuan", "Shangshu Yinyi", "Shi Guangzhuan", "Lectura de los cuatro libros", "Laozi Yan", "Interpretación de Zhuangzi", "Zhuangzi Tong", " Zhang Zizheng Mengzhu", "Si Wen Lu", etc.; los comentarios históricos y políticos incluyen "Du Tongjian Lun", "Song Lun", "Huang Shu", "Nightmare", etc.
Wang Euzhi recordó su vida en sus últimos años y suspiró con emoción. Escribió en su lápida y dijo: "Aprecio la soledad y la ira de Liu Yueshi, pero mi vida no puede lograrlo; yo Espero que no se pueda lograr el verdadero aprendizaje de Hengqu". El famoso filósofo Xiong Shili tiene un resumen incisivo del enfoque académico y las características de Wang Fuzhi: "A finales de la dinastía Ming, Wang Chuanshan escribió el "Yi" y el "Zhuan" por dentro y por fuera. . En el estudio de Shaw, respetaba a los estudiantes advirtiendo la soledad, entendía la existencia para oponerse al vacío, tomaba la iniciativa para provocar la decadencia y actuaba según los propios deseos. Su teoría de los beneficios era grandiosa y estaba inmerso en el pensamiento occidental. /p>
Idea principal
"Qi" es la categoría más importante de la filosofía de Wang Fuzhi. Wang Fuzhi se refirió a categorías como "Taixu", "Taiji", "Taihe" y "Cheng" como "qi", o las consideró conceptos y categorías equivalentes a "qi".
La cosmología de Wang Fuzhi es la cosmología de gasificación de “demasiado vacío y una realidad”. Dijo: "Lo que la gente ve como demasiado vacío es Qi, no vacío. El vacío contiene Qi, el Qi llena el vacío y no existe la nada. El vacío se refiere a la cantidad de Qi. El Qi se reduce a un cuervo y se invisible, entonces la gente ve el vacío pero no el Qi. Cuando se acumula, aparece, y cuando aparece, se llama existencia; cuando se dispersa, se llama nada".
Wang Euzhi cree que el La relación entre Qi y Qi no es nada: "El principio está en el Qi, y el Qi no es más que la razón; el Qi está en el aire, y no hay nada más que el Qi. Son uno y no hay dos. La razón y el Qi están mutuamente integrados. , y no hay ninguna razón fuera del Qi, y el Qi no se puede formar fuera de la razón. Él es bueno explicando el Qi. No debe separarse y el Qi es la base del Qi. por eso el orden está organizado y cambia cada día que pasa "Wang Fuzhi no solo es un practicante de la teoría del Qi, sino que también es un comentarista diverso que es inseparable de la razón y el Qi. Wang Euzhi abogó por "seguir los principios con el corazón" y se opuso al autouso del maestro.
En términos de la visión taoísta, en términos de ontología, Wang Fuzhi cree que "el mundo es la única herramienta", es decir, afirma la objetividad y autenticidad del universo, la naturaleza, la historia social, y el mundo viviente, y afirma la existencia especial concreta e histórica, afirmando la individualidad y su valor en términos de la relación entre universalidad, particularidad e individualidad en filosofía, "el camino de las herramientas taoístas" significa que el Tao y las herramientas están unificados; , y esta unidad se basa en el Qi como núcleo de la unidad en cuanto al concepto de verdad, teoría del conocimiento y ética, enfatiza el trabajo de "ejercer herramientas", "según la virtud" y "gobernar herramientas", es decir; es decir, afirmar que la verdad es siempre concreta e histórica, y debe ser estudiada plena y cuidadosamente. La comprensión de los casos individuales, particulares y específicos es la base para comprender lo universal y crear, transformar y gobernar la causa según las leyes inherentes específicas. La práctica moral es más importante que la teoría moral.
Cuarto, en términos de visiones sociohistóricas y culturales, no nos apegamos al pasado, sino que utilizamos una perspectiva abierta y de desarrollo para enfatizar que el presente es mejor que el pasado, afirmar las reformas y creaciones específicas del pueblo y centrarnos en la construcción de la cultura social y la realización exterior.
Aboga por la división y luego por la unidad, centrándose en la unidad de acción. La premisa de la visión de Wang Fuzhi sobre el conocimiento y la acción es que "el conocimiento y la acción" están separados. Aunque el conocimiento y la acción interactúan entre sí, el conocimiento y la acción no son iguales. En el proceso de comprensión, el trabajo duro y la implementación son los aspectos dominantes, centrándose en la "acción".