¿Qué principios filosóficos nos dice la película Sexto Patriarca Huineng?

Si la mente no se mueve, las cosas parecerán inmóviles. Un charco de agua estancada penetra todas las cosas.

Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿dónde puede generar polvo?

En primer lugar, la palabra "hui" del Sexto Patriarca Huineng debería ser la palabra "Hui", un discípulo del Sexto Patriarca, una vez registró que el significado de "Huineng" es: " Una persona benévola puede beneficiar a todos los seres vivos con el Dharma; una persona capaz puede realizar actos budistas". Este verso proviene del verso Shenxiu: El cuerpo es un árbol bodhi y el corazón es un espejo. Límpielo con frecuencia para evitar el polvo. El significado general de este verso es: En primer lugar, Bodhi no tiene árbol, y el espejo brillante no es un soporte. En primer lugar, no es nada. ¿Qué tipo de polvo se manchará allí? (Por supuesto, estamos de pie. en la posición de tener apariencias, y no podemos adivinar la falta de apariencia del sabio, todas nuestras palabras son solo por conveniencia) Esta es la visión falsa y discriminatoria de los últimos eruditos. del Zen, necesitas la guía de buenos maestros.

Si le haces esta pregunta a un maestro Zen iluminado, sus posibles respuestas son: 1. La respuesta a esta pregunta depende de ti, no de mí, 2. Deberías preguntarte, 3. No Di cualquier cosa, simplemente sigue golpeándote con un palo Zen hasta que te ilumine. 4. No digas nada, solo sigue mirándote fijamente.

De hecho, la iluminación significa no estar apegado, es dejar ir. Si quieres saber la respuesta a esta pregunta, simplemente apégate a ella.

La razón por la que los maestros Zen pueden quemar estatuas de Buda para mantener el calor es porque no están adheridas.

Si crees que mi respuesta es correcta o incorrecta, entonces estás apegado a mi respuesta. Si crees que las escrituras budistas son correctas, entonces estás apegado a las escrituras budistas.

No te obsesiones con el bien y el mal, y no caigas en ninguno de los dos lados. Ni bien ni mal, ni arriba ni abajo, bueno ni malo, bello ni feo, antes o después, existencia o nada, grande o pequeño, vivo o muerto, estos son correctos. Si crees que mi respuesta es correcta o incorrecta, entonces estás atado de nuevo.

No cae en ningún lado, pero tampoco cae en el medio. es existencia y el apego es nada. Si crees que mi respuesta es correcta o incorrecta, entonces vuelves a ser persistente.

El budismo no es vacío ni funcional. Significa vacío y existencia. Si crees que mi respuesta es correcta o incorrecta, vuelves a ser persistente.

El verdadero Dharma es: No importa si él... maldita sea... está ahí o no. Yo soy el Buda. Incluso si el Buda viene, lo regañaré cuando lo haga. él viene. Pero el Bodhisattva Guanshiyin es una belleza, generalmente no regaño a las mujeres hermosas. Si crees que lo que digo está bien o mal, entonces vuelves a ser persistente.

El verdadero Dharma es el desapego. ¿Qué es el desapego? No, no, no el desapego. . . . . .

El verdadero Dharma requiere dejar ir incluso el desapego, dejar ir "incluso el desapego"; . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

¡Ahora lo entiendes! ! ¡Eres un tonto si no lo entiendes! ! ! ¡Lo entiendo y eres aún más tonto! ! ! No hay comprensión ni comprensión alguna del budismo.

La verdad es que dije mucho y no dije nada. Buda también dijo esto en el Sutra del Diamante.

Si crees que mis palabras son correctas o incorrectas, entonces vuelves a ser persistente.

La siguiente es mi última respuesta a la pregunta de Baidu: "Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte; en primer lugar, no hay nada, entonces, ¿dónde está el polvo? ¿Qué significa?"

El budismo consiste en dejar ir a las personas y alcanzar un estado sin vacío ni existencia. Esta frase significa que las personas no deben apegarse al Bodhi, al espejo o al polvo.

Este es el gatha del Sexto Patriarca. Todos los gathas budistas deben verse a la luz de las causas y condiciones de ese momento.

En ese momento, el Quinto Patriarca pidió a sus discípulos que compusieran una estrofa para mostrar su nivel de práctica. Si eran buenos en eso, el puesto le pasaría a él. En ese momento, su primer discípulo, Shen Xiu, pintó: El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un soporte de espejo, que debe limpiarse con diligencia en todo momento para evitar que se manche con polvo. Cuando el Quinto Patriarca lo vio, dijo que aún no había alcanzado la iluminación (porque esta estrofa todavía estaba apegada a Bodhi, el espejo y el polvo. El Buda enseñó a la gente a no apegarse a nada), pero para los practicantes comunes, Sería genial si pudieran hacerlo. (El significado de gatha es que el cuerpo y la mente deben mantener conocimientos y puntos de vista correctos, y no perderse. Siempre deben controlar y aclarar los pensamientos que distraen, y no permitir que el cuerpo y la mente se contaminen. La visión de este gatha mismo ya es muy alto, pero no es Iluminación, porque el gatha mismo admite que el cuerpo, la mente y los problemas existen (si el cuerpo, la mente y los problemas no existieran, el cuerpo y la mente no serían como árboles o espejos, y allí No sería necesario limpiar el polvo).

Cuando el Sexto Patriarca vio este verso, descubrió el problema que mencioné anteriormente, por lo que escribió este verso: Bodhi no tiene árbol, ni es una plataforma clara y pura. No hay nada en el principio. Entonces, ¿dónde puede causar polvo, hijo? Es decir, todas las cosas, todas las cosas, todas las personas y todos los fenómenos están vacíos y no hay cuerpo, mente ni problemas en absoluto. Si practicas a un nivel elevado, puedes darte cuenta verdaderamente de que el cuerpo está vacío y la mente está vacía. Si practicas a un nivel más elevado, puedes darte cuenta de que la naturaleza está vacía y el Dharma está vacío, entonces te convertirás en un. Buda.

Es imposible que las personas que no están iluminadas comprendan verdaderamente el significado de este gatha.

De hecho, una vez que te iluminas, no te importará lo que signifique este gatha. Porque debemos prestar atención a esta frase, es apego, es apego al Buda Dharma y al Sexto Patriarca. Una vez que el apego está ahí, no está vacío.

La iluminación en realidad no es nada en absoluto. Si quieres buscar la iluminación, nunca lo lograrás. Esta es una experiencia real.

Si quieres convertirte en un Buda, es imposible que te conviertas en un Buda, no es algo que busques. Si algún gran Bodhisattva quiere convertirse en un Buda, es absolutamente imposible que lo haga. un Buda. El Bodhisattva sólo se preocupa por beneficiar a todos los seres sintientes y es completamente desinteresado. Sin mí, ni siquiera podría convertirse en un Bodhisattva.

El árbol Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada. El significado del polvo es: no está adherido al árbol Bodhi, no está adherido al soporte del espejo y. no adherido al polvo.

Significa no estar apegado a nada, ni siquiera estar apegado a nada.

Amitabha, mi Buda es compasivo, ¡qué bueno, qué bueno! !

¡Déjalo ir! ! !