Filosofía basada únicamente en la conciencia de la Sociedad Sanshi

Aprendizaje sólo consciente

El aprendizaje sólo consciente se ha convertido en el conocimiento más logrado en el budismo chino en este siglo, lo que se refleja principalmente en la

explicación y clásicos del Dharma-imagen enseñanzas de sólo conocimiento Dos aspectos de la organización. En lo que respecta a la doctrina, la interpretación moderna del concepto de nombres y formas de la teoría exclusiva de la conciencia ha dado una comprensión más clara y popular de los profundos y difíciles principios budistas. Esto ha ayudado a popularizar el budismo y promover la integración del budismo con el moderno. La teoría occidental jugó un enorme papel promotor. Como dijo Zhang Mantao: "La teoría de la conciencia únicamente tiene una relación muy similar con el pensamiento académico del Occidente moderno. Por ejemplo, los conceptos científicos y los sistemas filosóficos son conocimiento tanto sistemático como organizado. Esto es diferente del conocimiento tradicional chino del pasado. En China, no hay énfasis en el sistema o la organización, lo cual es completamente diferente. En China, e incluso en la India, es comparable a la filosofía occidental. La organización y la sistematización conducen a muchos conceptos complejos y sistemáticos a partir de un solo concepto. Las teorías orientales, sólo la Conciencia tienen el mayor espíritu. Por lo tanto, los resultados de la cultura occidental desencadenaron inesperadamente un clímax de la investigación sobre la Conciencia "En lo que respecta a los clásicos, muchos clásicos de la Conciencia han sido reconocidos. Especialmente la Oficina de Grabado del Sutra Jinling, prestó atención a la investigación textual y la clasificación de versiones de libros antiguos durante la época de Yang Renshan. Yang Renshan importó muchos libros antiguos de Japón que se habían perdido en China, y una parte considerable de ellos eran de conciencia del Dharma. sólo clásicos. Ouyang Jingwu, Lu Cheng, Wang Enyang y otros anotaron y estudiaron más a fondo estos clásicos, y estos resultados se han reflejado en "Estudios internos" y "Serie de medicina interna de China". Aunque la Sociedad Three Seasons en el norte ha investigado mucho sobre los Clásicos de Sólo Conciencia, rara vez ha circulado después de su publicación, lo que dificulta que el mundo los entienda. Esta impresión ha cambiado fundamentalmente después de la publicación de "El Pixun Ji de los discursos de Yogi en la Tierra" de Han Qingjing. Además de la exposición de la teoría de sólo la conciencia por parte del Maestro Taixu y otros, los logros más importantes en el mundo Sangha son las traducciones al chino de los clásicos tibetanos de sólo la conciencia por el Maestro Fa Zun, el Maestro Guan Kong, Guo Yuanxing y otros, llenando llenar el vacío en esta área. Además, el Sr. Chen Bing resumió y resolvió la difusión y las diferencias teóricas de la teoría moderna basada únicamente en el conocimiento en China. Señaló que además de la disputa sobre el Dharma basado en el conocimiento, también existe: primero, el debate sobre las diferencias entre las antiguas y nuevas traducciones de Xiang Zong. "Mei Guangxi publicó" Sobre las diferencias entre las antiguas y nuevas traducciones de Xiangzong "en" Hai Chaoyin "en 1931, lo que demostró que el budismo Vasubandhu se introdujo en China. Había tres traducciones antiguas de Bodhi Ryubra, Zhenyi y la nueva traducción de Xuanzang. La antigua traducción fue precedida por los diez principales comentaristas sobre solo conciencia. Su significado es muy diferente de la nueva traducción de la teoría de solo conciencia del Dharma protector. El significado de solo conciencia enseñado por el verdadero significado está lleno de malentendidos y. especulaciones, al igual que las sectas Yuan, Ming, Qing, Taiwán, Xian y otras, la gente dice que el conocimiento se debe únicamente a la falta de nivel académico. Se puede llamar la idea errónea del maestro Shiqinxue, que nació en el budismo zen. , tiene la opinión opuesta. La disputa entre las dos escuelas de Kong y You se originó en el protector del Dharma, por lo que no es difícil proteger la escuela del Dharma. Se dice que las traducciones antiguas y nuevas de Xiangzong "tienen la traducción anterior. No tiene nada de malo, y la nueva traducción no tiene nada de malo". También escribió "Nueva Oda a las Reglas de las Ocho Conciencias" para quebrar al Protector del Dharma y el Maestro de Xuanzang Yinshun una vez escribió un artículo acusando a Shoupei de ignorar los hechos históricos, no enseñanzas agotadoras y prejuicios demasiado profundos. En sus artículos como "El significado de las ocho conciencias de la sombra pura", utilizó los puntos de vista ortodoxos de la Escuela Protectora del Dharma como criterio. La teoría de la teoría de la conciencia únicamente de Di Lunshi. es absurdo." 2. El origen de la teoría de la conciencia únicamente. "El proceso de establecimiento de la teoría de la sólo conciencia de Foyue", "Una breve historia de la evolución del pensamiento de sólo la conciencia" de Yanpei, "El desarrollo histórico de la teoría del Dharma de sólo la conciencia" de Shiguang y otros artículos han proporcionado información bastante detallada. sobre el establecimiento y desarrollo de la teoría de la sólo conciencia en la India. "Explorando el origen de la teoría de la sólo conciencia" del maestro Yinshun utiliza el método de la historia intelectual para rastrear el origen del pensamiento de sólo la conciencia desde el budismo primitivo y demuestra que el pensamiento de sólo la conciencia. El pensamiento se originó a partir del "Za Agama" y otros sutras, que consideran la mente como la creación del mundo, la causa principal de todos los seres vivos, la "teoría de la mente" fundamental. Se cree que se elaboró ​​el pensamiento Mahayana de sólo la conciencia. en los debates de los sutras, especialmente desarrollados sobre la base del pensamiento popular, parte de la epistemología y llega a la ontología, luego pasa a la teoría de la conciencia sólo en epistemología y resume el pensamiento sólo de la conciencia en el Sutra Mahayana. al ser creado por la mente, es decir, manifestado por la mente, nacido por la mente, reflejado por la mente y cambiado por la mente, estos cinco significados se derivaron gradualmente al principio y se estudiaron en profundidad por separado. a través de la comunicación y la síntesis surgió la verdadera teoría de la conciencia. De aquí se concluyó que la teoría de la conciencia única es la confluencia de varias corrientes de pensamiento. El conocimiento moderno y antiguo no puede verse únicamente en términos de tiempo. , pero debe verse en términos de principios. Las escrituras fundamentales transmitidas por las escuelas antiguas y modernas tienen textos diferentes "El conocimiento del conocimiento de Asuka y Vasubandhu es consistente, y luego hay dos declaraciones directas". dos escuelas de pensamiento son estudios antiguos; quienes deducen las teorías de las dos escuelas de pensamiento son estudios modernos.

" (El primer volumen de "Nei Xue" "Sobre el Sutra de Zhuangyan y la antigua teoría del conocimiento únicamente") Los representantes de la antigua teoría del conocimiento exclusivo en la India son Chisheng, Huobian y Nanda (luego cambiado a Nanda y Anhui) Las figuras representativas del aprendizaje moderno son Dharma Protector y Chen Na. Según la traducción china, el verdadero significado es aprendizaje antiguo y Xuanzang es aprendizaje moderno. La diferencia entre el aprendizaje antiguo y el moderno es que "ambos se basan en el conocimiento pero tienen". diferentes interpretaciones ". Las enseñanzas antiguas se pueden tomar, tomar, y La mente y las cosas en la mente tienen la conciencia como su naturaleza, lo que se llama conciencia-sólo. El aprendizaje moderno cree que todo no está separado de la conciencia, por lo que es Llamado solo conciencia, no todo tiene la conciencia como naturaleza. No está claro si el aprendizaje moderno y el aprendizaje antiguo son correctos o incorrectos. Es fácil decir que los discípulos de Xuanzang denuncian el aprendizaje antiguo como "injusto", lo cual es una visión sectaria. "En tercer lugar, el debate entre la misma especie y especies diferentes. "Jing Changji escribió "Jian, Xiang, diferentes tipos de diferenciación" en 1928. Tomó la teoría de Anhui y defendió que ver y Xiang son de la misma especie. Desafió la teoría de "Jian, Xiang, diferentes tipos" y afirmó que el La teoría de las "especies diferentes" no era la intención original del Protector del Dharma y de Xuanzang. Aunque se ve en "El comentario sobre Cheng Weishi", debería deberse a la exageración de la biografía de Gui Ji "La interpretación moderna de Weishi". y otros artículos refutaron esta teoría, argumentando que "jian" y "especies diferenciadoras" son los significados originales de Protector del Dharma y Xuanzang, Alai Sí, todas las especies se dividen en especies diferentes, y las diferentes especies se dividen en especies. ver y ser la misma especie es difícil de establecer, y no se puede establecer de acuerdo con las enseñanzas de Zang y Ji. Pueden ser iguales o diferentes. Si los límites del cuerpo y el órgano cambian debido a la naturaleza, serán. de diferentes especies, por ejemplo, si el límite entre el pelo de una tortuga y los cuernos de un conejo cambia, serán de la misma especie... Tang Dayuan y Taixu también estuvieron involucrados en este debate, refutan la opinión de Jing Changji sobre el mismo tipo de teoría. basado en el significado de Dharma protector "Cuatro. Crítica de la Teoría del Originamiento Dependiente de la Verdadera Talidad. Éste es el principal desacuerdo en el debate sobre el Despertar de la Fe Mahayana. El lado Ouyang del Inner College utilizó la teoría de la conciencia únicamente para juzgar la "Teoría del despertar de la fe", mientras que el lado Taixu del Colegio Budista de Wuchang se opuso a esto.

Después de la década de 1950, aunque la investigación sobre estudios exclusivos de la conciencia en China continental disminuyó significativamente, no se suspendió por completo. En "Budismo moderno", a menudo se pueden ver artículos sobre estudios exclusivos de la conciencia. Académicos como Wang Enyang, Guo Peng, You Xia y otros han escrito clásicos exclusivos de la conciencia o han presentado artículos sobre Física del Dharma del Sr. Ouyang Jingwu. Más tarde, cuando la situación cambió, la investigación centrada en Xuanzang se convirtió en una continuación de la investigación sobre Estudios de la Conciencia únicamente. Además de la compilación de cien volúmenes de Han Qingjing mencionada anteriormente, logros importantes incluyen las "Traducciones y compilaciones completas del maestro Xuanzang" de la Oficina de Grabado del Sutra de Jinling, la "Investigación sobre la filosofía de Xuanzang" de Tian Guanglie y las "Conferencias resumidas sobre la filosofía de Xuanzang" de Wang Enyang. Yoga Sect" (se ha publicado un solo artículo, pero aún no se ha publicado el libro completo) y "Cheng Wei Shi Lun Shu Yi" de Han Jingqing, de 2 millones de palabras.

El Sr. Ren Jiyu es uno de los primeros eruditos de la Nueva China en estudiar el budismo desde la perspectiva del marxismo-leninismo. La "Breve introducción a los pensamientos filosóficos de la secta Faxiang" en su "Colección de pensamientos budistas de las dinastías Han y Tang" se centra en los pensamientos de la secta Sólo Conciencia. Dijo: "Debido a que (al presentar el caso, refiriéndose al budismo Mahayana) se concentra en analizar diversos fenómenos (mentales y materiales) en el mundo, se la llama Escuela Dharma-Xiang; en términos de su característica anterior (las características de analizar fenómenos), se llama Escuela Dharma-Xiang; con respecto a esta última característica, la existencia y los cambios del mundo se atribuyen a la función de la conciencia, lo que se denomina teoría de la conciencia únicamente. y llamó a la escuela de Asuka física del dharma y a la escuela de Vasubandhu teoría de la conciencia únicamente. Desde la perspectiva de su sistema, la llamada fraseología es el comienzo de la fraseología, pero no está completa. continuación de la Fraseología, y solo completa el sistema de Fisiología, por eso se llama Fisiología. El estudio de la Fase del Dharma y de la Conciencia Solamente fue iniciado por Xuanzang en la Dinastía Tang y continuado por Xuanzang en la Dinastía Tang. Las teorías se trasladaron por completo de la India a China y fueron continuadas por Guiji. Al menos Xuanzang y otros no tenían esta distinción. No necesitamos hacer una distinción entre estos puntos de vista”.

En aproximadamente una docena. Años después de la Revolución de 1911, hubo un aumento en la Escuela de Conciencia Faxiang en la antigua China, y no fue por nada en la propia Secta Faxiang. La verdad es que bajo la influencia contracorriente del retroismo en los círculos académicos de esa época. , hubo investigaciones textuales tanto chinas como extranjeras. Está el estudio de capítulos y oraciones chinos, y también está el estudio de capítulos y oraciones extranjeros. En ese momento, la filosofía del Dharma basada en el conocimiento había estado muy viva durante un tiempo. Era una contracorriente causada por el retroismo de ese momento que usaba un idealismo engorroso para luchar contra la nueva tendencia de pensamiento. Utilizaron la filosofía trivial budista para atacar el materialismo de la época.

Este es un resumen del debate sobre la fisiología del Dharma exclusivamente consciente en la primera mitad de este siglo. Examina esta cuestión fuera del círculo del budismo y señala la herencia entre la fisiología del Dharma y la conciencia. -Únicamente la relación, y los antecedentes históricos que dieron origen a esta polémica. Por supuesto, algunas personas piensan que esta afirmación "no parece ser exacta".

En cuanto al pensamiento de sólo conocimiento de la Secta Faxiang, el Sr. Ren Jiyu señaló: “La Secta Faxiang también utiliza un método similar al empirismo idealista en la historia de la filosofía occidental para argumentar que todas las cosas en el mundo real son solo una combinación de muchas experiencias sensoriales,... La diferencia entre la Secta Faxiang y otras teorías budistas es que niega más completamente la existencia del llamado mundo material. Atribuye todos los fenómenos a la función de la conciencia. La "conciencia" determina todo en el mundo real; sólo al entrar en la verdad, después de entrar en el mundo, la "conciencia" pierde su papel... Al entrar en el mundo verdadero, sólo se puede decir que reemplaza los elogios de bajo nivel. actividades con reinos espirituales superiores, pero no se puede decir que las actividades espirituales no funcionen. Por el contrario, reemplaza las actividades de alabanza de bajo nivel que se elevan a la posición suprema."

"El Faxiang. La Secta ha propuesto nuevas adiciones después de la Secta del Cielo Mahayana, con el propósito de prevenir posibles nuevas desviaciones causadas por la Secta del Cielo Mahayana." "La Secta Faxiang es un sistema filosófico budista establecido sobre la base de los esfuerzos del Mahayana Kongzong para eliminar la existencia no real. del mundo real."

"En términos del papel y el proceso de la cognición, la teoría del conocimiento de la Secta Faxiang es el idealismo subjetivo, pero la octava conciencia que establecieron siempre existirá y no será destruida por la influencia personal. muerte. Es una partícula espiritual 'objetiva' y pluralista, y también es idealismo objetivo." La "Historia de la filosofía india" de Huang Xinchuan (Nota: The Commercial Press, edición de 1989) proporciona una explicación relativamente sistemática de la nueva teoría de la conciencia únicamente. "Investigación sobre la filosofía de Xuanzang" de Tian Guanglie es un nuevo libro que ha sido reenriquecido, revisado y publicado sobre la base del anterior "Xuanzang y los factores dialécticos de sus pensamientos filosóficos". El autor cree que la relación entre existencia y conciencia es la relación entre color y mente en el budismo. Usan el significado de "dependencia" para desarrollar la "sustancia" del corazón de color; usan el significado de "cambio" para desarrollar la "función" del corazón de color. "Confianza" se refiere a la interconexión y restricción mutua de la "autoconciencia" interna de las cosas en el color y el corazón, y "cambio" se refiere al movimiento, cambio y desarrollo de la "autoconciencia" interna de las cosas. en el color y el corazón. Con este pensamiento dialéctico como premisa, en la práctica es posible abandonar las manchas y perseguir la pureza y el establecimiento de sus principios. La pureza del tinte depende de la octava conciencia fundamental, que es la unidad de los opuestos, mientras que la pureza de la ecuanimidad no es espontánea, sino un proceso consciente de lucha de los opuestos, y el resultado de la pureza de la ecuanimidad es la conversión. La contradicción entre los factores dialécticos y el sistema idealista. El fenómeno es impermanente y cambiante. El fenómeno es falso. El fenómeno es puro.

El Sr. Han Jingqing es uno de los antiguos eruditos que todavía se dedica al estudio de la secta Shishi-Wei. Fue alumno del famoso erudito Tang Yongtong y también estudió con Ouyang Jingwu, Han Qingjing, Zhou Shujia y otros. El título de su tesis cuando se graduó de la universidad fue "El origen de la teoría del conocimiento Alaya". Mientras estudiaba como estudiante de posgrado, publicó un artículo "El significado de las ocho conciencias puras de las sombras" en el "Trimestral de estudios chinos de la Universidad Nacional de Pekín". Habló sobre la ontología y la cosmología que son las características del budismo y señaló que. la verdadera esencia no se origina en el mundo; la ignorancia es la inversión del conocimiento. Todas las cosas surgen porque la ley de surgir y cesar debe ser causada por la ley de surgir y cesar. También publicó un artículo en el "Journal of Qilu University" titulado "Interpretaciones anormales del karma externo de los vehículos grandes y pequeños", en el que se analiza la cuestión de la aniquilación sin debida causa. En las décadas de 1930 y 1940, impartió cursos como "El Sutra Langfang", "La Teoría Mahayana" y "Teoría Abhidharma" en la Academia Budista de China. Al mismo tiempo, publicó artículos en el "Buddhist Monthly" y otras publicaciones. , como "Las Tres Naturalezas" y Sólo Conciencia", analiza la relación inseparable entre las tres naturalezas y Sólo Conciencia. Después de que Han Jingqing se jubilara en enero de 1977, comenzó a concentrarse en ordenar todas las notas sobre "La teoría de Cheng Weishi" a puerta cerrada, cotejando, complementando y anotando "La teoría de Cheng Weishi". En 1992, compiló el 2.4. "La teoría de Cheng Weishi" de un millón de palabras. Teoría de la única conciencia Shuyi. Al mismo tiempo, ha traducido más de 60 clásicos importantes del canon tibetano sobre los estudios de la conciencia y la iluminación. Él “cree que la teoría de la conciencia únicamente expuesta por el Bodhisattva Cishi (citada por el Bodhisattva Maitreya) está integrada dentro de un sistema teórico más amplio con perfecta integridad: los Estudios Cishi utilizan los tres sellos, es decir, el principio de nadie, no. El yo, nada que ganar y ninguna dualidad es el núcleo que integra las teorías del budismo Mahayana en un todo. Por lo tanto, debe desarrollarse completa y sistemáticamente, incluyendo la teoría de la conciencia, el estudio de las tres naturalezas y el estudio de la naturaleza. prajna. Sólo la teoría completa de los estudios Cishi con tres componentes orgánicos puede captar verdaderamente la esencia de todo el budismo Mahayana." (Nota: Citado de "Esfuerzos para desarrollar los estudios Cishi y revitalizar el verdadero budismo - Introducción al profesor Han Jingqing" escrito por Lu. Xingguo, que se publicará) también dijo: "No estoy de acuerdo con considerar a 'Wei Liao Bie Xue' como la llamada 'Secta Sólo Conciencia' (Nota: La definición de Secta Sólo Conciencia como "Wei Liao Bie Xue". Fue dicho por Han Qingjing.

Han Qingjing dijo en el "Diccionario de Apariciones del Dharma: Prefacio": "La Apariencia del Dharma está en el Mahayana y se llama Enseñanza Recta. Es fácil comprender todos los elementos esenciales del Dharma mostrando el Diccionario de Apariencias del Dharma". Otras sectas del llamado budismo Hua Hua, que se dividen en "el mundo", los estudios de sólo la conciencia, los estudios de las tres naturalezas y los estudios de Prajna, pertenecen a todo el estudio de la familia Ci y a todo el campo del budismo. todos concentrarán sus esfuerzos en aprender. En términos de la "escritura original" o el arma mágica real, debería ser el momento de volver a comprender las enseñanzas del Buda. Deja de engañarte a ti mismo y a los demás. ¿no lo sabes? "Se puede ver que las opiniones de Han Jingqing sobre los estudios de sólo conocimiento son únicas y diferentes de las de los antiguos. En septiembre de 1993, Han Jingqing inició el establecimiento de la Sociedad Cishi para dedicarse a la traducción, anotación, investigación y publicación de Cishi. Sin embargo, sus puntos de vista y la Sociedad Cishi no han atraído la atención de la mayoría de los académicos en la comunidad académica. En julio de 1992, los círculos budistas en China continental comenzaron a prestar atención nuevamente y se estableció. un grupo de eruditos dedicados al estudio del budismo exclusivo de la conciencia se unieron a esta sociedad. La investigación sobre el budismo exclusivo de la conciencia recibió cada vez más atención. Yulie, etc., Cheng Gongrang, Zhang Ziqiang y otros escribieron su tesis de graduación con el contenido de Estudios de solo conciencia, lo que muestra que la investigación de Estudios de solo conciencia está reviviendo en la comunidad de monjes. El restaurado Colegio Budista de Minnan presta atención. a la investigación de Estudios de Sólo Conciencia y una vez contrató a muchos eruditos Tian Guanglie y otros se especializan en hablar solo sobre conciencia. La "Revista de la Academia Budista del Sur de Fujian" del instituto es una revista budista que publica más artículos solo sobre conciencia. En China continental, Hu Xiaoguang, un erudito laico, publicó una serie de artículos únicamente sobre la conciencia en "Fayin". Los artículos de investigación académica también tienen cierta fuerza, especialmente a finales de siglo, que resumieron la teoría de la conciencia únicamente. Desde este siglo, la teoría y la presentación de nuevas opiniones, que son de cierta importancia para la comunidad budista de Sichuan, también están trabajando arduamente para promover los estudios de sólo la conciencia. Tanto el colegio budista de Sichuan como el colegio budista de Chongqing utilizan los estudios de sólo la conciencia como su educación característica. .