¿Cuál es el estado más elevado del cultivo moral de una persona?
El confucianismo chino propone que "el cielo y el hombre son uno". Los asuntos humanos deben cumplir con la voluntad del cielo, y las leyes del cielo deben transformarse en las normas del hombre sólo cumpliendo con los principios del hombre. naturaleza puede el país ser pacífico y la gente estar segura.
El taoísmo chino propone que "el Tao sigue a la naturaleza". Eleva el concepto de "naturaleza" a un nivel metafísico. El llamado "Tao sigue a la naturaleza" significa que el "Tao" opera de forma independiente de acuerdo con las leyes de la naturaleza, y todo en el universo tiene leyes operativas que trascienden la voluntad subjetiva humana. Lao Tse cree que las leyes de la naturaleza no pueden violarse, que el camino de la humanidad debe ajustarse al camino del cielo y que los humanos sólo pueden "apoyar la naturaleza de todas las cosas pero no atreverse a hacer nada". Como dice el refrán, "Aquellos que obedecen a la naturaleza prosperarán y aquellos que van en contra de la naturaleza perecerán".
Los budistas chinos proponen que la "naturaleza de Buda" es el origen de todas las cosas. La gran diversidad de todas las cosas en el universo son todas manifestaciones diferentes de la "naturaleza búdica", pero su esencia sigue siendo la unidad de la naturaleza búdica. La unidad de la naturaleza búdica significa que todos los seres vivos son iguales y todas las cosas tienen derecho a sobrevivir.
China ha tenido durante mucho tiempo su propia "cultura ambiental". Hace cuatro mil años, la dinastía Xia estipuló que no se talaban árboles en primavera, no se permitía pescar en verano y no se permitía cazar o matar animales jóvenes ni obtener huevos de aves. Hace tres mil años, la dinastía Zhou estipuló estrictamente. cazar, capturar pájaros, es hora de pescar, talar árboles y quemar terrenos baldíos Hace dos mil años, la dinastía Qin prohibió la recolección de plantas recién brotadas en primavera, la captura de animales salvajes jóvenes y el envenenamiento de peces. y tortugas. A lo largo de las dinastías chinas, ha habido leyes y prohibiciones claras sobre la protección del medio ambiente. La protección ambiental actual en China es la herencia y el desarrollo del espíritu de armonía entre el hombre y la naturaleza en la cultura tradicional china.
La cultura ambiental china es la absorción e innovación de los conceptos mundiales de protección ambiental.
En términos generales, "el taoísmo se centra en defender el 'tiandaoísmo', mientras que el confucianismo presta más atención al 'humanismo'. La construcción complementaria de Tiandao y el humanismo ha dado origen al gran pensamiento y la gran idea de ' unidad de la naturaleza y el hombre'". Los conceptos, la gran cultura y las grandes propuestas encarnan plenamente la gran sabiduría y virtud del pueblo de Yan y Huang que trascienden el tiempo y el espacio, conectan el mundo y todo, y mantienen la armonía. Por lo tanto, el ' "La unidad del hombre y la naturaleza" es la armonía ecológica del universo esperada por la filosofía confuciana y taoísta. El estado más elevado de cultivo moral es también la encarnación más elevada y completa del modelo de pensamiento integral de la cultura china. Creemos que el concepto de "armonía entre el hombre y la naturaleza" no es sólo una visión científica del universo, sino también una visión progresista de la vida y los valores. Li Yiyuan, un estudioso de Taiwán, China, llama a este concepto "la unidad". de la naturaleza y el hombre", la "cosmología Zhizhonghe". Esta visión ecológica armoniosa puede considerarse como el "centro logos" en la evolución del pensamiento ecológico chino.
Desde una perspectiva más profunda, las cuestiones ambientales son cuestiones filosóficas que involucran la relación entre el hombre y la naturaleza. La "unidad del hombre y la naturaleza" siempre ha sido el estado ideal de la cultura tradicional china. Este profundo valor central tiene un fuerte significado práctico en la China actual. Específicamente para el desarrollo económico del área del lago Taihu, su gran significado de referencia teórica es impulsarnos a considerar cómo re-coordinar la relación entre el hombre y la naturaleza sobre la base de transformar y utilizar la naturaleza en la práctica de la reforma y la construcción que conduzcan a modernización básica. Crear una hermosa casa donde la gente del lago Taihu pueda vivir junta. Marx señaló que el desarrollo libre e integral del ser humano y su coordinación con la naturaleza es un modelo ideal de desarrollo social que “como naturalismo consumado es igual al humanismo y como humanismo consumado, es igual al naturalismo; La verdadera solución a la contradicción entre naturaleza y naturaleza, y entre las personas, es la verdadera solución a la lucha entre existencia y esencia, objetivación y autovalidación, libertad y necesidad, individuo y clase "en este desarrollo social ideal. En el modelo. "La sociedad es la unidad esencial completa del hombre y la naturaleza, la verdadera resurrección de la naturaleza, el naturalismo realizado del hombre y el humanismo realizado de la naturaleza. Aquí, la relación entre el hombre y la naturaleza es verdadera sobre la base de la práctica". se logra la unidad.
El confucianismo, el budismo y el taoísmo en China ponen gran énfasis en la idea de la integración armoniosa entre el hombre y la naturaleza. Creen que los seres humanos y todas las cosas del mundo nacen de la misma energía, son interdependientes y tienen la misma raíz, integridad e igualdad. Por ejemplo, "Zhuangzi: Igualdad de las cosas" dice: "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Por lo tanto, el confucianismo aboga por "la benevolencia hacia las personas y el amor por las cosas". Un filósofo famoso de la dinastía Song dijo: "Las personas son nuestros conciudadanos. Las cosas con las que estoy" ("Capítulo Zhengmeng Qian Sheng"), enfatizando deliberadamente que todas las cosas son iguales a las de los humanos ("con"), y debe extenderse a ellos mismos y a las cosas.
Cheng Hao, uno de los fundadores del neoconfucianismo, también dijo: "Los seres humanos, el cielo y la tierra son una sola cosa" (Volumen 11 de las "Cartas póstumas de Henan Cheng"), "El hombre benevolente considera el cielo, la tierra y todas las cosas". como un solo cuerpo", "El hombre benévolo está completamente en el mismo cuerpo que las cosas" (ibid., tomo 2), etc. El confucianismo Han utilizó la teoría del yin y el yang y los cinco elementos para hablar sobre la interacción entre el cielo y el hombre. Los apegos a la historia social, la política, el personal y otros aspectos eran en su mayoría supersticiosos. Wang Chong los había criticado dura y profundamente. un pensador famoso en ese momento (ver "Lunheng"). Sin embargo, cuando fue absorbido por la medicina, se convirtió en una importante teoría básica de la medicina china para enfatizar que el entorno natural está estrechamente relacionado con la salud y las enfermedades humanas. La medicina tradicional china cree que se puede decir que la destrucción o el desorden del estado armonioso entre el hombre y la naturaleza es una de las principales causas de las enfermedades humanas. Por el contrario, mantener la armonía entre el hombre y la naturaleza es uno de los factores más importantes para garantizar la salud humana. Como se refleja en el tratamiento de la medicina tradicional china, ya sea de diagnóstico o prescripción, primero se tienen en cuenta los términos solares estacionales, e incluso la selección del origen de los materiales medicinales es estricta. Este concepto de vincular la salud humana con el medio ambiente natural es una teoría científica que es completamente consistente con los hechos. Al mismo tiempo, este concepto también le dice a la gente que, por el bien de la salud humana, debemos hacer todo lo posible para proteger el entorno natural de la Tierra del que dependen los seres humanos para sobrevivir. Esto es particularmente importante y positivo en el mundo actual. Además, el confucianismo tiene muchas ideas sobre el uso racional de los recursos naturales y el consumo económico, que son dignas de nuestra referencia hoy. Por ejemplo, Xun Kuang vinculó el "uso frugal" con los "deseos restrictivos" y propuso que las personas deben tener el concepto de "consideración a largo plazo" en el consumo de la vida y no seguir los deseos de otras personas. El tipo de personas que "sin importar las consecuencias" y se entregan a la extravagancia y el despilfarro a voluntad son aquellos que "viven en la ignorancia" (ver "Xunzi: Honor y Desgracia"). Esta es una idea profunda.
El budismo aboga por "proteger la vida", mientras que el taoísmo aboga por la inacción natural. Respecto a la relación entre el hombre y la naturaleza, ambos enfatizan no hacer nada y no confiar en ello, y dejar ir la naturaleza. En el lado negativo, esta actitud hacia la naturaleza es, como criticó Xunzi, "esconderse del cielo y no conocer a las personas" ("Xunzi: Descubriendo"), es decir, ignorar o incluso renunciar a la iniciativa subjetiva humana. Sin embargo, la idea de “causa” no es del todo negativa: contiene al menos dos factores razonables: primero, no violar ni destruir la naturaleza y sus leyes a voluntad basándose en gustos, aversiones o deseos subjetivos, y sufrir las consecuencias de ello. la naturaleza, la venganza; el segundo, adaptarse proactivamente al entorno cambiante. La teoría de la "causa" contiene las ideas de "contingencia" y "cambio con el tiempo", por lo que algunos pensadores taoístas enfatizaron: "Cada uno puede hacer lo que sabe y hacer lo que le conviene". se dice que desobedecer y luego cooperar conoce los derechos; aquellos que se combinan y luego desobedecen se dice que ignoran los derechos. Aquellos que no conocen los derechos son buenos y feos." ("Huainanzi·Si Lun Xun") El significado. de esta oración se dice que algo que parece inconsistente con el entorno original, pero es consistente con el entorno cambiado, se llama comprender la contingencia; por el contrario, significa no conocer la contingencia; Si no sabes adaptarte, las cosas buenas se convertirán en malas. La relación entre el hombre y la naturaleza comienza con el miedo; tal como lo describió Xunzi, las personas dependen del cielo para alimentarse, por lo que no tienen más remedio que "pensar en ello desde el cielo" y "alabarlo desde el cielo". Más tarde, en la lucha con la naturaleza, los hombres dominaron algunas de sus leyes, por lo que "explotaron su energía y la transformaron" y "controlaron el destino del cielo y lo utilizaron" ("Xunzi: Teoría del Cielo"). Sin embargo, a medida que el poder de los seres humanos para conquistar y dominar la naturaleza se vuelve cada vez más poderoso, algunas personas comienzan a olvidarlo, ignorar el poder de la naturaleza y pensar que los seres humanos pueden manipularla como quieran. Los seres humanos están atrapados en un entorno de vida cada vez más deteriorado. En el nuevo entorno temporal y espacial de hoy, la gente parece ser capaz de entender la frase de Zhuangzi "Ningún hombre puede destruir el cielo" ("Agua de otoño de Zhuangzi") en un nuevo sentido. Puede que hoy tenga algún significado para nosotros. la relación entre el hombre y la naturaleza.
Lo anterior sólo enumera una pequeña parte de los pensamientos sobre el mantenimiento de la relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza en la cultura tradicional china. Sin embargo, si podemos absorber con flexibilidad su espíritu y reflexionar sobre nuestra actitud hacia la naturaleza hoy, lo lograremos. Será de gran ayuda para aliviar los problemas actuales del ser humano. Un estado de tensión con la naturaleza puede resultar beneficioso.
Un objetivo importante en la teoría confuciana del autocultivo es cultivar un carácter moral que sea armonioso y armonioso con los demás y los grupos sociales.
Además, también mencioné que si bien los humanos comprenden y transforman la naturaleza, también tienen un problema de autocomprensión. Especialmente cuando el poder de los seres humanos para conquistar la naturaleza se vuelve cada vez más poderoso, los seres humanos necesitan tener una comprensión clara y correcta de sí mismos. Sin embargo, esto también es una cuestión más difícil que comprender la naturaleza. Quizás también se pueda decir que el ser humano todavía no tiene muy claro su autoconocimiento. Como se mencionó anteriormente, apoyándose en la alta tecnología, la humanidad ha acelerado su conquista, control y dominio de la naturaleza. Al mismo tiempo, también está experimentando una fuerte resistencia y venganza de la naturaleza con mayor rapidez. En esta tensa relación, ¿no deberían los humanos reflexionar seriamente sobre sí mismos? Creo que en la relación entre el hombre y la naturaleza, el hombre es la parte activa y activa, y por tanto también la parte clave. En otras palabras, la clave es que los seres humanos deben tener una comprensión adecuada de sí mismos y así ejercer un autocontrol consciente.
El concepto científico de armonía entre el cielo y el hombre
La relación entre el cielo y el hombre, es decir, la naturaleza y el hombre, es una cuestión fundamental en la filosofía y una cuestión básica en la dirección de la cultura. En la cultura china Wei Tong, existen tres teorías principales sobre la relación entre el hombre y la naturaleza: la escuela representada por Zhuangzi aboga por la obediencia a la naturaleza; la escuela "no utilice al hombre para ayudar al cielo" y "ningún hombre puede destruir el cielo"; la escuela representada por los defensores de Xunzi Transforma la naturaleza; "El gran cielo piensa en ello, ¿quién puede controlarlo con animales y animales?" "Alabado sea desde el cielo, ¿quién puede usarlo para controlar el destino del cielo?" La vista es el "auxiliar" de la teoría del "Cielo y la Tierra" de "Zhouyi Da Zhuan". "Wenyan" dice: "Maestro, tus virtudes están en armonía con el cielo y la tierra, tu brillo está en armonía con el sol y la luna, tu orden está en armonía con las cuatro cosas, tu buena y mala fortuna están en armonía con el Fantasmas y dioses, eres innato e incompatible con el cielo, y sigues el tiempo del cielo pasado mañana ". La naturaleza guía a la naturaleza y la crianza sigue a la naturaleza. El significado de este pasaje es "guiar los cambios naturales antes de que ocurran, y prestar atención a adaptarse a los cambios naturales después de que se completen, de modo que ni el cielo ni el hombre lo violen, es decir, la naturaleza y el hombre se coordinarán entre sí". otro Este es el principio de la antigua filosofía china. El ideal más elevado, es decir, el punto de vista básico de la cultura tradicional china, el "Libro de los cambios", ha influido históricamente en el nombre de Confucio, por lo que esta idea de armonía entre ellos. La naturaleza y el hombre ocupan una posición dominante en la historia de la cultura china. La relación entre la naturaleza es una de las diferencias básicas entre las culturas china y occidental. La visión de la naturaleza desarrollada en el Occidente moderno, especialmente en el siglo XVI, enfatiza que el hombre debe. conquistar la naturaleza y transformarla para lograr su propia supervivencia y desarrollo. Los seres humanos han logrado grandes logros en la civilización material. Sin embargo, con el desarrollo de la civilización industrial, a finales del siglo pasado, surgieron problemas preocupantes como el equilibrio ecológico. La contaminación ambiental y las crisis energéticas han surgido una tras otra, lo que representa una gran amenaza para el medio ambiente humano. En este momento, algunos países occidentales, para proteger su propio medio ambiente y sus recursos, sacrificaron los intereses de los pueblos de otros países. y transfirió algunas industrias contaminantes y consumidoras de recursos a algunos países atrasados y débiles, causando así un gran daño a estos países. Los pensadores chinos antiguos generalmente se oponían a las opiniones y prácticas de separar y oponer el cielo y el hombre. y la unidad del cielo y el hombre es similar a la naturaleza humana, por lo que puede lograr el reino de la armonía entre el hombre y la naturaleza. Hasta el día de hoy, la relación entre el hombre y la naturaleza sigue siendo un tema que debe tomarse en serio. No prestarle atención mientras se lleva a cabo la construcción económica y se crea una civilización material. El equilibrio ecológico también será castigado por la naturaleza. Es necesario transformar la naturaleza, pero destruir la naturaleza conducirá inevitablemente a consecuencias amargas. La naturaleza tiene un valor teórico importante.