"Corazón de té zen" (35) Maestro zen Poshan Haiming

A finales de la dinastía Ming y principios de la Qing, hubo un gran maestro Zen en Sichuan, Po Shan Hai Ming (1597-1666), también conocido como maestro Hai Ming. Durante las dinastías Ming y Qing, la secta Zen Shuanggui Haiming, cuyos descendientes franceses se extendieron por Yunnan, Guizhou e incluso Sichuan, podría describirse como floreciente durante un tiempo. El Maestro Zen Poshan Haiming visitó al Maestro Hanshan y visitó Tiantong. Recibió el Sello de Iluminación Miyun y se convirtió en el sucesor de Linji Dharma. Es el fundador del famoso monasterio Zen en mi país y del Salón Shuanggui en el condado de Liangping, ciudad de Chongqing. También es poeta y calígrafo y tiene una gran influencia. Poshan Haiming difundió diligentemente el budismo a lo largo de su vida, reclutó a muchos discípulos y promovió la educación de los monjes zen a principios de la dinastía Qing. Su libro "El origen de la apertura del salón académico zen en el templo Fuhu" es un resumen incisivo de sus pensamientos sobre la educación zen. .

En ese momento, abrió un dojo en la montaña Shuanggui, Chongqing, y comenzó a aprender Zen. Vivió en Poshan durante tres años. Después de tres años, me he familiarizado con las escrituras budistas, las "Citas" antiguas y el "Gongan". Pero cuando el conocimiento se acumula hasta cierto nivel, también vendrá el dolor del mal pensamiento. Vivir una vida de ascetismo y no ganar nada. El llamado truco de la vida es jugarlo al contenido de tu corazón, pero es solo que no puedes resolverlo en tu mente, estás confundido y confundido, y no puedes trabajar duro. Si no puedes atravesar el conocimiento, es como estar atrapado en un trance, incapaz de liberarte y miserable. Un día estaba hojeando "Las citas de Gao Feng" (el maestro Zen Gao Feng de la dinastía Yuan mencionado anteriormente practicó el Zen e iluminó el Tao. De Mahahuigao a Gao Feng, Shen Hua Tou continuó transmitiéndose. La contribución de Gao Feng para el Zen es como la contribución de Zhang Juzheng a la dinastía Ming. El Huatou es una demostración, y continuó en las dinastías Yuan, Ming y Qing. Esta es otra prueba clara de que la dinastía Ming realizó el Tao a través de esta causa). Profundamente conmovido, Poshanhaiming aprovechó la revelación de la cima para dejarlo todo y luchar contra todo pronóstico durante siete días.

Según "Poshan Quotations·Xingshi", en ese momento, se sentía sin precedentes confundido y quería utilizar la ayuda de maestros superiores para resolverlo "Como un muro de hierro". "Es solo que el nudo está ahí. el cofre no se puede abrir y está mareado y disperso ". Juró en su corazón: "Si no sé esto, nunca caeré de esta montaña". Haiming decidió empezar de cero, dejó de lado todo tipo de libros budistas y dichos zen, y devolvió como propósito las originales y maravillosas "Citas de Gaofeng" escritas por Gaofeng de la dinastía Song del Sur, "con un período de siete días, y el El período de grabado es para obtener pruebas". Gao Feng cree que "mil dudas son sólo una duda", y esta "una duda" es "un destino". Mientras se resuelva esta "única duda", te convertirás en un Buda y un antepasado, y serás absolutamente libre. Gao Feng dijo: "¿Una persona grande y completa está libre del nacimiento y la muerte porque la raíz de la vida no está rota? ¿El caso público del Buda es simplemente una verdad, porque hay tanta claridad e ignorancia? Los grandes cultivadores deben seguir la línea del Buda. , ¿por qué no acatan Binī?" ("Gao Feng" El comportamiento del maestro zen Yuan Miao"). Este es su famoso "Tres Guan Yu", cuyo centro es guiar a las personas a comprender la vida y la muerte e iluminar la sabiduría.

Después de hacer esto durante cuatro o cinco días, mi vista estaba turbia, mis piernas y brazos estaban débiles y mi caminar parecía nubes flotando en el cielo. No estoy asustado, no tengo miedo, pero estas palabras sin sentido son confusas, como si estuvieran exasperantes. Un día, alcanzó su cima y se quedó quieto en un acantilado que se elevaba sobre diez mil picos. Se juró a sí mismo: "Me dé cuenta o no, mi vida hoy depende de ello". Me levanté a la hora en punto. Cuando me levanté al final de la hora, solo vi un mundo plano frente a mí, y no había hoyos ni colinas. Quería meditar, pero caí bajo él. rock y perdí mucho dinero. Darse vuelta por la noche duele repentinamente, pero no hay dolor. Aquellos que en el pasado dudaron y se vieron obstaculizados en la práctica secreta son como adquirir cosas viejas. Fang Fang se acostó y durmió hasta el amanecer, gritando en voz alta: "Qu Qu". Un profano se adelantó y preguntó: "Maestro, ¿le duele el pie?" Se golpeó la cara con la palma y dijo: ¡Reino injusto! ("Citas de Poshan · Xingshi").

En otras palabras, Poshanhaiming, que aún no estaba iluminado en ese momento, llegó a la pared del acantilado e hizo un plan de vida o muerte para sí mismo, dándose cuenta de que su vida es hoy. ¿Qué hacer? Estaba sentado en el Hua Tou y moriría si no podía salir. De repente, mientras estaba sentado en trance, "quería meditar" y de repente apareció un terreno plano frente a él. Se cayó del acantilado, pero tuvo mucha suerte de romper la montaña. Quedó atrapado por las ramas y la hierba, y sus pies solo sufrieron un poco de daño. De esta manera, pudo ver claramente su verdadera naturaleza. Así que durmió relajado hasta el amanecer. Cuando se despertó al amanecer, no tenía nada de qué preocuparse y de repente se iluminó. Gritó emocionado. Un profano pensó que el dolor de su pie era insoportable, por lo que trató de persuadirlo. , "¡Reino injusto!"

¿Cómo puedo expresar mis sentimientos acerca de celebrar mi iluminación? Después de la iluminación, el corazón de Poshan era como una luna brillante, clara por miles de millas. Viajó para estudiar y comenzó a estudiar para confirmar su iluminación.

No tiene un maestro y requiere que alguien que haya venido antes que él lo confirme. El propósito es confirmar su estado interior de alegría zen al buen maestro. A partir de entonces dejó las montañas y viajó hacia el sur, recorriendo todo el mundo y visitando todas las direcciones. Encuentra maestros y amigos, busca el camino correcto del Dharma, aprende del maestro impermanente y haz buenas obras en todas partes. Finalmente llegó a Jinsu, Poshan, donde ya había alcanzado la iluminación, y finalmente fue confirmado por el Maestro Zen Miyunwu, y se le dio la corriente del Dharma en el segundo año de Chongzhen.

Sabiduría y virtud

Poshan no solo domina el budismo, sino que también ama la poesía y la prosa. Es especialmente bueno en caligrafía y durante mucho tiempo ha disfrutado de una gran reputación en el mundo literario. Los poemas son novedosos y únicos; sus calcos escritos a mano, como "Oda al pastor", son muy apreciados por los entusiastas de la caligrafía. Sus poemas y citas fueron recopilados y compilados por sus discípulos y compilados en "Citas del maestro zen Poshan", que circuló en el país y en el extranjero. Es un documento importante para estudiar las costumbres, costumbres y enseñanzas budistas de mi país durante las dinastías Ming y Qing. Po Shan es la persona a quien más admira Qi Gong, el maestro de caligrafía y pintura contemporánea. Es una figura histórica con gran influencia social: "Desde la corte imperial hasta Weixiang, está cerca de la mitad del verano y lejos, y sus actos morales tienen una profunda influencia en su vida".

Enfoque en Hua Tou

¿Cuál es la forma fundamental de romper la montaña? Se pone énfasis en el huatou. Cuando sale a predicar el Dharma, guía a sus discípulos a practicar el Zen y la iluminación en su vida diaria, para aprender el Dharma de Hua Tou. Cuando se trata de dudas, las dudas son la base de la iluminación, por lo que la participación debe ser verdadera y la iluminación debe ser real. Debe encender la pasión y abrir repentinamente la sabiduría. Citó el pensamiento de Lao Tzu de aprender cada vez más y volverse cada vez más destructivo, y la destructividad conduce a la inacción, y la inacción conduce a todo. Explicó cómo referirse al huatou, en cualquier lugar y en cualquier momento, para plantear dudas, sostener. Pasa al huatou y persevera para ir directo al grano. Cuando hagas tu trabajo, siempre que saques el tema, mantenlo firme y nunca te relajes ni un momento, ni siquiera en el lugar donde te vistes y comes, donde. estás dando la bienvenida a los invitados, donde estás orinando y orinando, en todo momento, en todos los lugares, en la vida diaria, todo el tiempo. Investiga y ve quién es la meditación Zen que requiere la comprensión de la naturaleza actual de la mente como la máxima confianza. en la meditación como punto de entrada, e investigar el rostro original es lo más eficaz. Por lo tanto, no insiste en meditar, ni descarta meditar, porque la meditación es la puerta al Tao, por lo que se ha propuesto como misión romper montañas y mares y tomar como misión Shen Hua Tou.

En los primeros años de la dinastía Qing, defender el huatou, beber palitos calientes y eliminar las emociones eran métodos importantes para atraer estudiantes. Por lo tanto, utilizó el huatou para despertar sospechas como núcleo de su método Zen. y al mismo tiempo, también propuso el concepto de que el budismo no tiene dueño y requiere que las personas falsas sean grandiosas, que es lo que dijo Confucio. Las personas pueden difundir el Tao, pero los que no son Tao pueden difundir a otros. Depende de la prosperidad del Zen. Cultivando maestros Mire a nuestros maestros actuales. Shanhai Ming ha llamado a los maestros temprano en la mañana y propuso cultivar maestros como élites y el concepto budista de ganarse el corazón de la gente y perderlo. Por tanto, los maestros son indispensables.

La continuación de Baizhang Zen Jungle. La clave para gestionar bien la jungla es cultivar "talentos y talentos" como objetivo, romper con las opiniones sectarias y defender la trinidad de la enseñanza del Zen y el ritmo. También tiene ciertos requisitos para las cualidades de los organizadores de la jungla: primero, deben tener un sentido de misión, segundo, deben ser modestos y prudentes, tercero, deben tener compasión, cuarto, deben tener habilidades de gestión, y quinto, deben Debe tener habilidades diplomáticas. Aquí Poshan propuso que el concepto de élites es el cultivo de maestros, que es la clave del éxito o fracaso del budismo. Los talentos de élite no nacen con conocimiento, sino que son el resultado del talento y la educación.

"Colección de inscripciones budistas bashu": "Según la cronología del maestro zen Shuanggui Poshan Haiming, en el año diecisiete de Shunzhi (1660), 'personas famosas en los templos de Emei querían escuchar el sonido de el Dharma', y el maestro fue invitado a predicar "Mientras Poshan Haiming estaba en Emei, el monje Guanzhi se casó con el maestro Zen Poshan Haiming y le pidió que escribiera un artículo sobre "El origen de la apertura del Salón Zen Académico en". Templo Fuhu".

Po Shan Hai Ming propuso: "Enseño a construir un bosque y establecer reglas, con la intención de cultivar personas talentosas, cultivar y educar a las generaciones futuras, continuar con el pasado y seguir adelante, como el sol". y la luna brillando intensamente en todo el mundo..." y lo elevó al nivel de monjes cultivadores. alto. "El origen de la apertura de la sala de meditación académica en el templo Fuhu" contiene:

¿Cuál es el significado de quienes no piensan en la jungla? Durante incontables kalpas, el Tathagata practicó duro para obtener la iluminación suprema y expuso el Tripitaka, con la esperanza de que las generaciones futuras lo explicaran, recitaran y estudiaran, para que pudieran ver su propia mente verdadera. Los antiguos eran así, por lo que construyeron salas Zen para acomodar a los eruditos y usaron su fuerza para atraer expertos en su nombre. Era como un bosque con muchos pilares, por eso se le llamaba jungla.

Creía que el propósito de establecer bosques y establecer reglas era nutrir genios, cultivar talentos y aprender de ellos, llevar adelante el pasado y abrir el futuro, al igual que el sol y la luna brillando intensamente. el mundo. Como dijimos antes, el maestro y aprendiz de Baizhang establecieron la jungla, y el legado de las reglas y regulaciones de la jungla ha perdido el papel de Tao Zhu en la jungla.

Poshan cree que una de las razones del ascenso y caída de las selvas antiguas es el reclutamiento de personas. El cultivo de estos talentos se lleva a cabo en la sala de meditación. Se les entrena y nutre para que puedan realizar la mente original. , cada uno tiene un ojo y pueden enseñar y transformar una y otra vez, continuando con la lámpara de sabiduría del Buda. En la antigua jungla, uno puede agudizar su mente día y noche, y un día puede iluminarse y convertirse en un dragón y un elefante del Dharma. Sólo entonces podrá heredar su herencia ancestral y enseñar a sus discípulos. Por lo tanto, después de descubrir su mente original, construyó una sala de meditación para reconfortar la mente y el cuerpo de los discípulos. En la generación media, aparecieron maestros que eran tan hermosos como el bosque con todos los animales, por eso lo llamaron Selva. Por lo tanto, cultivar expertos requiere que los académicos se comprometan verdaderamente con el aprendizaje práctico, y deben realizarlo primero y luego realizarlo más tarde, para lograr el objetivo de que todos alcancen el éxito común. Su jungla es la "práctica cero" que el Sr. Wang Shaofan ha estado practicando toda su vida.

Además, Poshan Haiming también dijo en "El origen de la apertura de la sala de meditación académica en el templo Fuhu":

(Hai) Ming ha experimentado muchos años desde que comenzó a estudiar. , y ha visto el presente y pensado en el pasado cada vez que suspiro. ... Kuang Jinjiao, Zen y Lvliu se mantienen a un lado y se contradicen, y apenas logran vislumbrar el conjunto. Él conoce el camino supremo y maravilloso, que viene de la boca como enseñanza, que está en sintonía con el corazón como Zen y que sigue las leyes del cuerpo. Los tres métodos los practica una sola persona. Ahora estoy pintando solo dividiendo las fronteras y estoy muy lejos del budismo. (Hai) Ming no presume de ser inferior, se preocupa por la incompetencia del budismo y por el olvido del pasado por parte de la gente. Es digno del maestro zen de Emei Fuhuguan construir una jungla académica para reunir a los aspirantes y estudiar la interpretación profunda del budismo. la naturaleza y el maravilloso propósito de la escritura, rompen los obstáculos actuales y eliminan la terquedad de calamidades pasadas. ...

Poshan Haiming propuso la idea de "reunir personas con ambiciones, investigar la interpretación en profundidad de la naturaleza, tratar de eliminar el maravilloso propósito de la literatura, romper los obstáculos actuales y eliminar la terquedad de calamidades pasadas". Creía que para convertirnos en una generación de maestros Zen y cultivar una generación de monjes influyentes, debemos romper con las opiniones de sectas y clanes e integrar las doce partes del Tripitaka del Budismo, que Son las escuelas de todas las sectas.

"El budismo no tiene dueño y necesita ser difundido por personas falsas. Si ganas gente, prosperarás, si pierdes gente, te arruinarás, por lo que los maestros son indispensables". para llevarlo adelante antes de que pueda ser llevado adelante. Construir una sala de meditación para los eruditos An es una medida para cultivar los talentos budistas y su estilo es admirable.

Lo que es sumamente loable es que Poshan, como persona nata, media entre las fuerzas restantes de la última dinastía Ming, los levantamientos campesinos, los bandidos que se reunían en las montañas y los bosques, y el ejército Qing. Y guía activamente estas fuerzas. Los hombres fuertes que ostentan el poder de la vida y la muerte son considerados con los sentimientos de la gente, respetan a los seres vivos y tratan de llevar la sangre de la guerra a la gente lo menos posible. Budismo, salvando a cientos de millones de seres vivos de la miseria.

(一叶/20210324)