¿Qué significa torcer un arado a la izquierda y una espada a la derecha? ¿Qué dedo es el "dedo espada"?

Pellizca tus tácticas y toma medidas.

En la práctica del taoísmo, el mago suele recitar encantamientos, hacer secretos con las manos y tropezar. Amasar y dar pasos son uno o dos movimientos corporales básicos que utiliza un mago cuando practica la ley. Para comprender el taoísmo es necesario tener una comprensión preliminar de ambos.

Bu Bang, el nombre completo es Bu Bang Bu Dou, también conocido como Sky Mending Project. Se ha transmitido desde la antigüedad: Gang, originalmente se refiere a una estrella en la cola de la Osa Mayor, que es la Osa Mayor. Posteriormente, el alcance se amplió para referirse a las cinco estrellas en el sureste, noroeste y China. El mago forjó un terreno de diez pies, lo extendió con una sábana, que simboliza el noveno cielo, y se puso zapatos de nube. En una melodiosa canción taoísta, seguía pensando en Jiutian, caminando según la imagen de la casa y los Nueve Palacios Bagua, pensando que podría volar hasta Jiutian y llegar a Zhang. Prohibir fantasmas y dioses, romper la tierra y atraer truenos. Por lo tanto, el taoísmo (especialmente la ortodoxia) es la habilidad básica y los movimientos corporales básicos del maestro.

En general, se cree que Bu Gang se desarrolló a partir del antiguo Yubu. Pero hay dos opiniones sobre la relación con Yu. Hay un dicho dicho por Yang Xiong en "Dharma Eyes". Enfatice que el "Libro de Han" de Li decía que en el pasado, el pueblo Yi gobernaba la tierra y el agua, pero había más magos que Yu. La nota de Li Gui dice: Yu gobierna el agua y el suelo, cruza montañas y ríos y está lleno de fallas, por eso camina sin convicción. Los magos populares suelen seguir a Bu Yu como ejemplo. Desde este punto de vista, Yubu originalmente imitó la cojera de Dayu controlando el agua. Se puede encontrar otra teoría en libros antiguos como "Baopuzi Neipian", "Xianyao" y "Ocho emperadores de Dongtian". La idea general es que cuando Dayu estaba controlando las inundaciones, vio un gran pájaro que prohibía la magia en la costa del Mar de China Meridional. Caminaba de una manera extraña y podía convertir grandes rocas. Entonces Dayu imitó sus pasos y lo convirtió. Un hechizo mágico. Funciona muy bien. Debido a que está hecho de jade, se llama adivinación de jade. De estas declaraciones, se puede ver aproximadamente que el Departamento de Jade se formó muy temprano y está relacionado con la antigua maldición prohibida. El paso básico de Yubu son tres pasos y nueve huellas, y luego se amplió a diferentes pasos, como doce huellas, tres y cinco huellas.

Se cree que los tres pasos y nueve huellas del Yubu tienen la forma de la Osa Mayor, por lo que se integran con los pasos: "Cerraduras Doradas y Perlas que Fluyen. Tres Cinco Pasos" dice: "El La Osa Mayor es la Osa Media." El cubo del medio se convierte en una estrella y se convierte en nueve espíritus. Según las reglas, hay nueve huellas, que se denominan clases de estrellas. "(Beidou también está escrito. Se convirtió en los Nueve Espíritus y Nueve Rastros, que se llama Plan Estelar). Los llamados Nueve Signos simbolizan la Osa Mayor y Fu Bi. El esquema, originalmente escrito como Gang, originalmente se refiere a Dou Mo Star, y luego se refiere a la Osa Mayor. Como esquema, puede estar relacionado con la comprensión de los mapas estelares como un tema en una determinada área del cielo. Estaba luchando contra las inundaciones, podía deletrear un pájaro cuando lo vio. Después de estudiar la habilidad durante tres años, lo pisó. Las estrellas coinciden en el primer paso. Generalmente, las generaciones posteriores entienden que Bu Yu y Bu Gang. son consistentes con el Jiugong Bagua, diciendo "tres pasos y nueve huellas, las huellas se convierten en obstáculos, Li Gua". "Debido a que hay muchos tipos de estrellas, y constantemente se compilan nuevos pasos de acuerdo con el contenido del ritual, también hay muchos nombres para las estrellas de paso o pasos, que a menudo se usan junto con los pellizcos, que son los dos movimientos corporales más básicos. al lanzar hechizos. Se dice que durante las dinastías Tang y Song, se sumaron más de 700 pasos y técnicas de pellizco, lo cual fue realmente majestuoso.

Pasos comunes: Como se mencionó anteriormente, existen muchos métodos o métodos de esquema, pero solo unos pocos básicos. Meng Weidao, la secta Zhengyi de la dinastía Han del Este, tiene "Cinco estrellas y tres contornos", entre los cuales los métodos de paso son las Cinco Luchas en el Este, Oeste, Norte y Medio. Más tarde, se derivaron la Pandilla de las Veintiocho Noches, el Proyecto Sol y Luna Cinco Estrellas, etc. Estos son métodos de esquema relativamente básicos y de uso común. El tipo más básico de pandilla de lucha se llama Hokuto Xuanju Gang. Sólo hay siete estrellas en el mapa: la Osa Mayor. Cuando dé un paso hacia adelante, use el nombre de la estrella como nombre del paso, y cuando gire hacia atrás, use el nombre de la estrella como nombre del paso. Veintiocho noches simboliza las veintiocho noches en el cielo: la antigua China dividía el cielo en veintiocho áreas diferentes, que se llamaban las veintiocho noches y estaban marcadas con las estrellas correspondientes. Son representaciones de todo el cielo, y los escalones simbolizan el giro de los cubos y la llegada del domingo.

La función básica de la adivinación es simbolizar los nueve cielos y prohibir objetos extraños, fantasmas y dioses. Gang también es conocido como Tiangang Diji, por lo que la primera función de Divination Gang es seguir el mapa. Se cree que ascendió al cielo durante nueve días, viajó a través de nueve estados, viajó alrededor del mundo y voló al país de las hadas. . Los más básicos son la brecha grande y el barril que cae en el mapa del río, conocidos como brecha y barril que cae. De hecho, es la Osa Mayor original. La Osa Mayor más las dos estrellas auxiliares sirven como mapa, pero el mapa del río y los hexagramas enumerados se utilizan como especificaciones. Se puede utilizar después del solsticio de invierno y del solsticio de verano. El primero comienza desde la adivinación y se mueve en un lugar; el segundo comienza desde el hexagrama y alcanza la posición paso a paso. Los nueve números en el mapa del río representan las nueve regiones, o nueve estrellas, en el cielo, como Brahma Ying (Kanyi), Ren Tian (Kun Er), Tianzhu (Zhen San), Tian Xin (Xun Si), Qin Tian. (Zhong Cinco), Tianfu (Liu Qian), Tian Chong (Dui Qi), Tian Rui (Gen Ba), Tianfeng. Mientras camina, recite el mantra en silencio, señalando la ubicación, el simbolismo y el poder de los pasos. Por ejemplo, el último paso del "Solsticio de invierno" utiliza el mantra de la nube: "Lucha durante los doce días, cabalga en el día más alto, te sentirás como una nube que se mueve hacia el cielo, sabiendo si el cambio es bueno o bueno". malo . Entrando a la casa y cruzando el cielo, ritmo del paso seis (de: se refiere al ritmo. Los antiguos creían que el ritmo está conectado con el ritmo del movimiento del cielo y la tierra, y el ritmo de seis pasos se refiere al ritmo de los pasos en el ritmo.) Persistencia A y B (de: se refiere al tallo del cielo, cambia inmediatamente). Caminando por el cielo, anhelo ascender al cielo. Soy frío y profundo, pero puedo ser Chen Lu. Confía en los pilares del cielo, abraza el corazón del cielo y luego sube al cielo. Mirando al cielo, el cielo está lleno de sorpresas. Vuelve a casa, sé fuerte y suave, y sé feliz de quedarte en el futuro. Tengo mil años. Después de que salga el sol, si se siguen paso a paso, podrán ahuyentar a todos los espíritus malignos y evitarlos. Urgente como ley.

Se puede ver en este mantra que este mantra se refiere principalmente a volar en el cielo, que tiene varias funciones sobrenaturales para protegerse de los desastres y evitar el mal. Junto con la Banda de las Veintiocho Noches, la Luna, la Luna y la Banda de las Cinco Estrellas, todo representa un área determinada en el cielo o un país de las hadas, por lo que debemos tener en cuenta estas escenas cuando demos pasos.

Por ejemplo, hay una especie de cuenta de estrella brillante, hay dos métodos, uno de ocho pasos y el otro de tres pasos. Los sacerdotes taoístas deben dar este paso cada vez que queman incienso. Mientras camina, recite el mantra: "Yu Qing es vegetariano y Brahma está dividido. Yuangang fluye y las estrellas y cuentas coronan a Zhou. Es tan urgente como la ley". Los Tres Reinos se refieren a Yuqing, Shangqing y Taiqing, que son los lugares donde viven los tres dioses puros. En la Maldición Paso a Paso, cuando un sacerdote taoísta enciende incienso, equivale a mover las estrellas del cielo hacia el suelo. Luego depende del Paso a Paso. También hay un representante de Kyushu entre este tipo de pandilla, llamado Kyushu Gang. Kyushu se refiere al Kyushu de Yong, Liang, Yan, Yang, Qing, Xu, Yu y Ji. Los antiguos lo usaban para representar toda la tierra de China, por lo que el paso representa patrullar toda la tierra. Otra función religiosa de Bu Gang es prohibir fantasmas, dioses y objetos extraños. Resulta que Yu Bu y Bu Gang no solo significan volar hacia el cielo, sino que también tienen la función de prohibir fantasmas y dioses. Pero en el desarrollo posterior, gradualmente se volvieron más especializados, algunos eran principalmente Feitian Jiutian y otros eran más prominentes.

Por ejemplo, el método del trueno atraviesa la tierra para provocar un trueno, atraviesa el yin y libera el yang, por lo que se produce el trueno. Otro ejemplo es el método de posesión en el método de examen, que permite a los fantasmas y dioses poseer a niños u otras personas designadas previamente, llamando al dios tigre y llamando al ataúd, en la ceremonia de romper la reclusión, llamando al general tigre (el dios); responsable de perseguir fantasmas). Porque la función principal de la magia taoísta es usar poderes sobrenaturales para cambiar objetos externos y controlar los cambios de los objetos externos en los que creen viven en el cielo o en el país de las hadas, y deben tener habilidades sobrenaturales para ingresar a su mundo; Se cree que tiene tal habilidad, por lo que se usa ampliamente en magia y se ha convertido en un método básico del taoísmo.

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El Pinjue también se llama Zhijue, Nianjue, Pinchjue, Fajue, Handjue, Shenjue. A veces también se le llama Doujue, o Jue para abreviar. Es el principio básico del taoísmo. Uno de los métodos. Se refiere a pellizcar algunas partes de las palmas y los dedos o formar una postura fija entre los dedos, lo que desempeña el papel de atraer fantasmas y dioses y ahuyentar a los espíritus malignos. Junto con la acción, es el movimiento corporal básico del Tao y la acción.

Cantar sutras taoístas, recitar el nombre de Buda, caminar, sellar altares, convocar generales, prohibir Qi, eliminar espíritus malignos, tratar enfermedades, orar por bendiciones, etc. Todos deberían estar equipados con las estrategias correspondientes. Volumen 9 de "El verdadero secreto de Taishang Laojun para ayudar al país y salvar a la gente": "Al caminar, hacer preguntas, tratar enfermedades, entrar a templos, cruzar ríos, entrar en montañas y escribir talismanes, debes pellizcarte los ojos.

La táctica de pellizco se basa en Fue heredada del antiguo arte de prohibir el gas venenoso. Durante el desarrollo del taoísmo, se desarrolló y mejoró en base a su propia genealogía divina y teoría mágica, formando un enorme sistema de. trucos

El componente básico de la fórmula de la mano es el Juewen: el Juewen se refiere a la parte fija en los dedos de la palma, que simboliza la Osa Mayor, los Doce Chen Wen, los Nueve Palacios Bagua, el. Veintiocho noches, etc., como los nueve puntos del segundo, tercer y cuarto dedo. En la línea articular, la línea media del tercer dedo (dedo medio) es Jiugong chino y las otras ocho líneas articulares son Bagua. (según la posición obtenida de Bagua, comenzando desde la línea de articulación en la raíz del cuarto dedo está Ganwen, del segundo al quinto hay doce escrituras en los dedos sobre, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai. Cada vez que pellizcas esta pieza, simboliza los Ocho Diagramas, el duodécimo cumpleaños, etc., veintiocho noches, etc. Ya que los antiguos usaban a menudo Bagua, Osa Mayor y veinte. -Ocho noches para simbolizar el movimiento de los fenómenos celestes, los misterios de la naturaleza, los cambios de posición espacial y temporal en el universo, se formó en la mano una imagen condensada del universo, como dice el "Yin Fu Jing". "El universo depende de la mano y todas las cosas nacen en el cuerpo. "La fórmula consta del texto de la fórmula y otros métodos de conexión con los dedos. La fórmula habitual se refiere a una fórmula. Los elementos tácticos simples solo pellizcan una táctica, y los elementos tácticos complejos pellizcan varios elementos tácticos al mismo tiempo o en secuencia. Por ejemplo, cuando Para volar el Beidou, debes girar rápidamente los siete puntos de este artículo. Si está de moda, debes agregar un nudo entre los dedos y la palma, o incluso usar ambas manos juntas. , pellizca la base de los cuatro dedos con el pulgar (la línea de unión entre la palma y los dedos. Lo mismo abajo.)

Si te queda feo, pellizca la base de los tres dedos con el dedo mayor .

Yin Wen, pellizca la base de dos dedos con el dedo mayor.

Mao Wen, pellizca el segundo dedo (desde la raíz) entre la primera y la segunda articulación (en la articulación línea). Arriba. Igual que a continuación.)

Chen Wen, pellizca la parte superior de los dos dedos después de la segunda sección.

. de los tres dedos con el pulgar

Pellizca la parte superior de los cuatro dedos con el pulgar

Pellizca con el pulgar.

El pulgar se sostiene entre la segunda y tercera articulación de los cinco dedos.

El pulgar se sostiene entre la primera y segunda articulación de los cinco dedos /p>

Wenhai, pellizca el. raíces de cinco dedos con el pulgar

Bagua y Jiugongwen:

Qianwen, pellizca las raíces de cuatro dedos con el pulgar

Kunwen, coloca el pulgar entre. el segundo y tercer nudillo del cuarto dedo.

Calvin, pellizca la base de tres dedos con el pulgar.

Del texto, el dedo mayor se pellizca entre el tercer dedo. la tercera articulación.

El texto raíz es que el dedo mayor pellizca la base de los dos dedos.

Choque, el pulgar se pellizca entre la primera y la segunda articulación. segundo dedo.

Xunwen, el dedo mayor se pellizca entre la segunda y tercera articulación.

De cara al texto, coloca el pulgar entre la primera y la segunda articulación de tus cuatro dedos.

El propósito del Jue se basa principalmente en el espectro taoísta y el objeto a tratar: Como se mencionó anteriormente, el llamado Jue significa pellizcar un Jue. Una táctica consta de una táctica y una táctica simple contiene sólo una táctica. En este sentido, se puede utilizar junto con una táctica. Hay una gran cantidad de elementos tácticos y cada secta a menudo se incluye en un espectro táctico que se da, recibe y utiliza en esta secta. El diseño de propósitos tácticos generalmente se basa en el linaje inmortal y los objetos a tratar.

Según la fórmula de la genealogía de los inmortales, muestra típicamente las características del taoísmo y la diferencia entre brujería y magia difundida entre el pueblo. La genealogía del taoísmo es extremadamente grande y también existen algunas diferencias entre las diferentes escuelas taoístas. Pero en lo que respecta a la ley, hay tres categorías que a menudo están involucradas: adorar a los dioses, adorar a los antepasados ​​y adorar a los dioses. Cada categoría tiene su propia fórmula. Las estrategias comúnmente utilizadas relacionadas con la adoración de dioses incluyen Yuqing, Taiqing, Shangqing y Beidi. Yu Qing Jue, también conocido como Shen Jue y Jade Emperor Jue, está escrito en el dedo medio. En la mesa del capítulo, al mando de los soldados y caballos inmortales, al mando de los mensajeros de la plaga, me atraganté. Shangqing Jue está escrito en la parte superior del dedo medio y se usa para llamar a Shangqing Bing. Otro método es pellizcarlo debajo de la uña del dedo medio y usarlo cuando esté enfermo. Demasiado claro. Está debajo del dedo medio. A veces, las tácticas relacionadas con la adoración de dioses no se denominan directamente adorar a los dioses, sino que están representadas por sus monturas, equipo, etc. Por ejemplo, en la ceremonia de alquimia, Taiyi Tianzun fue invitado al altar y el maestro realizó la técnica del pellizco del león: las palmas izquierda y derecha se cruzaron juntas, el dedo mayor de la mano izquierda se dobló en la palma y el resto Nueve dedos quedaron expuestos. Resulta que la montura del Buda Taiyi es un león de nueve cabezas, y este gesto se simboliza mostrando nueve dedos. Asimismo, Lotus Jue, Baolian Jue y Big y Little Pig Head Jue simbolizan la llegada de Dou Lao. Resulta que Doulao a menudo se sienta con las piernas cruzadas sobre el loto y su nombre es la bestia que tira de la red. En sentido figurado, el cerdo tiene cuernos en la cabeza, por lo que es un símbolo de apoderarse de Doulao y conducir.

Las más importantes de las Técnicas del Patriarca son el Shitian Jue y el Maestro-Discípulo Jue, que representan la llegada del Patriarca o de la secta. A veces, el mago quiere transformarse en Shi Tian para ordenar a los soldados mágicos que exorcicen a los espíritus malignos. El método de pellizco consiste en pellizcar la primera sección con el pulgar y el dedo medio de la mano izquierda.

El número de órdenes tácticas que representan a Dios será el mayor. Porque ya hay muchos dioses taoístas y los dioses utilizados por cada secta serán diferentes. Más importante aún, existe una táctica de mariscal, que representa al mariscal Lei. El Prison Jue representa la prisión del caballo militar que comanda el arma mágica; el Tianding Jue representa el Caldero Celestial Lishi y la fórmula de Gongcao representa el Gongcao que convoca a los dioses para administrar los archivos. Otras incluyen la fórmula de Sun Jun, la fórmula de Yue Jun y la fórmula de cinco estrellas que representa a Sun Jun.

En cuanto a los objetos a tratar y las estrategias para diseñar instrumentos científicos relacionados, es aún más difícil contarlos. Debido a que existen muchos tipos de hechizos para curar enfermedades, exorcizar demonios, templar y eliminar desastres, también existe una gran cantidad de hechizos correspondientes. Este tipo de órdenes tácticas llevan el nombre de los objetos malignos con los que quieren lidiar, como las órdenes del tigre y las órdenes de los fantasmas, algunas son convocadas por las acciones del mago, como los espíritus malignos, los fantasmas prohibidos y las oficinas de truenos; también artefactos y medios, como tridentes Jue, Sword Jue, Golden Bridge Jue, etc. Todos los sistemas de hechizos relevantes se representan como un espectro de fórmulas, lo que deja claro que el mago debe seguir estrictamente la fórmula al realizar el método. Hay muchos tipos de elementos tácticos, pero estos son solo sus tipos principales. Por sus símbolos, se utilizaban principalmente para expresar invitaciones o convocatorias a Dios.

El espíritu, o el espíritu que expresa a los dioses, frena a los fantasmas y a los dioses. Los hechizos y pasos antes mencionados, junto con el uso de armas mágicas como espadas, sellos, ataúdes, diagramas espirituales y espejos demoníacos, constituyen los medios y métodos básicos para practicar la ley.

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Suele haber hechizos, movimientos, pasos, etc. En los rituales de brujería taoístas, se convirtió en un medio básico del taoísmo junto con los símbolos caligráficos. Los sacerdotes taoístas practican magia cantando encantamientos y haciendo trucos para aumentar la confianza de la gente en la derrota del mal. Estos hechizos en sí mismos tienen funciones culturales, permitiendo a los humanos mantener el equilibrio psicológico y tener confianza en la vida cuando se enfrentan a fuerzas alienígenas incontrolables.

Los hechizos son un lenguaje misterioso que se cree que tiene un efecto inductor o prohibitivo sobre fantasmas, dioses u objetos naturales. El encantamiento a menudo se combina con la técnica del encantamiento prohibido que utiliza la energía verdadera del cuerpo humano para "prohibir" fantasmas, dioses y objetos extraños, lo que se llama encantamiento prohibido. A veces aparece con un hechizo llamado mantra. Los sacerdotes taoístas suelen utilizar algunos intermediarios, como agua y dátiles, al recitar mantras. El agua maldita y los dátiles también tienen el efecto de hechizos.

Tener alta confianza en la efectividad del hechizo dentro de la puerta. El "Sutra del fantasma Tai Shang Zheng Yi" dice: "¿Contengo el cielo y la tierra? Maldecir el veneno para matar fantasmas, maldecir el oro para vender el cuerpo, maldecir la madera para romper el cuerpo, maldecir el agua para drenar el cuerpo, maldecir el fuego para destruir". el cuerpo, maldecir montañas para colapsar el cuerpo, maldecir el cuerpo para destrozar el cuerpo, maldecir a los fantasmas para suicidarse, maldiciones para destruir el cuerpo, maldiciones para autodestruirse, maldiciones para dispersar venenos y maldiciones para destruir el cuerpo. que los dioses poderosos envían constantemente hechizos ocultos en el cielo, y al cantar hechizos, se convocará a decenas de miles o incluso millones de soldados celestiales. Por lo tanto, cuantos más hechizos se utilicen en el taoísmo, mayor será su alcance. >

Los hechizos se usan ampliamente en el taoísmo: hay hechizos para limpiar el altar y hechizos para suprimir el altar en el taoísmo; hay lings frente al altar; hay rimas caligráficas en la pintura; avanzando paso a paso; antes de recitar la maldición de Yunxuan; en cuanto a la maldición de invocación, hay tantos sacerdotes registrados en los libros taoístas; en este sentido, hay. No hay magia taoísta sin magia.

Al mismo tiempo, los hechizos han penetrado en todos los aspectos de la vida diaria taoísta y se han integrado en sus personalidades. Los mantras deben recitarse al bañarse y cortarse el pelo. Sólo la ortodoxia es buena para recitar mantras, el taoísmo de Quanzhen también tiene mantras correspondientes.

Características de los mantras taoístas: los mantras no son exclusivos del taoísmo, pero otras religiones como el budismo también usan mantras. es famoso por su mantra (Dalani).

Los hechizos se originaron a partir del culto a la magia del lenguaje por parte de ancestros religiosos primitivos y más tarde se convirtieron en un componente central de la brujería. El taoísmo heredó y desarrolló hechizos de brujería y absorbió algunos hechizos budistas, pero en general, los hechizos taoístas tienen sus propias características.

Las fórmulas taoístas suelen utilizar “Ru Dharma”, “Ji Ru Dharma”, “Ji Ru Dharma”. Esto se debe a que el taoísmo floreció en la dinastía Han, y los edictos y discursos de la dinastía Han contenían el término "según la ley". "Según las leyes y reglamentos" significa implementar de acuerdo con las leyes y reglamentos, y el tono es que las violaciones serán castigadas. Esta retórica oficial sobre la autoridad de las leyes fue absorbida por primera vez por los magos populares. Los magos de la dinastía Han del Este escribieron sobre "levantar la puerta de la tumba" (es decir, repugnar la tumba durante el funeral, hacer que las personas y los fantasmas se separen, y los fantasmas no dañarán a los forasteros), y terminaron con el "Sello de Jade de Rufa". El patrón de oración simple de la explicación es: "¡Cien explicaciones son como la ley! Esta maldición ha sido absorbida por el taoísmo y también ha sufrido algunos cambios, principalmente incorporando el nombre del dios. Los más comunes son "El viejo "El hombre está ansioso como la ley", "El anciano está ansioso como la ley", "Urgentemente"; algunos incluso añaden las palabras "foto", "problema", "enfermedad" y otras palabras después para mostrar que presionar el hechizo en una prisa nunca puede salir mal. Aquí hay algunos ejemplos.

Hay un mantra que abre la bandera cuando se convoca a los soldados divinos para reunir demonios y eliminar el mal: "Cinco truenos golpean la cima y te conviertes en un General Se eleva al suelo, lanza truenos en las nubes y lidera a los soldados divinos en miles de batallas en equipo. Abre la bandera y grita con urgencia, y no puede detenerse. "¡Urgente como la ley!" Este hechizo se llama Dios Guía de la Mina, también llamado Shenwu, lo que también explica su papel. Luego explique que al levantar la bandera (llamarla) los convocará y les pedirá que vengan de inmediato y sin demora. Finalmente, termina con "La emergencia es como una ley".

Esta fórmula de los mantras taoístas es una característica evidente que los distingue de los mantras budistas que se centran principalmente en cantar el nombre de Buda.

Esta estructura de los mantras taoístas, ante todo, está dada por Dios, por lo que también es mágica. Si llamas a Laojun demasiado alto, el verdadero rey dios Xiao Yuqing y el maestro celestial me pedirán directamente que convoque a los dioses para reprimir a los espíritus malignos. A los dioses de bajo nivel que sirven al mago, se les llama por sus nombres para mostrar su capacidad para controlarlos. Por lo tanto, la realización de encantamientos taoístas está estrechamente relacionada con todo el linaje de inmortales, mostrando sus creencias y reflejando la forma en que practican sus creencias. Sin embargo, pronunciar el nombre de Dios no es un fenómeno exclusivo de los encantamientos taoístas, ni siquiera es exclusivo de los encantamientos. Los cristianos siempre dicen "En el nombre de Jesucristo" después de orar. Esta es una señal de gran confianza y admiración por Dios. Por lo tanto, el nombramiento de dioses en los mantras taoístas refleja la creencia y la dependencia de muchas religiones de los dioses, pero cada dios tiene una apariencia diferente. Puede expresar mejor las características de los encantamientos taoístas en los siguientes aspectos: muestra que el encantamiento es una orden para el objeto por el que se ora, y "como el decreto" no sólo supervisa, sino que también enfatiza que la orden debe ser ejecutada. y si no se ejecuta, será castigado conforme a la ley. El contenido del mantra establece claramente el propósito del comando, que es altamente utilitario, lo cual es una característica de la cultura tradicional china que tienen los mantras taoístas. En términos generales, la actitud del pueblo chino hacia la religión es orar para resolver las dificultades inmediatas y orar por la paz. Existe una brecha considerable entre la sociedad occidental y la india en su devoción a los dioses. Por ejemplo, se dice que el "Mantra del Dios de la Noche" de la India: "Shiva juega con las olas" se recita por la noche para ahuyentar a los espíritus malignos. Pero su texto es en realidad la transliteración del dios de la noche adorado por los indios. Un mantra budista importante, el Bodhisattva Dzogchen de los Mil Brazos y los Mil Ojos, es un mantra de compasión muy conocido entre la gente. * * * Hay ochenta y cuatro oraciones, cada una de las cuales expresa el significado de refugiarse en Guanyin, y ochenta y tres oraciones se refieren al nombre del Bodhisattva (incluidos varios Guanyin disfrazados). Los budistas creen que este mantra es extremadamente poderoso y ampliamente utilizado. El misericordioso Dalani registró en detalle los métodos de uso para tratar enfermedades, inducir el parto, desintoxicar, repeler serpientes, escorpiones, etc. En términos de función, los mantras budistas y los mantras taoístas tienen muchas similitudes o similitudes, pero son muy diferentes en estructura. La característica del Mantra de la Gran Compasión es que requiere que las personas tomen refugio primero. Si se convierten, una vez que lo lean, Guanyin podrá ayudar a resolver varias dificultades mágicas hasta que lo lleven al Paraíso Occidental. El mantra en sí es refugio. Los mantras taoístas pueden ahuyentar directamente a los fantasmas y dioses o lograr cosas que la gente común no puede lograr, o incluso cosas increíbles. La premisa son objetivos realistas y la adoración a Dios se centra en intereses inmediatos. Esta característica de los mantras taoístas estipula que el ámbito de aplicación de cada mantra es relativamente limitado, por lo que los mantras taoístas son numerosos y muy específicos.

Recitación de mantras y energía prohibida: Al recitar mantras, muchas veces se requiere unificar los dioses (pensamientos) relacionados con la suerte en el cuerpo con los pensamientos en el corazón. Se cree que el Qi interno puede actuar sobre los objetos de esta manera, permitiendo controlarlos o modificarlos en consecuencia. Este método se llama hechizo prohibido, también llamado Qi prohibido o simplemente prohibido. El método "Ban Qi" se ha utilizado en la antigua brujería china. Ge Hong de la dinastía Jin escribió "Baopuzi Neipian". Li Zhi: "Wu Yue tiene un método de hechizo prohibido, que es muy efectivo. (Por eso) el maestro está lleno de energía". (Wu Yue tiene un método de hechizo prohibido, que tiene mucha experiencia y está lleno de ira). Descubrimientos arqueológicos en los últimos años, energía prohibida Las áreas populares no se limitan a Wuyue. Hay magias similares en Chu, Shu y otras regiones. Según los registros de Ge Hong, el rango de aplicación de hechizos prohibidos es muy amplio, incluido no infectarse al entrar en una epidemia importante, expulsar espíritus malignos, prohibir tigres, leopardos, serpientes y avispas, curar enfermedades y salvar personas, e incluso evitar que el agua fluya. fluyendo hacia atrás. El arte de la energía prohibida fue absorbido por el taoísmo y pasó a formar parte del taoísmo. Existe una "técnica del aire prohibido" en el taoísmo veinticuatro, que es una parte importante de todo el sistema mágico. En términos generales, el canto taoísta va acompañado de la liberación de qi interno, que actúa sobre los objetos (generalmente llamado qi emanante, también conocido como transporte de qi interno), por lo que el taoísmo plantea ciertos requisitos para el refinamiento diario del qi.

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Luo Tianda, el origen de Luo Tianda: Luo Tianda es el nombre de una ceremonia integral taoísta a gran escala.

El taoísmo luotiano, es decir, daluotiano, se refiere al punto más alto sobre los tres reinos del cielo. El Secreto Supremo dice que el cielo está "por encima de los tres reinos, sin límites". Luotian se refiere al nombre del sacrificio, que trata sobre el número de dioses, el alto grado, la duración, la gran escala y el amplio propósito. , y el número de dioses que participan en la ceremonia. Una gran declaración sobre la multitud de taoístas. El significado original de etiqueta es ritual. "Gaotang Mi" de Song Yu decía: "Trasladarse al palacio y adorar a los dioses es ofrecer sacrificios a los dioses". En la dinastía Jin, Yi y Zhai estaban en oposición. El Sutra del Mantra Divino Taishang Dongyuan decía que "el cultivo de Zhai y el establecimiento de Yi no fueron probados por instrumentos científicos". Después de la dinastía Tang, "Zhai" y "Yi" se usaban a menudo juntos para referirse a los rituales taoístas. Por lo tanto, Yi es el nombre taoísta de su ceremonia de sacrificio. Según "Dahuang Suli", "Si Yanzhen desciende al santo y le pide bendiciones, se llama 'Yi'". Después de la dinastía Ming, muchas personas reemplazaron a Zhai por Yi, y el nombre Luo Tianda se hizo popular.

El contenido y las características de Luotian Dayi: Hay documentos científicos y tecnológicos que llevan el nombre de Luotian Dayi en las colecciones taoístas de la dinastía Ming, como "Li Yi" de Luo Tianda, "Los tres Chaoyi de Luo Tianda", "Los tres Chaoyi de Luo Tianda", el "Clásico Lingxuan Bao Tianzun" de Tai Shangdong, etc. Según los registros de Luotian Dayi, Luotian Dayi invitó a los dioses del cielo y la tierra como "El Señor Supremo de las Tres Purezas, el Sabio Shang de las Diez Direcciones, el Tianzhen de Yujing Jinque, el Honrado Mundial Zhongsheng de las Diez Direcciones". , los Tres Grandes Maestros Guan Shu, y todos los grandes espíritus". El propósito de la ceremonia es traer la paz al país y a la gente, arrepentirse de los pecados, orar por la longevidad, recomendar a los antepasados, etc. El banquete luotiano es relativamente grande en escala y de larga duración, y suele durar tres, cinco o siete días. El ritual de cada día es diferente, por eso hay mucho contenido. Luotian Dayi también fue llamado Sunday Dayi o Putian Dayi en la dinastía Song. Según la costumbre de la familia, en la dinastía Song, había "2.400 Si" para adorar a los dioses los domingos y "3.600 Si" para adorar a los dioses en Putian. Sólo hay dos tipos de rituales: "La corte imperial puede practicarlos, los ministros pueden practicarlos para el país, pero a la gente común no se le permite practicarlos. En la actualidad, los taoístas en Hong Kong, Macao y la provincia de Taiwán a menudo mantienen la paz". y rituales de tranquilidad. A juzgar por su contenido, se trata de una ceremonia de Luotianda celebrada por sacerdotes taoístas invitados por los propios lugareños.