Una flor, un mundo, una hoja, ¿de dónde viene el Tathagata?

Del "Huayan Sutra" en el clásico budista "Buddha Canon", el Buda dijo: Sentarse también es Zen, caminar también es Zen, una flor es un mundo, una hoja es un Tathagata, llega la primavera. y las flores se vuelven verdes y llega el otoño. Las hojas caen, el prajna infinito está a gusto, las palabras están en silencio, el movimiento es natural y el cuerpo está quieto. Significado: El mundo entero puede verse desde una flor y todo el árbol Bodhi puede representarse mediante una hoja.

Alusión:

En el pasado, Buda estaba recogiendo flores, pero Kassapa sonrió y caminó hacia la dicha. Uno puede entender el mundo entero a partir de una sola flor y ascender al cielo. El Buda es el Buda. ¿Quién puede tener tal estado?

Buda dijo: Una flor y un mundo, un árbol y un flotador. vida, un árbol y un árbol vivo La hierba es el cielo, la hoja es el Tathagata, la arena es la dicha, el cuadrado es la tierra pura, la sonrisa es el destino, el pensamiento es la tranquilidad. Es todo un estado de ánimo. Si no tienes nada en tu corazón, puedes crear un mundo con una flor, un paraíso con una hierba. Después de comprenderlos, una flor y una hierba son el mundo entero, y el mundo entero es como las flores y la hierba. El budismo tiene muchos dichos sobre "el mundo".

Por ejemplo, "El Avatamsaka Sutra" dice: "A Buda le crecen tallos de cinco colores, una flor y un mundo, una hoja y un Tathagata". Todas las escrituras budistas, e incluso todas las religiones, miran la vida. de manera pesimista y creen que la vida es. Están sufriendo y piden alivio; todos piensan que el mundo es defectuoso y miserable; Sólo lo que dice el "Huayan Sutra" es que este mundo no tiene defectos, incluso si es defectuoso, sigue siendo hermoso; este mundo es el más verdadero, el más bueno y el más hermoso; es el único y verdadero reino del Dharma; , donde todas las leyes son libres y la Budeidad se puede alcanzar en todas partes.

Una flor, un mundo, una hoja, un bodhi, cómo entender:

Una flor es un universo. Un cuerpo humano también es un universo. Todas las cosas son pequeñas o grandes, el microcosmos o el macrocosmos, todas ellas son un solo mundo. Para las bacterias que crecen en las flores, ese es su planeta de origen. Para las criaturas más grandes que nosotros que crecen fuera de la Tierra, nuestra Tierra es sólo una bola.

Cuando tienes la naturaleza de Buda en tu corazón, no necesitas obsesionarte con la apariencia de Buda, y no verás a Buda a través de sus sonidos, colores, acciones, etc. Todo tiene su propia naturaleza búdica inherente, pero no la hemos descubierto nosotros mismos. La gente común no tiene la capacidad de verla. Entonces un árbol también es un Bodhi.

Cuando tienes la visión de cambiar entre micro y macro en cualquier momento, pensarás en muchas cosas y no te importarán muchas cosas. Descubrirás que eres sólo una hormiga en la flor del gran macrocosmos. Cuando tengas la idea de que todas las cosas son iguales y tienen la naturaleza de Buda, y cuando te des cuenta de la alegría y el dolor de todas las cosas y de ti mismo, serás tolerante y satisfecho, y no te importarán las pequeñas ganancias y pérdidas.

Respuesta científica:

El budismo cree que un grano de arena puede ver tres mil mundos, y ahora la ciencia se llama holografía cósmica; el budismo cree que las personas pueden cultivar millones de encarnaciones y tecnología; Ahora existen los llamados "monstruos" rudimentarios; lo más interesante es la comprensión científica de los componentes más básicos de la materia. Alguna vez se pensó que eran átomos, luego se pensó que eran partículas y luego se pensó que eran partículas. ser protones y así sucesivamente.

De hecho, equivale a decir que la comprensión actual es incompleta. El budismo creía que "todas las cosas no tienen naturaleza ni esencia propias" ya hace más de dos mil años, o incluso antes. hace incontables años luz "! Una palabra: vacío, explica la raíz de todo. ¡El budismo y la ciencia van en la misma dirección, revelando la verdadera naturaleza de las cosas!

El Sutra del Corazón es un sutra budista clásico que los budistas deben leer y conocer. El nombre completo es "Maha Prajna Paramita Heart Sutra", palabra sánscrita y romana paramitahrdayasutra. A veces también se le llama "Prajna Paramita Sutra del Corazón", o simplemente "Prajna Sutra del Corazón" o "Sutra del Corazón". Maha, palabra romana Maha, el significado original del sánscrito es "grande, grandioso".

Inmensamente grande y de mente abierta. Prajna, la palabra romana Prajā, significa sabiduría y conocimiento. Paramita, la palabra romana Pāramitā, significa llegar a la otra orilla. Por eso, este libro habla de cómo llegar al otro lado a través de una gran sabiduría. Todo el sutra tiene un solo volumen con 260 palabras. Es uno de los 600 volúmenes del "Dapin Prajna Sutra". Es una obra clásica con el menor número de palabras en las escrituras budistas. , el significado más profundo, la mayor cantidad de leyendas y la mayor influencia, se conoce como Se considera un resumen del Prajna Sutra.

Ha habido siete traducciones chinas de este sutra. Los más famosos son el Gran Mantra Sutra Ming traducido por Kumarajiva a finales de la dinastía Qin y el Sutra del corazón Prajnaparamita traducido por Xuanzang en la dinastía Tang.

Hay ocho capítulos en el "Prajna Sutra": "Radiant Prajna", "Bright Prajna", "Tao Xing Prajna", "Sovereign Heaven Prajna", "Sovereign Heavenly King Prajna", "Manjushri pregunta". Prajna" ", "Vajra Prajna", "Gran Prajna", "Pequeña Prajna".

El Sutra del Corazón Prajnaparamita es el núcleo del Sutra Mahaprajna. Toda la esencia de Prajna está contenida en este sutra, por eso se le llama Sutra del Corazón. Este sutra resume la esencia de "Dapin Prajna" desde lo simple a lo profundo. Se puede decir que las palabras son simples pero el significado es rico, y las palabras son pocas pero el propósito es profundo. Desde la antigüedad se ha creído que uno puede entender el espíritu básico del Prajna Sutra leyendo este sutra.

Se cree generalmente que el Sutra del Corazón fue escrito en el Imperio Kushan en el siglo I a.C. Pine (2004) cree que el autor es un monje que habla Sarvastivada, una de las veinte sectas del budismo Theravada, porque el registro más antiguo de la traducción del Sutra del Corazón al chino fue traducido por el monje Yuezhi Zhiqian en 200-250 a.C.