Interpretación y retransmisión de "Warmth Fades"

"Warmth Fades" es un libro relacionado con la "educación sobre la muerte". La esencia es: cómo tratar la muerte de forma científica y racional para hacer la vida más calidad.

Primero vamos a contar una pequeña historia. Duoduo todavía estaba en segundo grado y su abuela se enfermó y falleció. Su madre lo consoló y le dijo, no tengas miedo, la abuela simplemente estaba dormida. Después de un tiempo, la rata mascota de Duoduo murió y su madre dijo casualmente que la rata estaba dormida. Después de eso, Duoduo comenzó a negarse a dormir. Incluso si lo llevaba a la cama, no cerraba los ojos. Cuando le preguntaron por qué, se negó a decírselo. Al final, su madre no tuvo más remedio que llevar a Duoduo al hospital para una consulta y luego Duoduo dijo que no se atrevía a dormir porque temía nunca despertarse como su abuela y la rata mascota.

¿Por qué contar esta historia? Porque cuando los niños simplemente son expuestos al tema de la muerte, esta puede ser la forma en que la mayoría de los adultos del país lo abordarán. Se podría decir que es cruel dejar que los niños sepan la verdad sobre la muerte demasiado pronto. El problema es que no sólo no estamos dispuestos a hablar seriamente sobre la muerte con los niños, sino que incluso los adultos son muy reservados sobre el tema.

En comparación con nuestra forma de evitar la muerte, los países occidentales son una historia diferente. El Reino Unido comienza a enseñar a los niños sobre la muerte en el jardín de infantes, y Estados Unidos y Alemania también popularizan la educación sobre la muerte en las escuelas primarias. Los estudiantes incluso se turnarán para simular escenarios como, por ejemplo, cómo afrontar la muerte de un padre. En nuestro país, quizás sólo algunos colegios y universidades ofrecen cursos sobre la vida y la muerte, y la educación sobre la muerte no ha atraído mucha atención. Alguien encuestó a más de 100 personas en duelo y descubrió que más del 70% de ellos enfrentaban problemas como insomnio y mala salud, el 80% de ellos a menudo se sentían solos por extrañar a sus familiares fallecidos y un tercio de ellos reveló que se habían comprometido. pensamientos suicidas. La insuficiente capacidad de autocuración y la falta de apoyo de la visión científica de la muerte pueden fácilmente generar confusión ante la muerte.

Entonces, ¿qué es exactamente la educación sobre la muerte popularizada en Occidente? Este libro "Warmth Fades" es un buen manual para popularizar la educación sobre la muerte.

Hablemos primero de por qué no nos atrevemos a hablar de la muerte.

Según el "Reloj de Población Mundial" de la Oficina del Censo de Estados Unidos, 1,8 personas mueren cada segundo en todo el mundo, y una media de más de 150.000 personas mueren cada día. Aunque la muerte es omnipresente, la mayoría de las personas no sólo no hablan activamente sobre la muerte, sino que inconscientemente evitan el tema cuando se encuentran con ella. ¿Por qué sucede esto? Veamos tres razones presentadas en el libro.

En primer lugar, la sociedad está rechazando la muerte, que es el concepto de “negación de la muerte” propuesto por Freud. Freud creía que la gente niega la muerte en forma de olvido. El autor también señala en el libro que es instinto de todos negar la muerte por miedo.

La “negación de la muerte” se manifiesta en todos los aspectos de la sociedad. Tomemos como ejemplo a los Estados Unidos, aunque la aceptación de comprar un seguro y hacer un testamento es bastante alta, en realidad es una forma de negar la muerte tomando medidas para hacer frente a eventos inesperados. Por poner otro ejemplo, agotar todos los medios médicos para retrasar la llegada de la muerte es en realidad negar la muerte. También hay algunas formas de negar la muerte escapando y adoptando la criónica para esperar la primavera de la tecnología de la inmortalidad. En resumen, todos los medios para combatir la ley natural de la muerte pueden considerarse como "negación de la muerte".

Incluso el tratamiento de cuestiones de muerte está lleno de rastros de "negación de la muerte". Por ejemplo, cuando alguien muere, alguien adorna el cuerpo del difunto para que parezca que la voz y la apariencia todavía están ahí, pero en realidad resta importancia a la existencia de la muerte. En muchos lugares de los Estados Unidos, cuando se entierra al difunto, éste debe esperar hasta que todos sus familiares y amigos se hayan ido. Esto puede evitar que la gente piense que la muerte se ha convertido en una conclusión inevitable.

En la comunicación interpersonal, la gente también tiene un tabú sobre el uso directo de la palabra "muerte". En China, por ejemplo, existen diversas expresiones eufemísticas como muerte, fallecer, fallecer, tener cien años, inmortalidad e incluso volverse inmortal y fallecer. Debido al desarrollo social y a los cambios en las concepciones de la vida, es cada vez más raro que varias generaciones vivan juntas. Cuando la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte se trasladan a los hospitales y funerarias, a los niños les resulta más difícil entrar realmente en contacto con la muerte. La muerte se ha convertido para ellos en un concepto lejano y vago. Esto también refleja que negar la muerte se ha vuelto. una tendencia natural.

En segundo lugar, la cultura popular amplifica demasiado el miedo a la muerte. Por ejemplo, para lograr el efecto aterrador, las películas de terror suelen crear diversas atmósferas de muerte a través de tramas extrañas y efectos de sonido aterradores.

Películas como "La muerte viene a mí", "La casa de cera", "El rencor" y "El anillo" en su mayoría exageran el horror de la muerte y han tenido un impacto considerable en todo el mundo. Una cultura popular similar continúa enfatizando el horrible significado de la muerte, reforzando la impresión negativa de la muerte en la mente de las personas. Por ejemplo, los cementerios, las morgues, las funerarias, las casas abandonadas, etc. son lugares muy aterradores. Es mejor no suicidarse. tú mismo.

Esta cultura negativa de la muerte en realidad comienza en la niñez. El libro da un ejemplo. Entre las 200 canciones infantiles tradicionales de Estados Unidos, la mitad están llenas de tramas horribles y sangrientas. Entre ellas se encuentran 7 historias de mutilación, 4 historias de matanza de animales domésticos, 2 historias de asfixia y 7 historias de muerte. mutilación. Hay historias de ser comido, exprimido, escaldado y ahorcado.

Respecto al miedo a la muerte, en 1986 nació una teoría de gestión del miedo. Esta teoría sostiene que para aliviar el miedo a la muerte, las personas crearon visiones del mundo culturales que les permitieron trascender simbólicamente la muerte. Pero la cultura popular está más en línea con la "teoría del meme". Un meme es un patrón de imitación y un meme es un gen. Se refiere a una idea o idea que puede imitarse en gran medida y difundirse rápidamente en el campo cultural. se puede transmitir de generación en generación. Esta amplificación unilateral del miedo a la muerte satisface el deseo de novedad y excitación de los seres humanos y, hasta cierto punto, ha desarrollado un "sistema de creencias culturales que niega la muerte".

Finalmente, nuestro miedo a la muerte también está relacionado con la forma en que morimos. El libro menciona que el sociólogo alemán Norbert Elias escribió un libro "La soledad de los moribundos" cuando tenía 80 años. Dijo que su mayor preocupación ante la muerte era estar aislado en la sala y rodeado de varias personas. tipo de equipo médico y finalmente murió solo en una impersonal cama de hospital. Lo que teme no es la muerte misma, sino la mala experiencia previa a la muerte.

Según una encuesta realizada a más de 1.000 personas, el 65% de los encuestados estaban muy ansiosos por depender de otros y soportar el dolor antes de morir. El autor, el profesor Lei Ming, también mencionó ocho ansiedades típicas en su otro libro de tanatología, incluida la dependencia de los demás, el dolor durante la muerte, la humillación durante la muerte y el posible aislamiento, aislamiento y abandono durante la muerte, la muerte de los seres queridos y las preocupaciones sobre la otra vida. , el resultado de la muerte y el destino del cuerpo. Estas ansiedades y preocupaciones pueden profundizar el miedo a la muerte y crear actitudes negativas de evitación.

En este punto hemos terminado de hablar de por qué la gente tiene miedo de hablar de la muerte. En pocas palabras, la actitud de "negación de la muerte" adoptada por la sociedad hará que ignoremos deliberadamente la existencia de la muerte; la exageración excesiva de la muerte en la cultura popular, como las películas y los libros, profundizará nuestro miedo a la muerte; La pérdida de autoestima resultante también puede hacer que guardemos secretos sobre la muerte.

Parte 2

A continuación, hablemos de cómo tratar la muerte de forma científica y racional desde los tres aspectos de la educación sobre la muerte, los cuidados paliativos y el ajuste psicológico de los deudos.

Primero, hablemos de cómo llevar a cabo la educación para la muerte. El psicólogo y psicoanalista estadounidense Eric Erickson dividió a las personas desde el nacimiento hasta la muerte en ocho etapas: infancia, primera infancia, juego, edad escolar, adolescencia, edad adulta temprana, edad adulta media y edad adulta tardía. La muerte puede ocurrir en cualquier momento durante estas ocho etapas. Aquí nos centraremos en cómo brindar una educación adecuada sobre la muerte a niños y adolescentes.

En muchas obras de literatura o cine y televisión europeas y americanas, siempre que haya muerte de por medio, la mayoría de los padres inventarán una hermosa mentira para sus hijos, como ir al cielo. De hecho, estos complots son la mentira más grande. La verdadera educación sobre la muerte en Occidente no es así. Especialmente los ejemplos que mencionamos al principio nunca sucederán, porque los niños tienen una imaginación más rica que los adultos y las declaraciones ambiguas les causarán más miedos y dudas.

El propósito de la educación occidental sobre la muerte de los niños es ser lo más honesto y franco posible. No utilizarán conceptos abstractos como "fallecimiento" o "la vida deja de correr", ni utilizarán "caída". dormido" o "murió a otra persona". Palabras como "mundo" confunden los hechos. Por ejemplo, algunas personas usan "el corazón deja de funcionar cuando falla", lo cual es comprensible y más fácil de aceptar para los niños. De esta forma, si el niño se encuentra con la muerte de una persona o animal favorito, no le resultará difícil adaptarse. Además, también dejarán claro que el propio difunto no está dispuesto a marcharse y no harán que los niños se sientan abandonados. También observarán las reacciones de sus hijos en cualquier momento, les animarán a desahogar su tristeza y les dirán que llorar es normal.

Después de ayudar a los niños a comprender claramente que alguien ha muerto, también les explicarán lo que sucederá a continuación, les dirán que llevarán al difunto a la funeraria y luego se harán los arreglos funerarios y se les darán algunas precauciones para los funerales. a ellos.

Esta forma de manejarlo es en realidad tratar de evitar que la muerte deje una impresión misteriosa y aterradora en la mente de los niños, y hacerles entender que la muerte es algo normal y es parte de la vida de todos. El autor también hace una pequeña sugerencia en el libro. Puedes tener mascotas en casa para ayudar a los niños a comprender la muerte. Según una encuesta, el 28% de la primera experiencia de muerte de los estudiantes universitarios estadounidenses estuvo relacionada con una mascota. Las mascotas generalmente tienen un ciclo de vida corto y los niños pueden experimentarlas desde el nacimiento hasta la muerte. Esta es una buena oportunidad para ayudar a los niños a aprender la primera lección sobre educación sobre la muerte.

Algunas obras literarias también se pueden utilizar como material didáctico sobre la educación sobre la muerte. Por ejemplo, en el clásico cuento de hadas "La telaraña de Charlotte", la araña Charlotte también morirá después de salvar al lechón. Pero lo mejor de este libro es que la historia les dice a los niños que la muerte no es el final, que la vida continuará y que la vida continuará. También hay un libro llamado "The Blue Side". El pequeño Harry murió en un accidente automovilístico, pero no pudo dejar ir a su familia y amigos, por lo que regresó sigilosamente al mundo para expresarles sus disculpas y su amor. . Este libro es muy conmovedor y ayudará a los niños a comprender que la muerte no da tanto miedo y, al mismo tiempo, aprenderán a apreciar la vida y a las personas que los rodean. La educación sobre la muerte es en realidad la herencia de un concepto. Sólo cuando los padres pueden afrontar la muerte correctamente, sus hijos podrán afrontar la muerte correctamente.

En comparación con la infancia, los adolescentes se encuentran en un período inestable de la vida, reciben una gran cantidad de violencia, pornografía, muerte y otra información, y a menudo están llenos de ansiedad y rebelión. Realizar educación sobre la muerte. El libro menciona que cada joven de 18 años en Estados Unidos verá un promedio de unos 200.000 actos de violencia en la televisión. Cuando tienen dudas sobre su autoestima, identidad y habilidades, fácilmente pueden tomar acciones radicales y convertirse en un tipo de persona más peligrosa. Los datos muestran que desde la década de 1980, los delitos violentos entre adolescentes han ido en aumento. Los accidentes y los homicidios son los dos principales factores que acaban con la vida de los adolescentes. Sin embargo, durante este período, la relación con sus padres suele ser alienada o incluso antagónica.

Ante esta situación, es muy importante hacer intentos positivos. Primero trate de establecer una atmósfera de confianza mutua y respeto dentro de la familia. En segundo lugar, aumentar la frecuencia de las conversaciones sobre la muerte entre los miembros de la familia y transmitir verdaderamente su comprensión y opiniones sobre la muerte. Finalmente, aprenda a escuchar y observar, responda con prontitud a sus cambios emocionales y hágales saber que usted no interferirá con sus pensamientos, pero que puede obtener ayuda útil de su parte.

Después de hablar de educación para la muerte, pasemos al segundo aspecto, cómo llevar a cabo los cuidados paliativos.

Si la muerte es inevitable, ¿qué debes hacer como familiar? El famoso escritor Ba Jin estuvo en el hospital durante seis años antes de su muerte. Incluso le cortaron la tráquea y sólo podía depender de una sonda de alimentación y un ventilador para mantener su vida. El tremendo dolor hizo que Ba Jin mencionara la eutanasia muchas veces, e incluso dijera que la longevidad era una tortura para él. Esta contradicción entre prolongar la esperanza de vida y luchar por el derecho a morir ha desencadenado grandes debates en los campos de la filosofía, el derecho y la medicina ya en la década de 1970, pero hasta ahora no ha habido ningún resultado satisfactorio.

La dignidad de la vida y la dignidad de la muerte son inseparables. Por supuesto, no podemos exagerar infinitamente el dolor causado por el tratamiento médico moderno, pero también debemos respetar las propias decisiones de los pacientes. El autor menciona las cinco etapas de los cambios psicológicos antes de la muerte resumidas por Elisabeth Kübler-Ross, la maestra de la vida y la muerte, en el libro "Sobre la muerte y el morir": desde la negación y el aislamiento, hasta la ira, la negociación, la depresión y el final. aceptación. Estos violentos altibajos del proceso psicológico son insoportables para la mayoría de las personas, y los cuidados paliativos profesionales pueden ayudarles a ellos y a sus familiares a atravesar esta etapa juntos y finalmente afrontar la muerte con calma.

El Reino Unido es la cuna de los cuidados paliativos en el sentido moderno. Fue el primero en establecer una organización de cuidados paliativos relativamente sólida en 1967. Estados Unidos, por otro lado, tomó la delantera e incluyó los "cuidados paliativos" en su programa de seguro médico en 1983. Para 2011, había establecido más de 5.300 instituciones de cuidados paliativos, que cubrían los 50 estados de Estados Unidos. El 44,6% de las personas murieron en programas de cuidados paliativos y 1,65 millones de personas recibieron cuidados paliativos. China estableció su primer “centro de investigación sobre cuidados paliativos” en Tianjin en 1988, y actualmente hay más de 200 instituciones de cuidados paliativos.

Según las estadísticas, hay más de 100 millones de personas que necesitan cuidados paliativos en el mundo, pero debido a limitaciones como conceptos, políticas y condiciones prácticas, sólo el 8% puede recibir servicios.

Los cuidados paliativos no consisten en dejar que los pacientes esperen pasivamente la muerte, ni tampoco es eutanasia, sino en tratar el final de la vida como un estado especial de la vida, brindando a las partes dignidad, comodidad, control y calidad de vida. . Puedes intentar pensar en ello, si una persona es feliz toda su vida, pero vive una vida miserable en el último período de su vida, ¿puedes decir que es realmente feliz?

El libro muestra una lista de derechos de los pacientes de cuidados paliativos, el primero de los cuales es "Tengo derecho a ser tratado como una persona viva". En este sentido, la función de las instituciones médicas siempre ha sido tratar enfermedades más que cuidar a las personas. Según una encuesta realizada a 7.000 personas mayores en residencias de ancianos de todo Estados Unidos, el tratamiento que recibieron estas personas al final de sus vidas en realidad no tenía sentido.

Quizás te preguntes, si el tratamiento médico no tiene sentido, ¿cómo podemos juzgar la eficacia de los cuidados paliativos? A menudo decimos que hay un buen comienzo y un buen final. El libro dice que un buen final significa que el paciente, los familiares y los cuidadores no experimenten dolor ni sufrimiento innecesarios. Según el resumen de la investigación, los pacientes que mueren bien generalmente tienen las siguientes características: tienden a tener sentido de control y sentido del humor, prestan atención a la apariencia, no evitan el dolor y pueden hablar tranquilamente sobre la muerte y los asuntos posteriores a la muerte; ; son muy felices en compañía de sus seres queridos y pueden expresar preocupación a través de su comportamiento y acciones. Una buena muerte también presenta cuatro formas de muerte: morir en un sueño profundo, morir sin dolor, morir en paz y morir rápidamente.

Dicho todo esto, ¿cómo funcionan los cuidados paliativos? El libro menciona específicamente un tipo de cuidados paliativos, propuesto por primera vez por el cirujano canadiense Balfour Mount en 1974. Es un método de tratamiento que explora múltiples áreas como la física, psicológica, social y espiritual para satisfacer las necesidades de los pacientes y sus familias. El primer centro de atención diurna para cuidados paliativos se estableció en el Reino Unido en 1975. Su característica de gestión es que los pacientes pueden disfrutar de servicios de enfermería profesionales sin restringir su capacidad para salir, participar en actividades y mantener contacto con los demás. Si un paciente quiere dar un paseo en helicóptero antes de morir, el hospicio encontrará la manera de cumplir su deseo. El Reino Unido ha sido líder en la clasificación de 40 países según la "calidad de la muerte", probablemente en relación con su inicio más temprano en la investigación en esta área.

¿Todo termina cuando el difunto se va? No, todavía queda gente para limpiar el desastre. En el libro se hace referencia colectivamente a estas personas como afligidas. A continuación, hablemos del tercer aspecto, cómo las personas en duelo hacen ajustes psicológicos.

El verdadero dolor del duelo suele alcanzar su punto máximo en la segunda semana después de la muerte. En términos generales, el duelo de una persona en duelo pasará por siete etapas: conmoción y negación, desorden, inestabilidad emocional, culpa, pérdida y soledad, alivio y autorrecuperación. Para salir realmente de la sombra del duelo

Aunque se necesita mucho tiempo para superar el duelo, el libro también proporciona algunas formas de salir rápidamente de la sombra. Responde honestamente a tres preguntas: ¿Qué se ha perdido? ¿Qué me queda? ¿Qué otras posibilidades hay para mí? El libro también recoge las experiencias de algunas personas que han pasado por un duelo y proporciona una lista de guías de autoayuda sobre cómo superar el dolor. Esta lista se puede dividir en varios aspectos: pedir ayuda, desahogarse y actuar.

Hablemos primero de cómo pedir ayuda. Pueden charlar con amigos con regularidad, salir a caminar juntos o unirse a una organización de asesoramiento grupal con experiencias similares. Entonces, ¿cómo desahogar tus emociones? Puedes llorar si quieres, reír si quieres, gritar o tirar cosas. La última clave es mantenerse ocupado, como completar una pequeña cosa cada día según lo planeado, planificar con anticipación algunas actividades especiales para las fiestas, tener una mascota o plantar flores para expresar sus sentimientos.

Hasta ahora, hemos hablado de la actitud científica hacia la muerte en diferentes etapas, como la educación sobre la muerte, los cuidados paliativos y la adaptación psicológica de las personas en duelo. Debemos aprender a considerar la muerte como parte de la vida e iniciar la educación sobre la muerte desde niños y adolescentes. Cuando el tratamiento no tiene sentido, es mejor elegir cuidados paliativos y disfrutar de la calidad de vida en lugar de prolongarla dolorosamente. Los deudos deben utilizar la comunicación interpersonal, la comunicación emocional, la distracción y otros métodos para superar el dolor lo antes posible y comenzar una nueva vida social.

Tercera parte

El escritor Shi Tiesheng dijo que una vez dijo: "La muerte es algo por lo que no tienes que apresurarte, es un festival que eventualmente llegará". .

De hecho, todos somos mortales. Dado que somos mortales, hablemos de cómo “vivir hacia la muerte y vivir en el presente”.

En primer lugar, de ahora en adelante, céntrate en la autorrealización y minimiza los arrepentimientos en la vida.

El filósofo Montaigne decía que pensar de antemano en la muerte equivale a planificar de antemano la libertad. El libro menciona una encuesta que cree que cuando la muerte es inminente, el miedo de las personas mayores a la muerte está relacionado con la autosatisfacción. En otras palabras, cuando una persona cree que ha logrado sus objetivos de vida y la calidad de vida es relativamente alta, será más fácil aceptar la muerte inminente.

El libro da un ejemplo. Margaret Mead es conocida como "la antropóloga más popular del mundo". Dedicó su vida a difundir la cultura popular y los conocimientos tradicionales en los países en desarrollo. Después de su muerte, el Presidente de los Estados Unidos le concedió el título de ciudadana honoraria más alta. Estados. Dio entrevistas en la televisión pública en los meses previos a su muerte y no tuvo ningún reparo en hablar de su muerte inminente. Al final del espectáculo, se levantó y caminó lentamente hacia las sombras del escenario. En el momento en que estaba a punto de desaparecer en la oscuridad, agitó su bastón con una sonrisa conmovedora en su rostro. Esta tranquilidad y elegancia se convirtió en su última impresión en los corazones del mundo.

¿Tú también quieres dejar un último recuerdo bonito al mundo como ella? Owen Yalom es un maestro psicoterapeuta que ha estado en estrecho contacto con algunos pacientes con cáncer durante diez años. Su sentimiento más profundo acerca de la muerte es: "Tu vida no es lo que imaginabas. Si no vives según tu propia visión, tu vida no será la misma". la ansiedad por la muerte se volverá cada vez más grave antes de morir”.

Entonces, ¿cómo puedes determinar qué carrera quieres seguir en tu vida y qué es lo que más te importa? Te sugiero que pruebes un pequeño truco mencionado en el libro: escribe un obituario, que es un aviso de defunción. Puedes intentar pensar en ello, ¿cómo quieres que los demás te evalúen cuando mueras? ¿Qué quieres hacer por quien más amas? ¿Qué quieres dejar atrás en este mundo?

Entonces, ¿tiene alguna utilidad escribir obituarios? Hay un libro "El arte de preguntar" en la APP. El autor de este libro, Andrew Sobel, estudió medicina cuando estaba en la universidad. Por casualidad, escuchó una clase en la que se pedía a la audiencia que escribiera un obituario. ellos mismos. Fue esta pequeña experiencia la que le permitió a Sobel encontrar la vida que realmente quería vivir. Hoy en día, Sobel se ha convertido en un famoso estratega empresarial estadounidense, un súper consultor en el campo de las relaciones con los clientes y un autor de best-sellers.

En segundo lugar, esfuérzate por mejorar tu madurez mental y convertirte en una persona que no tiene miedo a envejecer.

En una cultura que valora la juventud, el envejecimiento parece un fracaso y un dolor. Pero Ram Dass, el famoso gurú espiritual estadounidense, escribió un libro llamado "Aprender a ser una persona que envejece" y nos dice que lo mejor de envejecer es que no te importe lo que los demás piensen de ti. En otras palabras, cuando envejeces, te resultará más fácil dejar de lado las opiniones mundanas y vivir según tus propias ideas. Y efectivamente lo es. El Centro Nacional de Investigación de la Opinión Pública de Estados Unidos publicó una vez los resultados de una encuesta que mostraba que hasta el 66% de las personas mayores de 70 años se sienten optimistas acerca de envejecer.

"Tuesday Date" es un éxito de ventas fenomenal con más de 10 millones de copias vendidas. También es una novela documental autobiográfica de larga duración, y el libro también recoge puntos de vista similares. Murray, profesor de psicología social, enseña sus pensamientos y su comprensión de la vida al autor Mitch Albom todos los martes. Dijo: "Cuando debería ser un niño, soy feliz de ser un niño; cuando debería ser inteligente, como un anciano. , También estoy feliz de ser un anciano sabio. Estoy feliz de aceptar todos los derechos que me otorga la naturaleza "De esto se puede ver que envejecer en realidad representa la madurez del pensamiento y la sabiduría. El maestro en psicología Jung también creía que las personas que realmente comprenden el significado de la vida serán más personalizadas. No tener miedo de envejecer y aceptarlo significa que podemos tomar el control del mundo exterior y convertirnos en los verdaderos dueños de nuestro propio mundo.

Por último, aceptar con calma la existencia de la muerte y considerarla parte de la calidad de vida.

La Unidad de Inteligencia del Economista Británico publicó un Índice de Calidad de la Muerte en 2015. China ocupó el puesto 71 entre los 80 países enumerados en el informe, lo que indica que los servicios de cuidados paliativos de China todavía están bastante rezagados. En consecuencia, según el cálculo de un viejo médico que ha practicado la medicina durante décadas, el 70% de los gastos médicos de la vida de un chino se gasta en los últimos tres meses, y el 70% de ellos se gasta en los últimos 28 días.

No es necesario gastar dinero para tratar a muchos pacientes, pero los médicos y familiares están sujetos al concepto moral de que "es un crimen negarse a salvarlos". Como resultado, el dolor que experimentan muchos pacientes a lo largo de su vida es enorme. peor que los últimos meses de estar acostado en la cama del hospital.

? De hecho, la muerte en sí misma no tiene significado. Es sólo la evitación, la resistencia y el miedo de las personas lo que le da un significado más negativo. Los antiguos tenían conocimientos avanzados sobre esto. Por ejemplo, hace más de dos mil años, Zhuangzi pidió a sus discípulos que abandonaran sus cuerpos en el desierto para que los disfrutaran los cuervos, las águilas, las ratas y las hormigas. Esta actitud tranquila ante la muerte también se refleja en un psicólogo que difunde la modificación de conducta. Antes de morir, se reía y decía: Siempre supe que moriría. Soong Meiling, que vivió más de 100 años, expresó esta emoción: ¿Por qué Dios me trató tan mal y aun así me dejó seguir viviendo? Ya no conozco a nadie. Esto también muestra que si la muerte no llega, es probable que la experiencia de la vida empeore cada vez más.

China ha entrado en una sociedad que envejece en el año 2000. Se espera que para 2025, la población mayor de 60 años alcance los 300 millones, convirtiéndose en un país súper envejecido, lo que indica que una enorme ola de vejez y la muerte pronto llegará. California en Estados Unidos aprobó la Ley de Muerte Natural en 1976, que permite a los pacientes prolongar el proceso del final de la vida sin utilizar sistemas de soporte vital según sus propios deseos. Sin embargo, los testamentos vitales aún no se han vuelto populares en China. , los familiares todavía toman los arreglos de la cirugía, el tratamiento y las decisiones de vida. De hecho, aceptar la muerte no da tanto miedo, pero ayuda a hacer planes de vida de mejor calidad con antelación. Elisabeth Kübler-Ross, maestra de la vida y la muerte, cree que la muerte es la llave para abrir la puerta a la vida. Al aceptar las limitaciones de nuestra existencia individual, podemos ganar fuerza y ​​coraje y estimular todos los potenciales de autorrealización. Cabe decir que tener la gran sabiduría de "vivir hacia la muerte" será la mayor garantía para una vida feliz.

Resumen

Primero, hablamos de por qué tenemos miedo de hablar de la muerte. La actitud de "negación de la muerte" adoptada por la sociedad hará que ignoremos deliberadamente la existencia de la muerte. La exageración excesiva de la muerte en la cultura popular, como las películas y los libros, profundizará nuestro miedo a la muerte, la tortura del proceso de la muerte y sus consecuencias. autoestima. La pérdida de la vida también puede hacer que guardemos secretos sobre la muerte.

En segundo lugar, hablamos de cuál es la actitud científica ante la muerte. Aprenda a considerar la muerte como parte de la vida, y es mejor brindar educación sobre la muerte desde la niñez; cuando el tratamiento no tiene sentido, es mejor elegir cuidados paliativos y disfrutar de la calidad de vida en lugar de prolongar el tiempo de dolor; Utilice la comunicación interpersonal y el asesoramiento Las emociones, la distracción y otros métodos pueden deshacerse de la tristeza lo antes posible y comenzar una nueva vida social.

Por último, resumimos cómo “vivir hacia la muerte y vivir el presente”. Cuando hemos vivido una vida de calidad, no estaremos llenos de arrepentimientos cuando se acerque la muerte; cuando no nos resistamos a envejecer psicológicamente, podremos experimentar la verdadera libertad cuando aceptemos la existencia de la muerte con calma, podremos disfrutarla con más calma; una persona que tiene el control y el poder en este momento.