[El misterio del Yi Jing]? Episodio 6: El Yi tiene tres significados

El "Libro de los Cambios", también conocido como "El Libro de los Cambios", es inseparable de la palabra "Yi". Entonces, ¿qué significa la palabra "Yi"? El "Libro de los Cambios" parece tan misterioso y complejo, ¿por qué se dice que es simple? ¿Y cómo debemos entender el cambio y la dificultad? La gente suele decir: Las cosas son impermanentes. ¿Puede el "Libro de los cambios" ayudarnos a comprender los cambios futuros? Lo que revela el "Libro de los cambios" son las leyes básicas del cambio en la naturaleza y la sociedad humana. Entonces, ¿cómo debemos comprender este mundo futuro impredecible basándonos en los principios del "Libro de los cambios"?

Todo el mundo sabe que Yi tiene tres significados. El primero es simplicidad, el segundo es cambio y el tercero no es fácil. Este es un dicho general. ¿Por qué fácil? Partimos de la perspectiva del yin y el yang. De ahora en adelante, desde que hemos entrado por la puerta del "Libro de los Cambios", debemos adoptar la perspectiva del yin y el yang al mirar todo, agregar estándares naturales y hacer juicios razonables. Eso es todo en estas tres frases.

Déjame decirlo de esta manera, también podría tomar algo. Lo entenderás de inmediato, que son los palillos que usamos todos los días. Todos, quiero enseñarles a sus hijos a comprender el "Libro de los cambios", empezando por los palillos. Mira los dos palillos, uno yin y otro yang, que juntos forman un Tai Chi. Cuando uses palillos, mantenlos quietos y muévelos uno a la vez. ¿Puedes mover ambos? ¿Tú tampoco te moverás? Mire el objetivo, uno está quieto, el otro se está moviendo, un yin y un yang se llaman Tao, y será atrapado de inmediato. Si lo usa todos los días, no sabrá lo que hace. Es simple, claro, fácil de transportar y fácil de operar. Esta es su propia característica. La llamada simplicidad significa que no hay que complicar demasiado las cosas. ¿Cuál es la función de los palillos? Si se puede sujetar, lo sujetaré, y si no se puede sujetar, usaré un tenedor. De hecho, no se puede sujetar ni bifurcar, así que acerco todo el plato y lo alcanzo un poquito, y soluciono. todo. Trilogía, todos los problemas han sido superados. No es tan complicado.

Pero puedes saber qué tipo de carácter eres por cómo sostienes y mueves los palillos. Los chinos te entienden por esto. La primera es que depende de cómo sostienes los palillos. Si los sostienes así, entonces tal vez tu madre no se molestó en enseñarte cómo sostener los palillos así. Si sostienes palillos así, ¿hay personas que los sostienen así? Si es así, significa que eres muy impresionante. ¿Qué son estas cosas? La gente puede ver a través de tu mente de un vistazo. Lo que más temo es ser el invitado de otra persona y dar la vuelta por aquí. No hay necesidad de hablar de eso más tarde. ¿Cuál es el segundo miedo? Lo que tengo miedo es que te levantes y agarres a la gente que está afuera antes de que todos empiecen a moverse. ¿Por qué tienes tanta prisa? Tarde o temprano será tu turno. Normalmente, cuando sostenemos los palillos, los mantenemos en un lugar fijo, ni demasiado alto ni demasiado bajo, lo cual es razonable. La primera vez que cogemos los palillos, debemos coger lo que tenemos delante. No cogeremos lo que tenemos al lado ni lo que tenemos delante. El primero significa que no soy exigente con la comida, el segundo significa que respeto a todos, el tercero significa que tengo un buen tutor y el cuarto significa que soy muy disciplinado. Todos estos puntos salen a relucir.

Los extranjeros suelen decir que es antihigiénico usar palillos. Las personas no se infectarán con una sola persona, pero puedes transmitir la infección con tus palillos. De hecho, estaba equivocado. Los chinos usan palillos y no pueden recoger cosas. Si eliges algo, te infectarás con tanta precisión que podemos recogerlo. Si fumo, ¿a quién contagiaré? Entonces, tienes que entender muchas cosas desde aquí.

Como puedes ver, nuestro pincel de escritura solo necesita uno. Si quieres dibujar puntos pequeños, hazlo pequeño; si quieres que sea muy grueso, hazlo muy grueso. Hay varias variaciones. uno es suficiente. Ahora algunas personas tienen una fila de bolígrafos tan pronto como los traen, eligen que este es demasiado grueso y este es demasiado delgado. Están muy ocupados. Fácil de usar, la estructura es muy sencilla. La funcionalidad es infinita.

Ha habido opiniones divergentes sobre el significado de la palabra "Yi" en el "Libro de los Cambios" desde la antigüedad, dijo el profesor Zeng Shiqiang: "Yi" tiene tres significados, a saber, "simple, cambiante y". difícil", que viene de "Yi Wei" ?Dry Chisel Degree》. También podemos ver en los exclusivos palillos chinos y pinceles para escribir que los principios del "Libro de los cambios" pueden parecer misteriosos, pero en realidad son simples. Entonces, ¿cómo debemos entender el cambio y la dificultad del "Libro de los cambios"?

El libro "Libro de los cambios" no se llamaba "Libro de los cambios" al principio, sino que se llamaba "Bian Jing". Porque originalmente estudió los principios del cambio, pero luego tuvimos demasiado miedo de usar el "Bian Jing".

¿Cómo podemos negar lo que no podemos ver?

Lo que vemos es todo ilusión, y la verdad nunca podrá verse. Las ilusiones son esas cosas que van y vienen, mientras que la verdad es la ontología, la esencia, que se esconde en las cosas. Por tanto, el Tai Chi tiene cambios y se mantiene sin cambios. Algunas personas entienden que algunas partes del Tai Chi cambian y otras permanecen sin cambios, pero no es así. En el Tai Chi conviven al mismo tiempo el cambio y la inmutabilidad. Cuando lo ves cambiar, parece que no ha cambiado. Verás, no ha cambiado, pero parece estar cambiando de nuevo. Hay cambio dentro del cambio, y hay cambio dentro del cambio, lo que se llama yin dentro del yang y yang dentro del yin. La parte superior de una mesa parece plana, pero si haces zoom, encontrarás que también es desigual. Nada en el mundo es plano y las líneas rectas también son un concepto virtual. Pero ahora siempre tenemos el concepto de separación en la mente y siempre nos gusta mirar el bien y el mal, el bien y el mal por separado, lo cual es terrible. Debemos entender que las cosas son buenas y malas, y que las personas también son buenas y malas. A veces se vuelven buenas y otras veces se vuelven malas. No podemos encontrar una persona que sea puramente buena, porque esa persona no puede sobrevivir; no podemos encontrar una persona que sea puramente mala, porque los demás no pueden tolerarla en absoluto. Por lo tanto, no puedes tolerarte a ti mismo si eres puramente amable, y no puedes ser tolerado por los demás si eres puramente malvado. El "Tao Te Ching" establece claramente seis palabras al principio: Tao puede ser Tao, pero no es Tao. Nos dice que hay dos caminos en el universo, uno se llama camino regular y el otro se llama camino extraordinario. No se puede decir de la manera ordinaria. Todo lo que puedas decir no es de la manera ordinaria, sino sólo de la manera extraordinaria.

El Libro de los Cambios es la fuente del pensamiento filosófico chino. Ya sea Confucio, que representa el confucianismo, o Laozi, que representa el taoísmo, todas sus teorías filosóficas provienen del Libro de los Cambios. Después de comprender el "Libro de los cambios", comprenderá el principio de armonía del confucianismo y el taoísmo. Lao Tse cree que todas las verdades que pueden expresarse son Tao anormales. Entonces, ¿a qué se refiere el Tao regular?

¿Qué es Changdao? En términos científicos actuales, se le llama universo absoluto, y el universo absoluto es circular. El jardín representa la perfección, es el estado ideal. Tan pronto como la luna esté en el jardín, sabrás que falta inmediatamente. En el momento en que está en el jardín, empieza a faltar. Por lo tanto, cuando las personas buscan la perfección, están en desacuerdo consigo mismas, pero hay que buscarla. Por eso Confucio dijo que la mejor manera de obtener el Dharma es desde arriba. La gente debe tener ideales, pero los ideales nunca se pueden realizar, pero no puedes rendirte. Aún así, tienes que hacer lo mejor que puedas y, al final, aceptar el destino. Sin entender el Libro de los Cambios, es difícil entender las palabras de Confucio. El universo absoluto no es fácil como se menciona en el "Libro de los Cambios". No cambia en absoluto, siempre será así. Perfección absoluta, libertad absoluta, igualdad absoluta, luz absoluta, pero nos resulta difícil aceptar ese estado en el que somos indistinguibles. Si tienes una pieza de dinero aquí, si la aceptarás o no dependerá de si tienes el concepto de compartir. Si el dinero es el mismo dondequiera que lo pongan y no lo tomáis, ¿qué hacéis con él? Extenderás la mano y lo tomarás porque esto se puede dividir. Lo mantengo como mío. Si otros no pueden conseguirlo, lo quiero. La gente se acercará para recoger algo sólo si sabes que es divisible. Nadie agarrará la luna. ¿Por qué estás agarrando la luna? Porque no puede ser privado para ti. Sólo en un estado absoluto puede haber cosas que sean 100% públicas. Por lo tanto, una vez que nacemos como humanos y caemos en esta tierra, debemos darnos cuenta de que sólo podemos tener una libertad relativa y una igualdad relativa, y sólo podemos disfrutar de una luz relativa. Debe existir el lado oscuro. No importa cuál sea la utopía de Platón o la primavera en flor de durazno de Tao Yuanming, es imposible realizarlo. Ahora decimos que podemos tener libertad absoluta. Sólo hay una respuesta: a menos que mueras, serás absolutamente libre. Los seres humanos están obsesionados con términos tan extraños.

¿No es injusto que persigas ciegamente estas cosas imposibles e inexistentes? Ahora hemos entendido inicialmente que hay cambio en el mundo y que no hay cambio. Existe simultánea e inseparablemente. Además, el cambio contiene cambio y el cambio no cambia. Ahora podemos ver que "yi" tiene dos significados: cambiante y difícil. Ahora quiero decir algo que mucha gente no creerá y puede que incluso se enoje mucho. La sabiduría humana más elevada es permanecer sin cambios en respuesta a todos los cambios. Lo que permanece sin cambios es el principio, lo que cambia constantemente es el fenómeno. Utilizo principios inmutables para abordar el fenómeno en constante cambio.

Nuestro mayor problema hoy es que nos gusta buscar la innovación y el cambio. Esto es algo muy extraño. Te diré unas pocas palabras y lo entenderás. Cambiar las cosas con frecuencia significa que eres inmaduro y por eso cambias las cosas con frecuencia. Después de un tiempo de experimentar, una persona sabrá qué tipo de ropa es más adecuada para usted, y puede usar ese tipo de ropa por un tiempo y de esa manera por un tiempo significa que nada es adecuado para usted. usted en absoluto. Esto es muy infantil. Al buscar innovación y cambio, debes recordar que el 80% de los cambios son incorrectos. Las personas que son infelices en el mundo a menudo son infelices. No es fácil encontrar una regla. No cambies al azar. simplemente enciéndelo. No puede. Los prensados, de todo tipo. Entonces, una vez que te quedas en un hotel, no puedes conducirlo de un lado a otro, patearlo y te rociará todo el cuerpo. ¿Qué tipo de diseño es este? Simplemente no comprende las reglas básicas. Cuando los chinos diseñan una casa, primero diseñan el interior, haciendo que cada habitación sea cuadrada y cuadrada, y luego diseñan el exterior. El Feng Shui es algo muy científico. Tengo un dicho muy serio: las personas que no entienden son supersticiosas. Las personas que entienden son razonables. Está completamente basado en principios científicos. Pero ahora muchas personas no entienden y dicen tonterías. . Si dices tonterías, tómalo como una broma. Sea cierto o no, entre los expertos debe haber profanos, pero si hay más profanos que expertos, la gente no se convencerá. Hay relativamente pocos expertos y más legos. Lo hacen con frecuencia y de vez en cuando.

Hay otro gran problema al buscar la innovación y el cambio. Al final, sentirás que lo nuevo es bueno y lo viejo es malo. Lo nuevo a menudo no es tan bueno como lo viejo. Verás, ahora extrañamos las cosas viejas porque eran simples y claras. Permítanme aclarar que buscar la innovación y el cambio es correcto en sí mismo, pero usted está equivocado. Cree que lo nuevo debe ser mejor que lo viejo. Esto está mal. Piensas que lo viejo debe ser reemplazado por muy bueno que sea. Eso se llama amar lo nuevo y odiar lo viejo. Mientras a una persona le guste lo nuevo y no le guste lo viejo, creo que tarde o temprano esa persona no tendrá esperanzas. , su esposa también será reemplazada. Ya lo dije en aquel entonces, no saber lo que es normal y actuar imprudentemente es malo. ----"Tao Te Ching".

Si una persona no conoce las reglas y regulaciones, comenzará a actuar al azar y el resultado final será una palabra, feroz. Cuando te conviertes en la última persona, no sabes que incluso has perdido tu posición de pie. Qué terrible es eso. ¿Puede una persona cambiar su piedad filial hacia sus padres? ¿Puede cambiar una carta a un amigo? Esto no se puede cambiar. Al final, el director y el director perdieron la confianza el uno en el otro y luego hubo una sensación de alienación en el mundo.

Debemos recordar estos tres principios: el poder no debe desviarse de las Escrituras, y todos los cambios no deben desviarse de las reglas; el poder no debe dañar a otros, y todos los cambios no deben dañar los intereses de otras personas; Se puede usar demasiado, pero debes usarlo de vez en cuando, todos no tienen nada que decir, es simplemente que tus reglas necesitan ser cambiadas, cambias las reglas, principios y métodos. Lo más aterrador es una persona que ha cambiado por completo. Ahora que estamos hablando de esto, sé que todos estarán pensando: ¿se puede utilizar el "Libro de los Cambios" para la adivinación? Este es un problema inevitable, porque originalmente es un libro de adivinación. No puedes esconderte. Tienes que afrontar este problema. Entonces, a continuación hablaremos de ¿por qué Confucio dijo no ocupar?