¿Cómo se convirtieron Las Analectas de Confucio en un clásico?

"El perro perdido: mi lectura de "Las Analectas de Confucio"" del profesor Li Ling causó un gran revuelo. Me beneficié mucho al leer este libro y también le pedí al hermano Li Ling algunas opiniones sobre "Las Analectas de Confucio". En términos generales, creo que la razón de la sensación de este libro se debe en parte al contenido y en parte al título. El título del libro "El perro perdido" es muy emocionante. La palabra en sí proviene de muchos libros históricos, incluido "Registros históricos: la familia de Confucio". Fue porque otros dijeron que Confucio no tuvo éxito y siempre fracasó. El propio Confucio tampoco fue hostil. Estoy de acuerdo con esta afirmación, por lo que este asunto quedó registrado en los anales de la historia en la atmósfera de respeto al confucianismo y al confucianismo en ese momento, y se ha transmitido hasta el día de hoy. Li Ling expresó lo siguiente: Cualquiera que abrace ideales y esté insatisfecho con el mundo real es un "perro perdido". Y los pensadores modernos (Li Ling citó a Said en Estados Unidos, pero de hecho hay palabras similares pronunciadas por el ruso Berdyaev, el francés Bourdieu y muchos otros) creen que los llamados "intelectuales", son aquellas personas que se consideran a sí mismas como personas sociales. conciencia, cuyos valores están alejados de la corriente principal, críticos con la realidad y cínicos, y por lo tanto tienen un fuerte sentimiento de soledad. En este sentido, los "intelectuales" son aquellos que están dispuestos a ser "perros domésticos" pero se niegan resueltamente a ser "perros domésticos". Por eso, Li Ling dijo que Confucio era su representante: "En él vi el destino de los intelectuales" (página 2). Obviamente, la evaluación de Li Ling sobre Confucio es similar a la evaluación de los rusos sobre Dostoievski y la evaluación de los franceses sobre Hugo. Hay que decir que no es baja. Incluso se puede decir que entre aquellos que no adoran a Confucio como a un dios sino como a un "sabio", esta es la evaluación más alta de Confucio, si no en términos de conocimiento, al menos en términos de personalidad. Desde el Movimiento del Cuatro de Mayo, especialmente desde 1949, ha sido popular entre el pueblo anticonfuciano llamar a Confucio el "perro guardián" de los gobernantes. Por lo tanto, incluso se puede decir que el libro de Li Ling es una obra maestra que defendió las falsas acusaciones de Confucio y restauró su reputación. Aquellos que salieron a ajustar cuentas con Li Ling deberían haber sido personas anti-Confucio. Pero ahora el respeto a Confucio parece haberse convertido en la corriente principal, y a los anti-Confucio ya no les importa discutir con Li Ling. Después de todo, la palabra "perro" tiene una connotación despectiva más fuerte en la China actual que en la era de Sima Qian. Li Ling no tuvo esto en cuenta (esta fue su negligencia), por lo que las personas que solo leyeron el título del libro sin leer el. El libro pensará erróneamente en lo mucho que arruinó a Confucio. Además, los "confucianos" de hoy son tan diversos como en el pasado. Hay quienes "obedecen al Tao pero no al emperador" (en realidad son "perros perdidos" como Confucio), y también hay algunas personas que respetan a Confucio. Estos últimos se lo toman en serio. Miro con desprecio a idealistas impotentes como Hugo, y siempre espero que la persona que respeto sea el poderoso "Rey Supremo Santo Wenxuan de Dacheng", cuyo nombre se puede vender por enormes "regalías". Es comprensible que se enojaran al ver el título de "El perro perdido". De hecho, otro libro superventas recientemente popular sobre "Las Analectas", independientemente de su nivel académico (no debería ser demasiado exigente como libro popular), el concepto de evaluación por sí solo es muy vulgar y, bajo la bandera de respetar a Confucio, Es casi Describir a Confucio como un poderoso "perro guardián" es decir que es injusto socavar a Confucio. Afortunadamente, el libro de Li Ling está aquí y realmente puede restaurar gran parte de la imagen del Maestro. "Las Analectas de Confucio" originalmente no eran un clásico. Los eruditos confucianos saben lo que piensan. Li Ling no consideraba a Confucio como un gran "sabio", pero definitivamente no era como Confucio, quien fue descartado como un villano como lo hizo durante el mes de mayo. Cuarto Movimiento. En su libro, Confucio era un buen hombre que "abrazaba ideales". Pero comentar sobre Confucio es diferente a comentar Las Analectas. Dejando de lado a Confucio, ¿cuál es el estatus de las Analectas de Confucio incluso en el sistema confuciano que respeta a Confucio? Para hablar de las Analectas, esta es la primera pregunta que debe abordarse. Hablando de clásicos confucianos, sabemos que el estatus de Las Analectas ha sufrido cambios. Si Confucio supiera que hoy en día la gente pone "Las Analectas" por encima de "Los Seis Clásicos", me temo que no estaría muy contento. De hecho, durante mucho tiempo después de Confucio (hace más de mil años), aunque los confucianos consideraban "Las Analectas" como un libro importante, antes de la dinastía Song, los confucianos no lo consideraban un clásico. En ese momento, el confucianismo adoraba los "Seis Clásicos" de "Yi", "Poesía", "Shu", "Li", "Yue" y "Primavera y Otoño". La llamada "Yue" era música ceremonial. No había ningún método de notación en ese momento, por lo que simplemente se transmitía de boca en boca y no había escrituras. Los que tienen libros son los "Cinco Clásicos". El confucianismo de esa época siempre hablaba de los "Cinco Clásicos" o los "Seis Clásicos". El que heredó el antiguo conocimiento fue "Yo comenté los Seis Clásicos", y el que desarrolló la nueva teoría fue "Los Seis Clásicos me comentaron el establecimiento oficial de los" Doctores de los Cinco Clásicos ", y el confucianismo fue". También dividido en temas según los Cinco Clásicos. Sima Qian resumió los logros de Confucio y dijo: "La dinastía Zhou decayó y se escribió Guanyong. Fue tranquilo y solemne, pero los rituales y la música se arruinaron. Los príncipes actuaron como quisieron y el gobierno fue gobernado por un país fuerte. "

Por lo tanto, el camino de Confucio y el rey Min fue abolido y el camino del mal floreció, por lo que discutió "Poemas" y "Libros" y comenzó a cultivar rituales y música. Es hora de escuchar a Shao, y no conozco el sabor de la carne en marzo. Autodefensa y regreso a Lu, entonces "Le" será correcto, "Ya" y "Song" encontrarán cada uno su lugar. El mundo es tan turbio que no se puede utilizar nada. Por lo tanto, Zhongni ha estado conmigo durante más de setenta años y no ha encontrado nada. Dijo: "Si alguien puede utilizarme, sólo durará un mes". Mientras cazaba en el oeste, encontré a Lin, quien dijo: "Mi camino es pobre". Por lo tanto, los registros históricos se escribieron en el "Período de Primavera y Otoño", que se basó en el método del rey. Sus palabras fueron sutiles pero completas, y muchos eruditos de generaciones posteriores las registraron. "Muchas de las cosas mencionadas aquí provienen de los registros de "Las Analectas de Confucio". Obviamente Tai Shigong está muy familiarizado con este libro, pero no lo menciona. Cuando habla de la contribución y la influencia de Confucio, no menciona la "Analectas de Confucio" en absoluto. La interpretación de Ban Gu del "confucianismo" " Dijo: "Los confucianos son aquellos que provienen de la posición de Situ, ayudan a los demás, siguen el yin y el yang e iluminan a la gente. Vagando entre los Seis Clásicos, prestó atención a la benevolencia y la rectitud. Sus antepasados ​​escribieron sobre Yao y Shun, la constitución era civil y militar, y el maestro Zhongni enfatizó sus palabras. "Aquí sólo se mencionan los Seis Clásicos. Hasta la dinastía Tang, Yan Shigu compiló los "Cinco Nuevos Clásicos" y Kong Yingda compiló los "Cinco Clásicos de la Justicia". Durante este período, la gente amplió el estudio del "ritual" a los "Ritos". " y "Libro de los Ritos" Los "Tres Ritos", "Zhou Ritos" y otros estudios de "Primavera y Otoño" se ampliaron a las "Tres Biografías" de "Gongyang", "Gu Liang" y "Zuo Zhuan". "Yi", "Poemas" y "Libros" se conocen como los "Nueve Clásicos", pero las "Analectas" todavía no se encuentran entre ellos. Por supuesto, como confuciano, no es difícil entender que las "Analectas" sí lo están. extraído de los trabajos de varios eruditos y otorgado un estatus especial. Cuando Shu Yi Wen Zhi siguió el método de clasificación de las "Siete Estrategias" de Liu Xin, adjuntó "Las Analectas de Confucio", "El Clásico de la Piedad Filial" y la Escuela Primaria. Seis clásicos y luego los enumeró en "Liu Yi Lue" (nota de Yan Shigu: "Liu Yi, Liu Jing") "Ye"), no en "Zhuzilue", así es como se hizo, sin embargo, los últimos tres. Las "Seis Artes y Nueve Escuelas" siguen siendo cualitativamente diferentes de las "Seis Clásicas". En ese momento, estas tres escuelas eran consideradas "escuelas tradicionales", es decir, la exégesis de las Escrituras no es la Escritura misma. Al igual que el "Libro de las Canciones" tiene la biografía de Qi Houshi, la biografía interna y externa de Han, y los clásicos de "Primavera y Otoño" tienen las "tres biografías" de Gongyang, Guliang y Zuo. Las Analectas de Confucio" "El estatus en ese momento era comparable a las obras de Zuo Qiuming, Han Ying y otros. Wang Chong de la dinastía Han del Este también dijo: "Las Analectas de Confucio fueron escritas por un discípulo que registró las palabras de Confucio. y hechos... y su legado no es un clásico". Las Analectas de Confucio no son un clásico. Wang Chong señaló que en ese momento, se estipuló que los Cinco Clásicos debían escribirse en un tamaño de dos pies y cuatro pulgadas. escrituras largas, mientras que libros como las Analectas sólo podían escribirse en escrituras cortas de veinte centímetros ("Lunheng·Zhengshuo"). Li Ling citó objetos arqueológicos excavados para demostrar que esta afirmación efectivamente se siguió (páginas 35-36). Se puede ver que entre los confucianos originales, el estatus de "Las Analectas" definitivamente no era comparable al de los "Cinco Clásicos". No fue hasta mediados de la Dinastía Song del Norte que Liu no fue hasta el final de la Dinastía Song del Sur. Dinastía Song que Zhu Xi enumeró las Analectas de Confucio, Mencio, el Gran Aprendizaje y la Doctrina del Medio como los "Cuatro Libros" y los elevó a los "Cinco Clásicos". Antes, la teoría de los "Trece Clásicos" aparecía en ese momento. Por lo tanto, "Las Analectas" son respetadas como un clásico, no por la antigua tradición confuciana, sino por las características del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. Se incluye como objeto de creencia, el estatus de "Las Analectas" en sí en la escuela confuciana también es digno de discusión. No es la contribución de Confucio a las "Analectas" la que describe el "Camino Santo" en los Seis Clásicos. Chen Ming dijo que la exégesis no debería centrarse sólo en las palabras, sino que debería verse en el contexto del desarrollo histórico. Estoy de acuerdo con esta afirmación. Es precisamente desde la perspectiva del desarrollo histórico que Confucio y su escuela creyeron en los Cinco. Los clásicos en lugar de las Analectas. Esto es completamente comprensible. ¿Cuál es la causa principal? El objetivo principal no es escribir un libro de "Las Analectas" para enseñar a la gente a cultivar su carácter moral. Las "Analectas de Confucio" no fueron escritas. El propio Confucio afirmó "declarar sin escribir". Hoy en día, muchas personas entienden que esta afirmación significa que él creía que se trataba principalmente de educación. Esta comprensión en realidad no es correcta. "shu" no significa dar conferencias, pero "shu" significa organizar y exponer. ¿Qué es organizar? Es organizar los clásicos de las tres generaciones (en realidad, principalmente de la dinastía Zhou Occidental). ", por eso "cuenta sin escribir, cree pero ama el pasado" es una frase inseparable. No significa "sólo enseña, no escribas", sino "cuenta las costumbres de los antepasados ​​sin ser presuntuoso". Crea, con firmeza Creen y promueven principios antiguos." Se puede ver que Confucio no hizo alarde de lo que creó. Incluso si las Analectas son su obra oral, no son importantes en comparación con los clásicos de Zhou occidental que compiló y editó, los llamados "Seis Clásicos". Confucio no se jactaba de cuántos estudiantes había enseñado, pero estaba muy orgulloso de haber heredado las costumbres de Zhou Gong. Los mencionados Sima Qian, Ban Gu y otros también enfatizaron su contribución a "los antepasados ​​de Yao y Shun, y la constitución de los asuntos civiles y militares".

Según el confucianismo Han, el "Yi Zhuan" de "Yi", incluidos "Yu Zhuan", "Xiang Zhuan", "Xici", "Wenyan", "Shuo Gua", etc., fueron escritos por "Shi"; III Los mil capítulos fueron eliminados por Confucio y reducidos a 305 capítulos, todos ellos acompañados de canciones de cuerda; el Shangshu fue reducido a 3000 capítulos por Confucio; los diecisiete capítulos de Shili fueron editados por Confucio; los Anales de Primavera y Otoño fueron compilados; por Confucio Fue compilado por Confucio basándose en los historiadores del estado de Lu y con referencia a los "Registros históricos" de la familia real de Zhou y los historiadores de varios estados vasallos (refiriéndose a la historia oficial de ese momento, no a la posterior). "Tai Shi Gong Shu") ("Registros históricos: la familia de Confucio"). Aunque cada una de estas declaraciones es controvertida en detalle, la contribución de Confucio a la introducción de los clásicos es generalmente reconocida. En resumen, el núcleo de los esfuerzos de toda la vida de Confucio y de su carrera fue que compiló sistemáticamente los clásicos desde la dinastía Zhou Occidental, y en ellos se registró el "Tao de Yao, Shun, civil y militar, duque de Zhou", en lugar de que algo que él mismo creó. Por supuesto, además de compilar los Seis Clásicos, también hizo muchas cosas: una vez presionó en todas partes, esperando que aquellos en el poder "siguieran a los Zhou" de acuerdo con sus intenciones. De hecho, estableció la Academia Xingtan para cultivar el "Tao". del duque de Zhou". Muchos discípulos. Pero todo esto se centra en "Sigo la dinastía Zhou", y lo que lleva el "sistema Zhou" y promueve los valores de las "Tres Dinastías" no son principalmente las Analectas de Confucio, sino los "Seis Clásicos". ". Los clásicos confucianos de esa época no sólo eran los "Seis clásicos" en lugar de las "Analectas de Confucio", sino que también hubo un largo debate sobre si el patriarca confuciano era Confucio o el duque de Zhou. Li Ling señaló que Confucio no lo era ni admitió que fuera un santo durante su vida. Después de su muerte, un grupo de discípulos como Zigong y Zaiyu lo promovieron como santo. De hecho, Zigong y los demás estaban lejos de lograr su objetivo. Por lo tanto, hasta la dinastía Han, en el debate sobre los clásicos confucianos dentro del confucianismo, la antigua escuela de clásicos todavía sostenía que el líder del confucianismo no era Confucio, sino que el duque Zhou era el "primer maestro" y el duque Zhou era el "primer sabio". ". Las enseñanzas de los ancestros transmitidas por los ancestros son ciertamente grandes contribuciones, pero no pueden equipararse con las de los ancestros. Aunque este argumento de "predicar las Escrituras pero no el taoísmo, respetar a Zhou pero no a Confucio" es en realidad un reflejo del trasfondo sociopolítico de la época de "obedecer al emperador pero no al taoísmo, respetar a los funcionarios pero no a los eruditos" bajo el gobierno confuciano-estadounidense. Desde un punto de vista teórico, esta afirmación es muy consistente con el hecho de que el propio Confucio habló repetidamente de "seguir a Zhou" y enfatizó que él era sólo un comentarista y no un creador de las enseñanzas de Zhou Gong. La pérdida de la familia se debe únicamente a los cambios de la dinastía Zhou, la dinastía Qin y el confucianismo. Por lo tanto, los occidentales como Hegel desdeñan el confucianismo e incluso toda la "filosofía china" cuando ven un libro como "Las Analectas" que está lleno de "sencillez". verdad". Por supuesto, se debe al prejuicio: no leer los Seis Clásicos y hacer un juicio arrogante sobre el confucianismo basándose únicamente en las "Analectas de Confucio". ¿No es esto lo mismo que hacer un juicio arrogante sobre el marxismo basándose únicamente en las "Analectas de Confucio"? sobre las "Citas del Presidente Mao"? Y hoy en día algunas personas consideran que las "Analectas de Confucio" Elevarlas al nivel de una "Biblia confuciana" es similar a describir un libro delgado de "Citas del Presidente Mao" como el "pináculo". " del marxismo. La "locura de las Analectas" de hoy no es tan importante para el confucianismo como lo era en aquel entonces. ¿La "locura de las 'Citas'" promueve o daña el marxismo? Realmente vale la pena estudiarlo. Confucio pasó casi toda su vida recopilando, clasificando y editando clásicos de la dinastía Zhou, incluida la metafísica (Yi), documentos políticos (Libros), ética social (Li), patrimonio literario y artístico oficial y civil (Poesía) y registros históricos (. "Primavera y Otoño"), etc. Por supuesto, no hizo esto sólo por intereses académicos. Confucio y más tarde Mencio nacieron durante las "Dinastías Zhou y Qin", cuando ocurrieron los cambios más drásticos en los miles de años de civilización de China antes de los tiempos modernos. Todos sintieron que los cambios en esta era se debieron al colapso de la etiqueta, el. El colapso de la música, el colapso de los valles, los corazones de las personas obsoletas y las costumbres del mundo. Como resultado, se sienten tristes, deprimidos, cínicos y tristes. Al recopilar los clásicos, Confucio expresó su crítica a la realidad y su anhelo por la edad de oro de las "tres generaciones" que imaginaba, y expresó su deseo de "continuar el ascenso y la caída de los muertos", "contenerse y restaurar los rituales". , cambiar el rumbo después del colapso y revivir El camino del duque Zhou y la esperanza de revitalizar la civilización de las "tres generaciones". Sin embargo, estas esperanzas se frustraban constantemente, y Confucio, lleno de dolor e indignación, se lamentaba de estar "flotando en el mar" y "viviendo entre los bárbaros". Estaba lleno de resentimiento porque "mi camino es pobre" y ". "Los filósofos se han marchitado", y finalmente renunció a su ambición. Obviamente, Confucio no era una persona que siguiera la tendencia y elogiara a los demás. No elogió mucho, pero criticó a la sociedad y a los gobernantes de la época. Especialmente tuvo pocas palabras buenas para los gobernantes vivos: los "antepasados" muertos podían ser personas perfectas, y Confucio también los elogió. Sin embargo, ya después de la muerte. No se puede favorecer a Confucio, pero a los gobernantes vivos no les gusta verlos "llorando en el templo y regañando en el palacio". Por lo tanto, algunos de los radicales después del Movimiento del 4 de Mayo elogiaron a Confucio y dijeron que era un "revolucionario". Esto era, naturalmente, una exageración. Confucio no haría cosas como una rebelión. Pero no hay duda de que en aquel momento era un "disidente". Ya sea que estés elogiando o criticando a Confucio, debes comenzar desde este punto.

Quienes se opusieron a Confucio y lo criticaron en el pasado dijeron que Confucio estaba insatisfecho con la realidad porque era una "teoría del retroceso histórico" y una "teoría de que el presente es peor que el pasado", era una "anciana de nueve libras". y era un "maníaco de la restauración" que "va en contra de la tendencia histórica". Después de décadas de criticar el confucianismo, el mayor crimen de Confucio fue este. Quienes elogiaron a Confucio dijeron que la insatisfacción de Confucio era el "espíritu social crítico de los intelectuales" y la encarnación de la "personalidad independiente" y la "conciencia social". En resumen, independientemente de que se trate de un retroceso o de un espíritu crítico, las valoraciones opuestas apuntan al mismo hecho: Confucio está insatisfecho con la realidad. Entonces, ¿con qué tipo de realidad estaba insatisfecho Confucio? Por supuesto que no estaba satisfecho con los "Cambios de Zhou y Qin". Durante los cambios drásticos de esa época, Confucio defendió el sistema Zhou, abogó por la restauración, promovió el "camino real" y se opuso a la "tiranía" que finalmente condujo al sistema Qin. Otra tendencia que surgió durante los períodos de primavera y otoño y de los Estados en Guerra, el legalismo, promovió el sistema Qin. El conflicto ideológico detrás de la Revolución Zhou-Qin fue principalmente la llamada lucha entre el confucianismo y el legalismo. En el pasado, la "teoría de la etapa social" formada por la influencia de la ideología en los historiadores chinos alguna vez creyó que Zhou y Qin pertenecían a la "sociedad esclavista" y la "sociedad feudal" respectivamente, y llamaron a la estructura política de Qin "despotismo feudal". Por lo tanto, Confucio, que defendió el sistema Zhou, fue denunciado como una figura reaccionaria que "restauró la esclavitud", y el nuevo confucianismo de Dong Zhongshu, que fue reverenciado después del emperador Wu de la dinastía Han, fue denunciado como el representante ideológico del "despotismo feudal". " Hoy en día, pocas personas dicen esto: por un lado, la gente sabe que no hubo una "sociedad esclavista" en la historia de China y, por otro lado, también saben que el llamado "feudalismo" en la tradición china se refiere a la La aristocracia patriarcal de la dinastía Zhou occidental, donde había muchos estados y príncipes feudales, es muy diferente del "autoritarismo" del imperio burocrático centralizado después de Qin. En este sentido, los confucianos de la era de Confucio y Mencio realmente rechazaron el "autoritarismo" del estilo Qin Zheng. Por supuesto, esto no se debe a los elementos de "democracia liberal" del confucianismo antiguo, como dicen algunas personas que defienden el confucianismo con conceptos modernos, sino a que Confucio y Mencio promovieron la identidad de clan, el principio de un mismo grupo de personas pequeñas y grandes. Las pequeñas familias feudales y los vasallos estaban adscritos al sistema Zhou basado en señores feudales y señores feudales que protegían a sus vasallos. Utilizaron el "feudalismo" para oponerse a la "autocracia" y utilizaron la política aristocrática para resistir el poder imperial y la política burocrática. Aunque hay algunas personas que no creen específicamente en las "cinco formas", siempre creen en la teoría de la evolución histórica y creen que la última siempre es mejor que la anterior. No importa qué "sociedad" sea el Qin posterior. Siempre es "progreso" que el anterior Zhou, y Confucio quiere "retrógrado" siempre está mal. Esta visión también es muy problemática. No hablemos de si se puede establecer la vulgar "visión histórica progresista" de "lo último siempre es mejor que lo anterior". Incluso si lo "posterior" es de hecho más "progresista", no lo es. imposible criticar y reflexionar, de lo contrario, la sociedad ¿Cómo podemos seguir "progresando"? Este tipo de crítica utiliza los recursos del pasado y toma la forma de una "retrospección", que en realidad es muy común en la historia mundial. ¿No es el famoso movimiento "Renacimiento" en Europa Occidental a finales de la Edad Media (en el pasado se tradujo incorrectamente como "Renacimiento" y se malinterpretó fácilmente según el significado literal? ¿No se anuncia como una restauración del?) ¿No está muy claro que la "esclavitud" todavía empujó a Europa occidental fuera de la Edad Media y hacia la modernización? No podemos cerrar los ojos ante la restauración de Confucio y "de la dinastía Zhou", sino considerar a Confucio como un dios que trasciende el tiempo y el espacio y alabarlo. Un "sabio" que "no conoce la dinastía Han, independientemente de los Wei". y las Dinastías Jin" y sólo habla de palabras vacías que son aplicables a todos los países y se aplican tanto a los tiempos antiguos como a los modernos, no pueden aprovechar la "retrospección" y llamarlo "reaccionario". Parece que los "elementos avanzados" sólo hablan de modernidad y están de moda. Cuando Qin Shihuang quemó libros y acosó a los eruditos confucianos, el crimen que impuso a los eruditos confucianos fue "considerar el pasado más que el presente". Cuando hablamos de Confucio hoy, por supuesto que tenemos que discutir si "antiguo" debería ser "Yi", pero también debemos discutir si "ahora" debería ser "no". ---Esto no es una indicación. El afligido mártir Lu Zhuru cuidó al buen perro tío Sun Tong. Li Ling señaló que Confucio se esforzó tanto en predicar la moralidad precisamente porque la moral patriarcal se había derrumbado en ese momento. Sin duda, esto es cierto. En la dinastía Zhou Occidental, cuando la identidad del clan era común y las relaciones entre señores y vasallos eran estables, ese sistema de valores se consideraba tan natural como "la gente necesita comer", y no había necesidad de demostraciones sistemáticas ni promoción vigorosa. Por lo tanto, en las "Tres Dinastías", en la era real de Zhou Gong, no existía el confucianismo. Fue precisamente cuando la estructura social y el sistema de valores de la dinastía Zhou occidental "rompieron la etiqueta y la música" que Confucio y su escuela de pensamiento surgieron con la ambición de "sigo la dinastía Zhou". La compilación de los "Seis Clásicos" no es sólo una descripción sistemática del "Sistema Zhou" (o "Sistema de las Tres Dinastías"), sino también un conjunto de declaraciones de valores para promover que el "Camino de Zhou Gong es mejor que el". Las "Analectas de Confucio" producidas en este proceso ---Una colección de pensamientos diversos escritos por maestros y estudiantes de Confucio es mucho más importante, por lo que es natural. Sin embargo, los esfuerzos de Confucio y Mencio no pudieron cambiar el rumbo.

En ese momento, tanto Confucio como Meng eran "perros perdidos" que encontraban obstáculos por todas partes y se sentían solos. Pero algunos de sus estudiantes también estaban muy orgullosos, porque en la gran marea de esa época, los eruditos confucianos inevitablemente se diferenciaban. Cuando "la destrucción de la etiqueta y el colapso de la música" se convirtió en la tendencia general, "el confucianismo se dividió en ocho" después de la muerte de Confucio, entre los cuales los principales influyentes fueron Simeng y Xunzi. Xunzi dijo que "aquellos que entienden la actualidad son héroes", ya no "siguió a los Zhou" sino que cambió su práctica a "la reina de la ley" y se fusionó con la tendencia legalista representada por Li Kui y Shang Yang. La rama Simeng pasó por altibajos y tuvo feroces conflictos con el legalismo y el sistema Qin, e incluso se produjo "quema de libros y trampa del confucianismo". Aunque el "desastre de los pozos ardientes" fue en realidad una supresión integral de todas las escuelas de pensamiento distintas del legalismo, no sólo de Confucio (los alquimistas que llevaron la peor parte no eran confucianistas todavía), los confucianos posteriores sólo hablaron de enfrentar al "confucianismo" para resaltar su propia imagen de mártires. Sin embargo, hay que admitir que el confucianismo, que claramente "siguió a los Zhou" durante la "Revolución Zhou-Qin", fue el foco de esta represión. Los llamados "quemar poemas y escritos, aclarar leyes y regulaciones" y la acusación de "tomar el pasado para reflejar el presente" reflejan claramente la importancia del conflicto entre el confucianismo y el legalismo en este incidente bajo el trasfondo de la "Zhou y Revolución Qin". Y esto también llevó a la intensificación de las divisiones entre el confucianismo. Algunas personas, como Shusun Tong, quien más tarde fue conocido como el "confuciano" de la dinastía Han, todavía se las arreglaba bien confiando en Qu para aprender del mundo y halagando al "tiránico Qin". todavía había una madre que tenía una madre. La adulación es la forma de ganarse a familiares y nobles" ("Registros históricos · Biografía de Liu Jing Shu Sun Tong"). Otros, como los "Ru confucianos", representados por el séptimo nieto de Confucio, Kong Kun, por el contrario, no pudieron soportar la tiranía y verdaderamente se transformaron de "disidentes" en partidos revolucionarios. Al final, Kong Kun llevó a "los eruditos de Lu a regresar con el rey Chen (es decir, Chen Sheng) con los vasos rituales de Kong" y unirse al levantamiento anti-Qin. En la trágica escena de la derrota de Chen Xia, Kong Yu, el "caballero noble", murió junto con Chen Sheng, el líder de la rebelión campesina. Por lo tanto, Kong Yu y Shusun Tong, seguidos de Mencius y Xunzi, representan las dos opciones principales de los confucianos en la Gran División: seguir siendo un "perro de familia perdido" como Kong Yu, o incluso perder no sólo a la "familia". pero también la vida, y conviértete en un rebelde contra la tiranía. ¿Eres un "mártir" o estás cambiando a tu familia para que sea un "perro guardián" como Shusun Tong? Hay que decir que la mayoría de los eruditos confucianos todavía se apegan a los dos. Ni se suicidan para ser benévolos como Kong Yu, ni quieren ser tan descarados como Shusun Tong. Gobernando el país por la ley y gobernando la mente por el confucianismo, "Las Analectas de Confucio" se convirtieron en la escritura. Sin embargo, después de chocar constantemente contra la pared, el camino de Shusun Tong se volvió cada vez más ventajoso. En la época del emperador Jing de la dinastía Han, algunos confucianos también propagaron que era razonable derrocar al tirano y promovieron la llamada revolución Tang-Wu y la obediencia a la naturaleza y la respuesta a la gente. Como resultado, en la "Controversia entre Yuan y Huang", que ahora se puede llamar "la transformación de un partido revolucionario a un partido gobernante", el emperador Jing de la dinastía Han fracasó y anunció que la teoría revolucionaria ya no podía discutirse. "Fue el posterior erudito Mo Ganming a quien se le ordenó dejar ir a los asesinos". Sucedió que la teoría de Huang-Lao evolucionó a partir del taoísmo en las primeras décadas de la dinastía Han occidental y fue el pensamiento dominante. A principios de la dinastía Han, Huang-Lao heredó el cinismo de Zhuangzi y abogó por dejar que la naturaleza siguiera su curso, abrazando lo extraño, lo correcto y lo correcto. mal y no hacer nada, ¿no es estúpido pensar como el Maestro Confucio que "sigo a la dinastía Zhou"? Entonces, en la atmósfera de "lo mejor es postularse para Han, lo peor es ser Buda", en la atmósfera. donde los superiores consideran a los ciervos como caballos y los inferiores rara vez se confunden, más tarde el confucianismo y Yue Cuanto más aprendes, más aprendes a ser "integral y transparente". Primero aprendieron a "usar la etiqueta en la ley" (el Sr. Qu Tongzu demostró una vez que durante las dinastías Cao y Wei, "usar la etiqueta en la ley" y "la confucianización de la ley"), pero, de hecho, hubo "incorporación de la ley en etiqueta" y "conquistar la ley en etiqueta" hace cientos de años. "Legalización de la ética", y luego "confucianización" en las dinastías Cao y Wei. Este "confucianismo" ya no es el confucianismo de Confucio y Mencio). Cuando llegó el emperador Wu de la dinastía Han, el Sr. Dong Zhongshu trajo las "Tres Directrices Cardinales" inventadas por Han Fei y completó la transformación del "confucianismo fuera de la ley". Como resultado, el emperador Wu estaba muy feliz y el confucianismo estaba muy feliz. se dice que obtuvo el estatus "supremo". Aunque el hábito del Sr. Dong de "perder al perro de su familia" aún no se ha eliminado por completo, aunque abandonó la "revolución", también aportó el arte de la profecía, con la esperanza de mantener alguna moderación de "advertencia de Dios" sobre el emperador. pero más tarde, en las dinastías Cao Wei a Sui y Tang, los emperadores se sintieron insatisfechos nuevamente, por lo que mataron a muchas personas y prohibieron las profecías, por lo que la "advertencia del cielo" no funcionó. De esta manera, los eruditos confucianos han completado la evolución del "duelo de la familia" al "cuidado de la familia". "El sistema político de Qin ha sido seguido durante cien generaciones" y los "Cinco Clásicos" que encarnan el "Camino de Zhou Gong" naturalmente parecen demasiado ficticios. Aunque los clásicos siguen siendo clásicos, no deben tomarse demasiado en serio. . En este momento, sale a relucir la importancia de "Las Analectas": dado que no podemos ofender al "tirano" y no se puede lograr el "rey exterior", juguemos al "sabio interior" ¡Y las "Analectas" sirven como! un registro de las "buenas palabras y obras" de Confucio. Este libro puede utilizarse como guía para el autocultivo. Como resultado, su estatus se ha vuelto cada vez más prominente. El "sabio interior y rey ​​exterior" del que a menudo hablan los neoconfucianistas hoy en día en realidad proviene del "Capítulo Zhuangzi Tianxia". Es una declaración taoísta, no una tradición ancestral confuciana.

Como dijo Li Ling, Confucio sólo hablaba de "sabios lejanos" (antiguos reyes sabios como Yao y Shun) en ese momento y nunca habló de los sabios actuales. El llamado "sabio lejano" sólo se manifiesta a través de políticas benévolas para traer la paz al mundo, más que a través del autocultivo. Es decir, el confucianismo de aquella época sólo hablaba de "reyes exteriores" y no de "santos interiores". Fue sólo después de que los reyes extranjeros se convirtieron irrevocablemente en "tiranos extranjeros" que el confucianismo se convirtió gradualmente en un estudio de la mente que "trabaja hacia adentro". Más tarde, durante las dinastías Jin y Yuan, el eminente monje Wan Song Xingxiu dijo una vez: "Gobierna el país con el confucianismo y gobierna la mente con el budismo. Wan Song sabía que el budismo no podía gobernar el país, por lo que solo luchó por ello". la posición de autoridad en el campo metafísico. Pero para ser precisos, en lugar de hablar de la relación entre el confucianismo y el budismo, esta afirmación es más adecuada para ser utilizada en la relación entre el legalismo y el confucianismo, es decir, "gobernar el país con la ley y gobernar la mente con el confucianismo" ( Por supuesto, la gobernanza legalista aquí no debe confundirse con la actual (enfatizando el concepto de "gobernar el país por la ley" en los derechos humanos modernos y el estado de derecho). No hace falta decir que Qin gobernó el país con "anticonfucianismo", y las generaciones posteriores que "adoptaron el sistema político Qin durante cien generaciones" no pudieron realmente "gobernar el país con confucianismo". "El confucianismo fuera de la ley". Por tanto, el confucianismo, que no puede gobernar el país, sólo puede "gobernar la mente". Es por eso que las Analectas de Confucio no sólo se convirtieron en un "clásico" después de la dinastía Song, sino que también estuvieron por delante de los Cinco Clásicos. Incluso hoy en día, cuando mucha gente habla del confucianismo, no saben que existen los Cinco Clásicos, pero sí. Sabemos que existen las Analectas de Confucio. (Autor: Profesor de la Universidad de Tsinghua)