"La riqueza no puede ser lasciva, el poder no puede ser sometido, la pobreza no puede ser conmovida"

2021.2.17 ? Jiayu

Hay una belleza en el este, el sabio en Yuyun

Sr. Happy, una escritora feliz

Decano de la "Academia del Futuro"

Webmaster de la "Estación Espacial Jiayu"

Ver la vida y la naturaleza floreciente

Diligencia en la causa y destino en el resultado

"La riqueza no puede ser lasciva, el poder no puede ser sometido, la pobreza no puede ser conmovida" (Interpretación de las Analectas de Confucio Día 352)

Capítulo Nikkei 689 (Error 18)

Texto original del clásico: El duque Jinggong de Qi trató a Confucio y le dijo: "Si es la familia Ji, no puedo hacerlo. Lo trataré como a Jimenji. Dijo: "Soy viejo". y no puedo usarlo." Confucio lo hizo.

Cuando Qi Jinggong habló sobre la etiqueta hacia Confucio, dijo: "No puedo hacer lo que Lu Jun le hizo a la familia Ji. Lo trato con un trato que está entre la familia Ji y los Meng. familia". También dijo: "Soy viejo y ya no puedo ser utilizado". Confucio dejó Qi.

Cuando Confucio tenía treinta y cinco años, el duque Zhao de Lu huyó del estado de Lu.

En ese momento, las tres familias de Jisun, Mengsun y Shusun estaban en el poder. Lu Zhaogong intentó recuperar su poder, pero fracasó, por lo que huyó y luego murió en el extranjero.

En ese momento, poco después de que el duque Zhao de Lu huyera a Qi, Confucio también lo siguió y vivió en Qi por un tiempo. Durante este período, Qi Jinggong admiraba mucho a Confucio y a menudo le preguntaba sobre asuntos políticos, es decir, le pedía consejo político y cómo gobernar el país.

La respuesta de Confucio fue: Señor, Señor, Ministro, Padre, Hijo. En otras palabras, simplemente poner en orden la relación ética.

Un rey debe actuar como rey, ser benévolo y tratar a sus ministros y a su pueblo con amabilidad; un ministro debe ser leal al monarca, y cuando el monarca hace algo mal, el ministro debe aconsejarlo; como padre, los hijos deben ser amables y afectuosos con sus hijos, deben ser filiales con sus padres;

Cuando la relación entre estos monarcas, ministros, padres e hijos se mejore, entonces el país será naturalmente armonioso y pacífico.

En otra ocasión fue para aconsejar a Qi Jinggong que usara frugalmente y no fuera extravagante ni derrochador.

El consejo de Confucio hizo muy feliz a Qi Jinggong. En ese momento, Qi Jinggong quería sellar un pedazo de tierra a Confucio, pero Yan Ying, el primer ministro en ese momento, lo detuvo.

Qi Jinggong fue rehén de sus ministros y no pudo tomar la decisión por sí mismo. Aunque le gustaban mucho las enseñanzas de Confucio, no tenía forma de utilizarlo, por lo que tuvo que utilizar la excusa de que era viejo.

Tan pronto como Confucio escuchó lo que dijo Qi Jinggong, no dijo nada y se fue inmediatamente.

Confucio y sus mayores no buscaban ningún puesto oficial en el estado de Qi, pero estaban decididos a practicar el taoísmo. Si Confucio no podía desprenderse de la fama y la fortuna, ¿cómo podría hacer un buen trabajo educando a los sabios? !

Confucio no pudo practicar sus enseñanzas en Qi. Esto debe haber tocado los intereses de algunos grupos en Qi en ese momento, por lo que se opusieron. Quiero que el caballo esté bien, pero también quiero que no coma hierba.

Si otros no siguen el Tao y tú practicas el Tao, surgirán conflictos. En este momento, depende de la actitud del monarca (líder), de si puede ser responsable y de si puede perseverar. en la búsqueda del Tao.

Confucio era apreciado por Qi Jinggong en el estado de Qi. Mientras tuviera un poco de fama y fortuna, sería arrogante, arrogante y moralista. De hecho, no es fácil resistir este tipo de prueba.

Los registros históricos muestran que hubo un monje eminente llamado Wuda en la dinastía Tang. El emperador lo nombró preceptor nacional y le dio un trono de madera de agar. Por lo tanto, es la más alta cortesía.

Wuda Guoshi recibió tal recompensa y título, y sintió que era realmente bueno. Este pensamiento despertó su arrogancia, y sus enemigos y acreedores acudieron a su puerta.

Hace diez vidas, sirvió como funcionario de la dinastía Han y aconsejó al emperador que matara a Chao Cuo, que era ministro en ese momento.

Históricamente, Chao Cuo sugirió que el emperador Jing de la dinastía Han redujera el estatus de vasallo. Debido a que el poder de los reyes vasallos minoritarios estaba aumentando, su poder debería devolverse al emperador.

Sin embargo, esta sugerencia provocó que los reyes vasallos se rebelaran, poniendo en peligro a la dinastía Han. El emperador escuchó las palabras de Guoshi Wuda, que era ministro en ese momento, y mató a Chao Cuo.

Chao Cuo odiaba mucho a este ministro y creía que se había suicidado calumniándolo, por lo que siguió siguiéndolo.

Inesperadamente, este ministro tenía muy buenas raíces. Más tarde se convirtió en monje durante diez vidas y fue protegido por guardianes divinos, por lo que este enemigo y acreedor no podía meterse en problemas y no tenía forma de vengarse.

No fue hasta la dinastía Tang que se convirtió en el Maestro Imperial de Wuda. Después de ser dotado por el emperador, se volvió arrogante y sintió que era un gran Maestro Imperial.

Tan pronto como pensó en fama y fortuna, el protector se fue, y sus enemigos y acreedores se aprovecharon de él, se metieron en su cuerpo y le creció una llaga facial en la rodilla.

La llaga del rostro humano tiene forma de cabeza humana, con nariz, ojos y boca. Necesita comer y hablar, pero es muy doloroso y tortura al Maestro Wuda hasta la muerte.

Afortunadamente, el Maestro Wuda había ayudado al Venerable Kanojia antes, y el Venerable usó agua Samadhi para limpiarle la llaga.

Entonces el hombre de la llaga facial habló, explicó la causa y el efecto, y finalmente dijo que gracias a la salvación de Su Santidad, ahora podía resolver su resentimiento, ya no preocuparse por el Maestro Wuda y dejarlo ir. de su odio., y luego se fue Sólo entonces el Maestro Wuda mejoró.

Más tarde, el Maestro Wuda escribió el "Arrepentimiento del agua del Samadhi", que es un ritual de confesión en el budismo. Muchas personas todavía realizan este ritual de confesión hoy en día, que consiste en arrepentirse de su karma asesino y pecaminoso, y de arrepentirse de su karma asesino y pecaminoso. Se resuelven los rencores entre enemigos y acreedores.

Por lo tanto, debes cuidar bien tus pensamientos. Si tus pensamientos no son puros, causarán obstáculos emocionales. Debes arrepentirte de vez en cuando y limpiar estos pensamientos impuros. de obstáculos kármicos.

La riqueza y el honor no pueden conducir al adulterio, el poder no puede ceder, la pobreza y la humildad no pueden moverse. Si Confucio no tuviera tanta determinación y voluntad, le resultaría difícil implementar sus enseñanzas.

Sólo cuando tienes claro tu posicionamiento y tu camino no podrás seguir a la multitud y saber hacia dónde vas y hacia dónde ir.

Fue precisamente debido a la falta de voluntad de Confucio para ceder que finalmente se convirtió en un maestro para todas las generaciones y en un maestro.

De lo contrario, podemos conformarnos con ello y conformarnos con ello, y si continuamos conformarnos con ello, seguiremos decayendo.