Una flor, una hoja, un poema del Tathagata

1. Una flor, un mundo, una hoja, un Tathagata

Interpretación y análisis: Del "Huayan Sutra", una vez el Buda recogió flores y percibió la esencia del mundo a partir de una flor, experimenta la gracia de Buda a partir de una hoja y luego camina hacia la dicha. Esta frase enfatiza el estado mental de gran iluminación. Desde una flor, puedes entender el mundo entero. Desde la flor, puedes entender el sufrimiento del mundo, la alegría del mundo, el mal en el mundo y la verdad. y la bondad en el mundo.

Quizás no tengamos una mentalidad tan poderosa como la de Buda, pero mientras nos acerquemos a la mentalidad de la gran iluminación, podremos ver a través de muchas cosas y comprender muchas cosas a partir de cosas pequeñas.

2. Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte. Dado que no hay nada en primer lugar, ¿dónde se puede causar el polvo?

Interpretación y análisis: Del "Sutra del Altar del Sexto Patriarca", son las palabras de iluminación Zen del Sexto Patriarca Huineng. El Maestro Huineng dijo principalmente: "El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un escenario claro. Cepíllelo siempre con diligencia para evitar que genere polvo". Significado: Bodhi es el camino hacia la iluminación, entonces, ¿qué tipo de árbol hay? Y el corazón es como un espejo: en realidad es sólo una metáfora, no un espejo real. Dado que en primer lugar no hay nada, ¿de dónde viene el polvo?

Este es otro tipo de comprensión trascendente. Venimos a este mundo solos y no tenemos nada. Mira todo lo que experimentas como nubes flotantes que cubren tus ojos, tu mente puede ver tu naturaleza y tu sabiduría está vacía. Un pensamiento tan claro y claro significa que uno ha penetrado en sus pensamientos internos, ha controlado sus emociones y ha comprendido el potencial interno. Este es un estado muy elevado.