¿Qué significa ver a través del mundo de los mortales en el lenguaje budista?
La frase "ver a través del mundo de los mortales" no es utilizada por los budistas, pero sí comúnmente utilizada por los antiguos literatos chinos. Influenciados por la inacción natural del taoísmo, los ermitaños posteriores estaban cansados de la vida ilusoria de riqueza en la burocracia y la burocracia. Anhelaba la vida pastoril en las montañas. Por lo tanto, aquellos que ven a través del mundo mortal se retiran de una vida próspera y brumosa a un entorno de vida libre, simple y natural en los bosques o montañas.
El budismo a menudo se malinterpreta en China. La mayoría de la gente tiende a atribuir la tendencia y el fenómeno de escapar de la realidad y vivir recluidos en las montañas al resultado de la creencia budista y el estudio del budismo. De hecho, en el budismo no hablamos del mundo de los mortales, ni hablamos de ver a través del mundo de los mortales. Sólo hablamos de los seis tipos de polvo: forma, sonido, olor, gusto, tacto y dharmas, que corresponden a los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Los seis polvos son el ambiente externo y las seis raíces son el ambiente interno. Debemos sumar los seis sentidos de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente para producir fenómenos físicos y mentales. Cuando la mente se vuelve hacia el mundo exterior, es decir, hacia los seis objetos, hará el bien y el mal, el bien y el mal, etc. Hay seis raíces, que en el budismo se llaman karma. Puede crear mal karma o buen karma: caer en los tres reinos malignos del infierno, el fantasma hambriento y el animal, si haces buenas obras, nacerás como humano o inmortal, disfrutando de las bendiciones de los seres humanos y del cielo; Pero ya sea que esté subiendo o bajando, todavía estamos en el mar de vida o muerte en este mundo. Si quieres deshacerte de él, debes darte cuenta de que los seis objetos son ilusorios, irreales y cambiantes. El Sutra del Diamante lo describe como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra. Ser capaz de comprender la ilusión del mundo de los seis objetos es estar liberado ahora. Si tanto el cuerpo como la mente están en los seis mundos y no son perturbados ni tentados por los seis mundos, entonces no estarán perturbados y se les llama personas liberadas.
Se puede observar que los llamados seis polvos en el budismo hacen referencia al entorno en el que se encuentran el cuerpo y la mente. Una vida de gloria y riqueza es, por supuesto, la vida natural para que Liuchen se jubile, y Liuchen no se queda atrás. Por eso, hay un dicho en el budismo zen que dice que "los grandes se esconden en la ciudad y los pequeños se esconden en las montañas". En otras palabras, no importa en qué entorno vivas, te sientes incómodo.
Los fuertes vientos, las fuertes lluvias, las bestias malvadas, las aves rapaces, los insectos venenosos en las montañas, o las llamadas montañas pobres, el agua mala, las musarañas y la gente rebelde, te causarán problemas si no tienes problemas y vives en un lugar. Un palacio o una mansión es mejor que vivir en una cueva o en una casa con techo de paja. Es lo mismo por dentro, entonces, ¿por qué queréis separaros?