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Iluminación gradual e iluminación repentina en el budismo, por qué es fácil que la iluminación se extravíe

¿Cuánto sabes sobre la relación entre la "iluminación repentina" y la "iluminación gradual" en el budismo zen?, explica el maestro Shengyan.

"Iluminación repentina y convertirse en Buda" es la enseñanza central del budismo zen. En la historia del budismo zen, la razón por la que la gente considera al sexto patriarca Hui Neng como el verdadero fundador del budismo zen, en lugar de a otros patriarcas tempranos, es porque Hui Neng fue pionero en el método de "enseñanza repentina" que "apunta directamente al corazón humano". y se convierte en un Buda al ver la propia naturaleza". El llamado "Neng Neng Bei Xiu" o "Nan Dun Bei Jian" refleja la diferencia entre el Zen de "Iluminación Súbita" de la Secta del Sur representado por Hui Neng y el Zen de "Iluminación Gradual" de la Secta del Norte representada por Shenxiu. "El Zen encarna verdaderamente la esencia del "Zen chino". Cuando se habla de Zen, se debe mencionar la "iluminación repentina". Sin embargo, qué es exactamente la "iluminación repentina" no es una pregunta que pueda responderse de manera casual.

El propio Sexto Patriarca Huineng Provenía de una familia pobre y se ganaba la vida recolectando y vendiendo leña en las montañas. Un día, si tenía iluminación, fue a entregar leña a un miembro del Partido Comunista de China. En ese momento, le preguntó a Yuanwai qué escritura era, y Yuanwai le dijo que era el "Sutra del Diamante" y que el Maestro Hongren estaba enseñando este sutra a todos en el Templo Huangmei Dongshan. Después de escuchar esto, Huineng se sentó con su madre. Huangmei se reunió con Hongren.

Cuando el Maestro Hongren supo que venía de un remoto Xinzhou, le preguntó deliberadamente: "Vienes de una tierra bárbara y eres un bárbaro del sur. ¿También quieres convertirte en un Buda? ?" Huineng dijo sin timidez: "Aunque los lugares de nacimiento de las personas varían de norte a sur, la naturaleza búdica de todos es la misma". Aunque la gente está dividida en norte y sur, ¡convertirse en Buda no distingue entre norte y sur! "Desde aquí podemos ver que Huineng tiene un nivel muy alto de comprensión.

El Maestro Hongren estaba secretamente feliz después de escuchar esto, pero mantuvo su expresión en secreto y le pidió que trabajara en el huifang. El huifang es un Taller de trituración de arroz. Huineng estuvo allí. Zuifang trabajó diligentemente durante ocho meses y nunca fue al salón para escuchar las enseñanzas. Me pregunto si Yue Huineng solo machacó arroz durante estos ocho meses. Creo que también estaba pensando, probablemente pensando en las palabras. en el Sutra del Diamante En otras palabras, "la mente debe nacer sin morar". En otras palabras, el Maestro Huineng no ha estado inactivo en estos ocho meses, lo que debería haber sentado las bases para su futura "iluminación". Aunque el Maestro Huineng es analfabeto, es un maestro.

A primera vista, parece que el Quinto Patriarca le enseñó a Hui Neng la esencia del Sutra del Diamante, diciendo que "la mente debe". nacer sin permanencia", y de hecho se sintió iluminado por sus palabras. No sabemos qué estaba pensando Huineng durante esos ocho meses, pero no escuchó las enseñanzas del Quinto Patriarca en estos ocho meses. Es posible que estos ocho meses sentaron las bases para la iluminación del Maestro Huineng, y más aún después de que comprendió su mente y su naturaleza.

Además, "Los principios deben ser iluminados y las cosas deben practicarse gradualmente". del Linaje de Sangre" escrito por el Patriarca Bodhidharma, también hay un "comienzo" y "Los principios necesitan ser iluminados". No sabes lo que estás cultivando y no sabes cómo cultivarlo. Después de haberlo iluminado todo”, esto es también lo que dice el budismo zen sobre la práctica después de la iluminación. Y la "iluminación repentina" del budismo zen. El Maestro Huineng dijo: "Este método es el más superior. Se dice para los sabios, para las personas con habilidades superiores. El maestro dijo: Los preceptos, la concentración y la sabiduría de vuestro maestro conducirán a la gente del Mahayana; mis preceptos, La concentración y la sabiduría conducirán a las personas del vehículo más elevado". El objeto de su salvación son las personas con raíces de nivel superior; en otras palabras, las personas con raíces de nivel inferior no son sus objetivos, es decir, no se puede entrar. por esta puerta.

El Maestro Shengyan dijo: Muchas personas malinterpretan el tema de la iluminación repentina y la iluminación gradual. Siempre piensan que el método de la iluminación repentina y el método de la iluminación gradual son dos métodos de práctica completamente diferentes. Por eso también la gente barata prefiere la enseñanza repentina y denuncia la enseñanza gradual. Como todos sabemos, el budismo zen aboga por la iluminación repentina y apunta directamente a la fuente del corazón sin utilizar palabras. Defiende que aquellos que están confundidos antes de pensar son seres sintientes y aquellos que alcanzan la iluminación después de pensar son budas. A excepción del Zen, ninguna otra secta puede ser tan directa y directa. Por lo tanto, muchas personas en el Zen a menudo critican a quienes siguen la enseñanza gradual como discípulos de Zhijie. De hecho, los dos métodos de lo repentino y lo gradual son dos caras de la misma cosa: lo repentino es de lo repentino a lo repentino, y lo gradual es de lo repentino a lo gradual, sin gradualidad, nunca habrá una pausa. Primero debe haber una gradualidad; la gradualidad es la causa de la pausa. De repente es el resultado de la gradualidad. Ya tenía esta opinión sobre este tema en 1958: "La llamada iluminación es la iluminación del último pensamiento, o la madurez de la última condición...

De manera similar, cuando estudiamos el budismo, porque De las raíces profundas de la vida pasada, en la vida presente, siempre que recibas una oportunidad de un discípulo Zen, puedes atravesarla con un solo pensamiento y entrar de repente al reino sagrado del mundo. Así que no hay nada misterioso. sobre la llamada iluminación.

"Por lo tanto, si miramos a todos los seres vivientes desde la posición de fruición del Buda, todos los seres vivientes tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, y todos tienen la posibilidad de convertirse en Budas. Por lo tanto, el Buda considera a todos los seres vivientes como iguales. Budas. Esta es una enseñanza repentina; si miramos al Buda desde el estado de todos los seres vivos, aunque los seres vivos pueden convertirse en Budas, deben pasar por cincuenta y dos etapas de práctica a largo plazo para alcanzar la Budeidad. perfección gradual de la práctica, y la Budeidad aparecerá repentinamente: el Árbol Bodhi. Por otro lado, lo repentino es también el comienzo de lo repentino, lo repentino es la práctica de lo repentino, lo repentino es la inspiración de lo repentino y lo repentino es la continuación de lo repentino.

Porque lo que el Zen chino llama súbito es iluminación, se refiere a la realización repentina del conocimiento y las opiniones del Buda: el Sutra del loto divide el logro del conocimiento y las opiniones del Buda en cuatro niveles en dos lados. , llamado "apertura, revelación, iluminación y entrada". El trabajo de apertura y revelación se compone de Lo que el Buda es responsable y hace por todos los seres vivos es abrir la reserva de la naturaleza búdica inherente de todos los seres vivos y muéstraleslo, lo que se llama iluminación y penetración, lo logran los propios seres vivos que comprenden su propia naturaleza. Esto es iluminación. Sólo practicando de acuerdo con el Dharma puedes entrar por la puerta del Dharma. El conocimiento y la visión de Buda si lo mides por nivel, la iluminación del conocimiento y la visión de Buda es antes de que alcances el primer nivel. El santo Bodhisattva que ha alcanzado el primer nivel y superiores, porque sólo el primer nivel y superiores pueden cortar el punto de ignorancia. punto por punto y darse cuenta de la naturaleza de la iluminación punto por punto. Se puede ver que la iluminación es iluminación repentina y no es lo mismo que convertirse en un Buda. Sólo acumulando práctica gradual se puede llegar a ser verdaderamente un Buda repentino. El cultivo de las cosas es otra respuesta a la pregunta repentina.

Sin embargo, hay demasiadas personas en el mundo que no estiman sus propias habilidades. Pero no se puede hacer. : "Aquellos que se aferran a la vacuidad difamarán los sutras y hablarán directamente sin usar palabras. Como las nubes no usan palabras, la gente tampoco entiende el idioma. Sólo este lenguaje es la forma de las palabras. También se dice que Zhidao no establece personajes, es decir, los dos personajes "Buli" también son personajes. Cuando ve lo que alguien dice, inmediatamente calumnia sus palabras. Debes saber que está bien extraviarse y difamar las escrituras budistas. No difaméis las Escrituras. "Hay innumerables pecados y obstáculos".

Aunque el maestro zen Baizhang Huaihai estableció una jungla, también dijo: La forma más confiable de practicar es recitar el nombre de Buda. Diez mil personas acudirán a ella. práctica El Maestro Zen Yongming, el sexto antepasado de la Secta de la Tierra Pura y el fundador de la tercera generación de la Secta Fayan del Budismo Zen, dijo: Hay una tierra pura sin Zen, y miles de personas irán allí, pero si puedes ver; Amitabha, ¿por qué no preocuparte por ser iluminado? Si hay un Zen sin una tierra pura, diez personas perderán el camino; si aparece el inframundo, simplemente síguelo.

Por lo tanto, muchas personas no son personas con. facultades fuertes, por lo que es mejor recitar el nombre del Buda honestamente. El Buda dijo en el "Sutra de la vida infinita", "Despierta el bodhicitta y concéntrate siempre en la gran situación" en el "Sutra Surangama" del que también habló el Bodhisattva Supremo. cómo recitó el nombre de Buda, es decir, "las seis raíces están involucradas y los pensamientos puros continúan uno tras otro". El Maestro Ou Yi también dijo en "Interpretación esencial de Amitabha" que "Si renaces o no depende enteramente de la presencia y calidad de tu fe y tus votos". "Alto o bajo, todo depende de la profundidad con la que se recite el nombre del Buda". Significa creer profundamente en los votos sinceros y recitar el nombre del Buda, creer profundamente en el existencia de Amitabha y la Tierra Pura Occidental, y los cuarenta y ocho votos hechos por Amitabha para salvar a todos los seres vivos, y el voto de renacer en la Tierra Pura Occidental. Esta es la creencia profunda en los votos serios y la creencia en la práctica. de los votos son los tres recursos para recitar el nombre de Buda. Por favor recita siempre: Namo Amitabha (ná mó ā mǐ tuó fó

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