Red de conocimiento de divisas - Cuestiones de seguridad social - Hola, ¿tienes alguna experiencia aprendiendo sobre el Zen en la teoría del entrelazamiento? Déjame ver, como comprar el número uno. No estoy seguro. No hay riqueza. Gracias por comprenderUna de las formas en que los budistas demuestran la "meditación" es a través del Zen. (Cuatro Zen y Ocho Zen) El estado más elevado del Zen no es función del conocimiento del fin del mundo y está más allá de nuestra comprensión. Los cuatro y ocho jhanas son los cuatro tipos de meditación en el reino de la forma. Badin son los cuatro jhanas del reino de la forma y los cuatro reinos sin forma. (La siguiente es una explicación detallada) Las cuatro distinciones de la concentración Zen en los cuatro reinos de colores. Es decir, el primer jhana, el segundo jhana, el tercer jhana y el cuarto jhana. Zen, Zen (dhya^na) es la abreviatura, traducida como meditación. Por lo tanto, también se le llama Consideración Si Jing. "Chang'an Hanshu" (Taisho 1.50c) Volumen 8 dice: "Los cuatro métodos se llaman los Cuatro Zens". Entonces, además del dharma maligno e insano del deseo, los monjes sintieron y observaron la alegría de estar lejos de la vida y entraron en la primera meditación. Si destruyes la conciencia y tienes fe en una sola mente, si observas sin conciencia, serás feliz y entrarás en el segundo nivel del Zen. Dejando la felicidad y practicando la meditación para entrar en el autoconocimiento y el autoplacer, los santos que buscan recordar la meditación entran en la tercera meditación. Nos hace felices cuando estamos lejos del sufrimiento y somos felices cuando no hay sufrimiento. Tenemos nuestra cuarta meditación. Decimoséptima nube "Za Ahan" (Taisho 2.121b): "El primer Zen se detiene por las palabras del tiempo, el segundo Zen se detiene por el sentido del tiempo, el tercer Zen se detiene por la alegría del tiempo y el cuarto Zen se detiene por el sentido del tiempo. se detiene por la alegría del tiempo." El Zen se detiene por el tiempo. Zen significa contemplación tranquila, es decir, el silencio permite la contemplación, lo que se llama conocimiento. Sin embargo, la sabiduría es el cuerpo de la deliberación, por lo que otras decisiones también se denominan meditación, y el significado de estas cuatro meditaciones es el mejor, que es el único nombre del Zen. El volumen 28 de "Ji She" dice (Taisho 29.145 b): "Este caso se basa en la sabiduría. Si es cierto, todos deberían guardar silencio; no, sólo el ganador puede dar este nombre". Como lo llama el mundo, el brillo del sol, las velas no fluorescentes, etc., también llevan este nombre. ¿Cómo meditar con un solo nombre para triunfar? Quienes insisten en ello sólo lo miran desde dentro y no miran todo cuál puede ser la forma más reflexiva de vivir una vida feliz y disfrutar de la fama y la fama, por eso meditan con. un solo nombre. "Con base en esto, se puede ver que las cuatro meditaciones en el reino de la forma pueden tener en cuenta la felicidad y otras meditaciones, y la meditación (extravagante) (foto de la onda azul) es la más reflexiva, por eso se llama las cuatro meditaciones. La razón por la que las cuatro principales sectas Zen son diferentes es por su meditación. Las ramas son diferentes Volumen 28 de "Quanshe Lun" (Taisho 29.145b): "Si la naturaleza de una persona es un cuerpo estático, ¿cuál es el tercer día y el tercer día? El segundo día es el comienzo de la adoración, así que está claro, todo está mal como el humo y el fuego, en lugar de esperar por el gozo, levántense dos, tres, cuatro. Hay dos diferencias, dos alegrías y tres diferencias. el segundo. Por lo tanto, un ambiente se puede dividir en cuatro tipos "Para ser más específicos, el Zen temprano tenía cinco ramas: búsqueda, espera, felicidad, felicidad y estado de ánimo. La segunda jhana tiene cuatro ramas: pureza interior, felicidad, alegría y mente; la tercera práctica de jhana incluye cinco ramas: línea, atención plena, sabiduría, felicidad y mente unilateral. Las cuatro escuelas principales del Zen tienen cuatro ramas, a saber; , la ecuanimidad, la búsqueda, la mente pura, la ausencia de dolor y placer y la mente unilateral tienen un total de dieciocho ramas. Sólo hay once tipos de ofrendas reales, a saber, las cinco ramas del primer jhana, la pureza interior del segundo jhana, la pureza, el pensamiento, la sabiduría y la alegría del tercer jhana y la aceptación del cuarto jhana. Entre ellos, el primer Zen tiene cinco ramas: búsqueda, espera, felicidad, alegría y estado mental, porque el cuerpo y la mente del Zen son una condición, es decir, Samadhi, los cuatro Zen son todos naturaleza propia. Buscar servicio, la antigua traducción es el concepto de conciencia, es decir, la distinción aproximada del corazón se llama pedir o sentir; la parte más fina del corazón se llama esperar u observar; Había dos ramas del budismo zen temprano, independientemente de su grosor o grosor, por lo que se las llamaba "Yousouyouwu" o "Youfeiyouwang". Las dos ramas de la alegría se refieren a la alegría del budismo Zen temprano por los pecados del mundo del deseo y al sentimiento físico de alegría, por eso se llama "Consheng Huanxi". El segundo jhāna tiene cuatro ramas: pureza interior, felicidad, alegría y corazón. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza de la mente es la rama natural del segundo jhāna. Aquellos con pureza interior reciben ese nombre porque el segundo jhana está separado del primer jhana y la fe interior es pura, es decir, no hay búsqueda, trabajo, sentimiento ni contemplación. La alegría se refiere a vivir de acuerdo con esta decisión, que es la mejor alegría, por eso el segundo jhana se llama alegría trascendental. Los Tres Zens tienen cinco ramas: acción, atención plena, atención plena, disfrute y estado de ánimo. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza del corazón es la naturaleza propia de la meditación; Xingzhai se refiere a las tres casas Zen, que son simples y pacíficas, y la vida no es dolorosa ni feliz; la atención plena y la sabiduría significan vivir con atención y conocimiento; no ser adicto al propio país. La alegría, y luego la alegría de obtener el Dharma en la tierra; la felicidad se refiere a la felicidad lejos del segundo jhana, y también hay una felicidad maravillosa en el propio lugar, por eso se llama el tercer jhana. el lugar maravilloso lejos de la felicidad. Hay cuatro ramas de las cuatro sectas principales del Zen: cuidar de la propia familia, pensar puro, sin sufrimiento ni felicidad, y tener pensamientos unilaterales. Ésta es la naturaleza de la meditación, como antes. Caminar en la casa, se dice que la casa de los cuatro Zen también es feliz en la casa de los tres Zen; la lectura puramente significa renunciar a la lectura. Es extremadamente hermoso y puro, pero muestra una vida igual sin sufrimiento ni felicidad. Es una vida feliz lejos de los tres Zen. Por eso el cuarto Zen se llama pensamientos puros de ecuanimidad. El noveno volumen de "Notas diversas del Mahayana Api Dharma" divide la meditación en tres ramas. Se cree que entre las cinco ramas del budismo Zen temprano, la búsqueda y la espera son las ramas del gobierno, la alegría y la felicidad son las ramas del beneficio, y la meditación. la naturaleza de la mente es la rama de la naturaleza propia; la segunda entre las cuatro ramas del Zen, la categoría interna es la rama opuesta, la alegría y la felicidad son la rama del beneficio, y el entorno mental es la rama de la naturaleza propia entre las cinco; Las ramas de los tres Zen, la ecuanimidad, la atención plena y la conciencia son las ramas de control, la felicidad es la rama de la diversión y el estado mental es la naturaleza propia. Ramas entre las cuatro escuelas del Zen, la pureza de la ecuanimidad y la pureza de pensamientos. son las ramas opuestas, la libertad del sufrimiento y el no sufrimiento es la rama del beneficio, y el estado mental es la rama de la naturaleza propia. Además, el volumen 19 de "On Xian Shen Jiao" trata los obstáculos según la teoría de las "Cuatro Atención Plena", es decir, la primera atención es curar los cinco obstáculos de la codicia, el sufrimiento, la preocupación, el cese de los preceptos y la dispersión; la segunda meditación es para curar la codicia y la búsqueda. Hay cinco obstáculos principales: la esclavitud, el sufrimiento, la degradación y la baja autoestima; el tercer Zen es el segundo Zen que trata la codicia, la felicidad, el entusiasmo y la baja autoestima; El cuarto Zen son los cinco obstáculos de la codicia, la felicidad y la felicidad, que se basa en la baja autoestima.

Hola, ¿tienes alguna experiencia aprendiendo sobre el Zen en la teoría del entrelazamiento? Déjame ver, como comprar el número uno. No estoy seguro. No hay riqueza. Gracias por comprenderUna de las formas en que los budistas demuestran la "meditación" es a través del Zen. (Cuatro Zen y Ocho Zen) El estado más elevado del Zen no es función del conocimiento del fin del mundo y está más allá de nuestra comprensión. Los cuatro y ocho jhanas son los cuatro tipos de meditación en el reino de la forma. Badin son los cuatro jhanas del reino de la forma y los cuatro reinos sin forma. (La siguiente es una explicación detallada) Las cuatro distinciones de la concentración Zen en los cuatro reinos de colores. Es decir, el primer jhana, el segundo jhana, el tercer jhana y el cuarto jhana. Zen, Zen (dhya^na) es la abreviatura, traducida como meditación. Por lo tanto, también se le llama Consideración Si Jing. "Chang'an Hanshu" (Taisho 1.50c) Volumen 8 dice: "Los cuatro métodos se llaman los Cuatro Zens". Entonces, además del dharma maligno e insano del deseo, los monjes sintieron y observaron la alegría de estar lejos de la vida y entraron en la primera meditación. Si destruyes la conciencia y tienes fe en una sola mente, si observas sin conciencia, serás feliz y entrarás en el segundo nivel del Zen. Dejando la felicidad y practicando la meditación para entrar en el autoconocimiento y el autoplacer, los santos que buscan recordar la meditación entran en la tercera meditación. Nos hace felices cuando estamos lejos del sufrimiento y somos felices cuando no hay sufrimiento. Tenemos nuestra cuarta meditación. Decimoséptima nube "Za Ahan" (Taisho 2.121b): "El primer Zen se detiene por las palabras del tiempo, el segundo Zen se detiene por el sentido del tiempo, el tercer Zen se detiene por la alegría del tiempo y el cuarto Zen se detiene por el sentido del tiempo. se detiene por la alegría del tiempo." El Zen se detiene por el tiempo. Zen significa contemplación tranquila, es decir, el silencio permite la contemplación, lo que se llama conocimiento. Sin embargo, la sabiduría es el cuerpo de la deliberación, por lo que otras decisiones también se denominan meditación, y el significado de estas cuatro meditaciones es el mejor, que es el único nombre del Zen. El volumen 28 de "Ji She" dice (Taisho 29.145 b): "Este caso se basa en la sabiduría. Si es cierto, todos deberían guardar silencio; no, sólo el ganador puede dar este nombre". Como lo llama el mundo, el brillo del sol, las velas no fluorescentes, etc., también llevan este nombre. ¿Cómo meditar con un solo nombre para triunfar? Quienes insisten en ello sólo lo miran desde dentro y no miran todo cuál puede ser la forma más reflexiva de vivir una vida feliz y disfrutar de la fama y la fama, por eso meditan con. un solo nombre. "Con base en esto, se puede ver que las cuatro meditaciones en el reino de la forma pueden tener en cuenta la felicidad y otras meditaciones, y la meditación (extravagante) (foto de la onda azul) es la más reflexiva, por eso se llama las cuatro meditaciones. La razón por la que las cuatro principales sectas Zen son diferentes es por su meditación. Las ramas son diferentes Volumen 28 de "Quanshe Lun" (Taisho 29.145b): "Si la naturaleza de una persona es un cuerpo estático, ¿cuál es el tercer día y el tercer día? El segundo día es el comienzo de la adoración, así que está claro, todo está mal como el humo y el fuego, en lugar de esperar por el gozo, levántense dos, tres, cuatro. Hay dos diferencias, dos alegrías y tres diferencias. el segundo. Por lo tanto, un ambiente se puede dividir en cuatro tipos "Para ser más específicos, el Zen temprano tenía cinco ramas: búsqueda, espera, felicidad, felicidad y estado de ánimo. La segunda jhana tiene cuatro ramas: pureza interior, felicidad, alegría y mente; la tercera práctica de jhana incluye cinco ramas: línea, atención plena, sabiduría, felicidad y mente unilateral. Las cuatro escuelas principales del Zen tienen cuatro ramas, a saber; , la ecuanimidad, la búsqueda, la mente pura, la ausencia de dolor y placer y la mente unilateral tienen un total de dieciocho ramas. Sólo hay once tipos de ofrendas reales, a saber, las cinco ramas del primer jhana, la pureza interior del segundo jhana, la pureza, el pensamiento, la sabiduría y la alegría del tercer jhana y la aceptación del cuarto jhana. Entre ellos, el primer Zen tiene cinco ramas: búsqueda, espera, felicidad, alegría y estado mental, porque el cuerpo y la mente del Zen son una condición, es decir, Samadhi, los cuatro Zen son todos naturaleza propia. Buscar servicio, la antigua traducción es el concepto de conciencia, es decir, la distinción aproximada del corazón se llama pedir o sentir; la parte más fina del corazón se llama esperar u observar; Había dos ramas del budismo zen temprano, independientemente de su grosor o grosor, por lo que se las llamaba "Yousouyouwu" o "Youfeiyouwang". Las dos ramas de la alegría se refieren a la alegría del budismo Zen temprano por los pecados del mundo del deseo y al sentimiento físico de alegría, por eso se llama "Consheng Huanxi". El segundo jhāna tiene cuatro ramas: pureza interior, felicidad, alegría y corazón. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza de la mente es la rama natural del segundo jhāna. Aquellos con pureza interior reciben ese nombre porque el segundo jhana está separado del primer jhana y la fe interior es pura, es decir, no hay búsqueda, trabajo, sentimiento ni contemplación. La alegría se refiere a vivir de acuerdo con esta decisión, que es la mejor alegría, por eso el segundo jhana se llama alegría trascendental. Los Tres Zens tienen cinco ramas: acción, atención plena, atención plena, disfrute y estado de ánimo. Como se mencionó anteriormente, la naturaleza del corazón es la naturaleza propia de la meditación; Xingzhai se refiere a las tres casas Zen, que son simples y pacíficas, y la vida no es dolorosa ni feliz; la atención plena y la sabiduría significan vivir con atención y conocimiento; no ser adicto al propio país. La alegría, y luego la alegría de obtener el Dharma en la tierra; la felicidad se refiere a la felicidad lejos del segundo jhana, y también hay una felicidad maravillosa en el propio lugar, por eso se llama el tercer jhana. el lugar maravilloso lejos de la felicidad. Hay cuatro ramas de las cuatro sectas principales del Zen: cuidar de la propia familia, pensar puro, sin sufrimiento ni felicidad, y tener pensamientos unilaterales. Ésta es la naturaleza de la meditación, como antes. Caminar en la casa, se dice que la casa de los cuatro Zen también es feliz en la casa de los tres Zen; la lectura puramente significa renunciar a la lectura. Es extremadamente hermoso y puro, pero muestra una vida igual sin sufrimiento ni felicidad. Es una vida feliz lejos de los tres Zen. Por eso el cuarto Zen se llama pensamientos puros de ecuanimidad. El noveno volumen de "Notas diversas del Mahayana Api Dharma" divide la meditación en tres ramas. Se cree que entre las cinco ramas del budismo Zen temprano, la búsqueda y la espera son las ramas del gobierno, la alegría y la felicidad son las ramas del beneficio, y la meditación. la naturaleza de la mente es la rama de la naturaleza propia; la segunda entre las cuatro ramas del Zen, la categoría interna es la rama opuesta, la alegría y la felicidad son la rama del beneficio, y el entorno mental es la rama de la naturaleza propia entre las cinco; Las ramas de los tres Zen, la ecuanimidad, la atención plena y la conciencia son las ramas de control, la felicidad es la rama de la diversión y el estado mental es la naturaleza propia. Ramas entre las cuatro escuelas del Zen, la pureza de la ecuanimidad y la pureza de pensamientos. son las ramas opuestas, la libertad del sufrimiento y el no sufrimiento es la rama del beneficio, y el estado mental es la rama de la naturaleza propia. Además, el volumen 19 de "On Xian Shen Jiao" trata los obstáculos según la teoría de las "Cuatro Atención Plena", es decir, la primera atención es curar los cinco obstáculos de la codicia, el sufrimiento, la preocupación, el cese de los preceptos y la dispersión; la segunda meditación es para curar la codicia y la búsqueda. Hay cinco obstáculos principales: la esclavitud, el sufrimiento, la degradación y la baja autoestima; el tercer Zen es el segundo Zen que trata la codicia, la felicidad, el entusiasmo y la baja autoestima; El cuarto Zen son los cinco obstáculos de la codicia, la felicidad y la felicidad, que se basa en la baja autoestima.

En resumen, mantenerse alejado del deseo de amor, estar tranquilo y ser capaz de pensar, tener un estado de búsqueda de servicio y vivir en alegría es el primer tipo de meditación procedente de buscar servicio, tener creencias claras y claras, en un estado de alegría; , es el segundo Zen; vivir con felicidad, atención plena y conciencia en la propia tierra es el tercer Zen; aparte de la alegría interior, la vida no es amarga ni infeliz, sino buena y pura. Como introducción a las cuatro sectas principales del Zen, se llama cercanía. Y los cuatro jhanas se llaman fundamentales. En cuanto a Zhong, la conjunción y división del Zen primitivo no son completamente fijas y corresponden a la búsqueda de servicio, por lo que existe búsqueda de servicio. No se encontró ningún punto cercano por encima del segundo Zen, por lo que no se encontró la barra. En la etapa intermedia de la carrera de Brahma, definitivamente ganará el primer jhana, pero no tan bien como el segundo jhana, por lo que no hay búsqueda, por eso no hay búsqueda. Y en este caso, no es igual a un marcador cerrado, no hay ningún marcador perdido, por lo que todas las dudas se pueden resolver, y la final (aunque interesante) no significa despejar las dudas. Durante el primer, segundo y tercer día de meditación, hay ocho desastres: búsqueda, espera, sufrimiento, felicidad, tristeza, alegría y entrada al futuro, por eso se llama movimiento. En este sentido, la cuarta meditación no se ve afectada por los ocho desastres, por eso se llama concentración. Sin embargo, en la etapa inicial del Zen, había suifu correspondiente al karma, por lo que era visible y tangible, y había karma verbal. Sin embargo, después del segundo Zen, no hubo suifu, por lo que no hubo habla. Si desea iniciar un idioma, puede tomar prestado conocimiento del terreno, lo que se llama tomar prestado conocimiento o tomar prestado conocimiento. Estos cuatro jhanas son donde descansan las cuatro mentes inconmensurables, etc. En otras palabras, en lo que respecta a las cuatro mentes inconmensurables, el gozo de la mente inconmensurable se basa en el segundo día de meditación, mientras que las otras tres mentes inconmensurables se basan en las seis bases y siempre se mantienen alejadas de los cuatro obstáculos mayores. como la ira y el daño. En lo que respecta a las ocho liberaciones, el segundo día se basa en la meditación del segundo día y no llega al camino medio, la tercera liberación pura se basa en el cuarto jhana, y el resto se basa en las cuatro cesaciones sin forma; . En lo que respecta a las ocho victorias, las cuatro se basan en el segundo día de la escuela secundaria y las últimas cuatro se basan en el cuarto día de la escuela secundaria. La meditación es una de las prácticas más importantes a lo largo de la historia de las religiones indias y ha sido común a lo largo de los siglos. El Buda también la convirtió en la práctica más importante, confiando en los cuatro métodos Zen para alcanzar la iluminación y el nirvana. Pero no existe ninguna clasificación de la meditación en los Upanishads, que pudo haber surgido durante la época de Buda. Según los registros del Sutra de Causa y Efecto, antes de convertirse en monje, el Buda fue a Alolo para recibir los Cuatro Dharmas Zen. Se puede ver que este método parecía ser bastante popular entre los forasteros en ese momento. Además, los cuatro cielos jhāna en el reino de la forma se consideran lugares donde deberían vivir las personas que practican estos cuatro cielos jhāna. En comparación con los cuatro días Zen, se llama Jingsi, y esos días se llaman Jingsi. El establecimiento de los cuatro días del Zen puede ser posterior al establecimiento de las cuatro doctrinas principales del Zen. ◎Apéndice 1: Capítulo 3 (Extracto) del "Pensamiento budista original" traducido por Taixian Mucun y Ouyang Hancun Aunque existen varios samadhis, la visión zen del Buda se considera la más importante entre sus categorías. Lo más importante es la meditación (es decir, Zen, jha^na, dhya^na). Según el progreso de la meditación, se divide en cuatro categorías y cuatro meditaciones, que se practican con la mente clara. Son conceptos de meditación modelo. eso se puede ver en todas partes en las Escrituras. Según esto, no es necesariamente el Buda quien creó el pensamiento, sino más bien una respuesta a una determinada secta o secta en ese momento. Por ejemplo, entre los cinco tipos de contemplación del Nirvana enumerados en los "Sesenta y dos Sutras", cuatro de ellos, a saber, el primer jhana al cuarto jhana, miran directamente al estado de contemplación del nirvana. Esta fue la introducción a las doctrinas heréticas. en ese momento y puede usarse como símbolo de la dinastía Ming. Por lo tanto, puede ser que cuando Buda se convirtió en monje por primera vez, después de escuchar lo que dijeron Alolo y otros, cambió su camino de acuerdo con la actitud del Camino Medio. En resumen, no importa dónde estén sus raíces, cuando Buda se convirtió en monje y taoísta, se adhirió firmemente a estos cuatro tipos de meditación, es decir, cuando entró en el Nirvana, también decidió entrar aquí. No hay duda de que el budismo es una de las vías más importantes del Zen. Pero todas las escrituras que aprecio explican esto en la misma frase, pero desafortunadamente no puedo entender su verdadero significado. El análisis de hoy de su frase de ocho partes se puede describir de la siguiente manera: (1) Zen temprano: en el proceso de concentrarse en un determinado objeto, una persona pierde gradualmente su lujuria. En cuanto a las malas intenciones, depende de la distancia entre el deseo. y la maldad. Una persona que practica Zen La gente se siente feliz y feliz. Considerándolo todo, está delicioso. Aunque no se trata solo de la diferencia de objetos, sino también de la diferencia de pensamiento, desde un punto de vista superficial, nunca ha estado tranquilo. Por eso, esta postura se llama primera meditación, que se refiere a la primera postura tranquila, dirigida específicamente al aspecto emocional. (2) Segundo Zen: Con este tipo de progreso de práctica, el aspecto externo también está tranquilo, el pensamiento en el objeto se ha detenido y la mente solo se concentra en un punto (paz interior y unidad). Según esto, el practicante, como el primero, cuenta con el silencio del afecto familiar y se siente a gusto. Entonces, al mirar el aparente silencio, me siento feliz. Este es el segundo jhana. Incluso los practicantes pueden dominar sus emociones y al mismo tiempo dominar el caos de la apariencia. (3) Tres Meditaciones: Parecía que esto la llevaba un paso más allá, dejándola felicidad y tranquilidad, y devolviéndola a un estado de completa calma. Incluso la atención plena y la sabiduría. Cuando el cuerpo alcanza un estado de ligera seguridad, este es el tercer jhana. Es decir, refiriéndose al gozo de la liberación del segundo jhana, así como a la concentración de su mente hasta el momento, y al efecto inicial de rejuvenecimiento. (4) Los cuatro fundamentos de la atención plena: debido a que conduce al progreso, la felicidad física también se destruye. Si hace mucho que olvidaste que existía, está completamente más allá de la calma agridulce. También se está purificando cada vez más (abandonando la meditación), volviéndose tan claro como un espejo y agua tranquila. Este es el cuarto jhana. En este momento, si el agua está clara hasta el fondo, se podrá ver claramente la cantidad de peces, y la persona que sea objeto de la observación se convertirá en cosa suya una vez terminado el hoyo. Jugar con él, al igual que las cuatro prácticas Zen anteriores, consiste en liberarse de los problemas del deseo. En cuanto a la unidad de la apariencia, es la segunda vez que estamos por encima del pensamiento, por encima del dolor y del placer, e incluso por encima de la existencia material. Así que quieta e inmóvil, ardiendo de sabiduría, la vida espiritual pura es el fin.
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