¿Cuáles son los cinco elementos?

La teoría de los cinco elementos apareció por primera vez en el taoísmo. Enfatiza el concepto general y describe las relaciones estructurales y las formas de movimiento de las cosas. Si el Yin y el Yang son una antigua teoría de la unidad de los opuestos, se puede decir que los Cinco Elementos son una teoría general primitiva del sistema. La teoría de los cinco elementos es una antigua teoría china de la composición de materiales, similar a las teorías occidentales del agua, el fuego, la tierra y el aire. Sin embargo, con el desarrollo de la química moderna, las teorías de composición de materiales de estas dos teorías han sido negadas.

En la dinastía Zhou Occidental, China ya tenía los "Cinco Materialismos" del materialismo simple. Desde "La tierra, el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra se mezclan para formar todas las cosas" de Yu Zheng en "Guoyu" hasta "La gente utiliza cinco cosas naturales y ninguna de ellas puede ser descartada" en "Zuo Zhuan". a "Hong Fan" en "Shang Shu·Hong Fan" Cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra "El agua humedece, el fuego quema, la madera se endereza, el metal, el cuero y el suelo fertilizan". Es salado cuando está húmedo, amargo cuando está inflamado, ácido cuando es recto, picante cuando es correoso y dulce cuando se cultiva. "La grabación comienza a abstraer los atributos de los Cinco Elementos y deducirlos a otras cosas para formar una forma combinada fija. A finales del Período de los Reinos Combatientes, se propuso la idea de la victoria mutua (superación) de los Cinco Elementos, y el orden de la victoria (superación) y el destino se fijó, formando una relación entre las cosas. El modelo refleja espontáneamente la relación estructural interna de las cosas y su comprensión general. Durante este período, el "Nei Jing" aplicó la teoría de los cinco elementos a la medicina. y jugó un papel en el estudio y clasificación de la gran cantidad de experiencia clínica acumulada por los antiguos para formar un sistema teórico único de la medicina tradicional china.

Los cinco elementos se generan entre sí: el metal genera agua. , el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera metal.

La madera genera fuego: debido a que el fuego usa madera como combustible, cuando la madera se apaga, el fuego se extinguirá automáticamente. /p>

El fuego produce tierra: porque después de que el fuego quema un objeto, el objeto se convierte en cenizas, y las cenizas son tierra;

Oro natural: porque el oro está contenido en las piedras y las piedras,. por eso se extrae después de la fundición.

El oro produce agua: si el oro se quema, se disolverá en líquido, y el líquido pertenece al agua es canalizado y dragado por el hierro.

>El agua produce madera: Debido a que el agua riega los árboles, los árboles pueden florecer.

Los cinco elementos son mutuamente beneficiosos: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua y el fuego, la tierra, el agua y el fuego, la tierra.

Las masas son mejores que las pocas, así el agua vence al fuego; porque el fuego se apaga cuando se encuentra con el agua,

La energía vence a la fuerza, así el fuego vence al metal porque el fuego puede disolverse; metal,

La dureza vence a la suavidad, por eso el metal vence a la madera; porque las herramientas de corte de fundición de metal pueden cortar árboles

La madera es mejor que la tierra porque las raíces y las plántulas son poderosas y pueden; rompe los obstáculos del suelo.

La realidad es mejor que el suelo. El suelo vacío y hogareño es mejor que el agua.

Los cinco elementos de las matemáticas: oro siete, madera ocho. agua seis, fuego nueve, tierra cinco. A través del contacto y la observación, nos damos cuenta de que cada uno de los cinco elementos tiene diferentes manifestaciones. "La madera es recta" significa que la madera tiene las características de crecimiento y elevación. "Se dice que el fuego es la fuente. de fuego", lo que significa que el fuego tiene las características de generar calor y hacia arriba; "La Tierra crea cultivos". "Muro" significa que el suelo tiene las características de cultivo y bioquímicos; "Jin Shuo Sui Ge" significa que el oro tiene la la propiedad de matar cambia; "Agua" significa que el agua se humedece hacia abajo. Con base en este entendimiento, los antiguos clasificaron varios tipos de cosas en el universo. Las cosas se clasifican en los cinco elementos, por lo que conceptualmente no son madera, fuego, tierra, metal o agua, sino una gran clase de atributos abstractos que pueden compararse con diversas cosas y fenómenos en términos de características.

La categoría de los cinco elementos pensada en la historia de la filosofía china: “Hasta ahora, Básicamente hemos analizado los diversos significados de los Cinco Elementos. En aras de la claridad, enumeramos de forma exhaustiva estos significados de la siguiente manera:

(1) se refiere a los cinco principios de comportamiento que se sospecha que sostiene Xunzi.

(2) Se refiere a las cinco propiedades físicas, como "Shang Shu·Hong Fan", "Zhou Zi Tai Chi Tu", etc.

(3) Se refiere a las cinco condiciones materiales necesarias en la vida, tal como las sostiene Cai Mo en "Zuo Zhuan".

(4) Cinco principios de taxonomía, según lo sostenido por Lu Chunqiu.

(5) se refiere a las cinco "formas de existencia" que existen a través del flujo del yin y el yang, como Baihutong, Huangdi Neijing, etc.

(6) Se refiere a la madera (planta), el fuego, la tierra, el metal y el agua corriente. Sus significados simbólicos son vitalidad, actividad o cambio, gestación o cultivo, prohibición y ocultamiento. Esto es lo que obtuvo Xiaoji.

Los Cinco Elementos y Seis Significados mencionados anteriormente, además de (1) y (3), si se combinan los otros cuatro (2), (4), (5) y (6), es el pensamiento de los Cinco Elementos Yin-Yang. El significado completo de los Cinco Elementos.

*Orientación: este, oeste, norte, sur, centro.

*Los cinco elementos pertenecen al ahogamiento: el metal vaporiza el agua, el agua ahoga la madera, la madera ahoga el fuego, el fuego seca la tierra y la tierra cubre el metal.

*La relación entre los tallos celestiales, los cinco elementos y las direcciones;

a es el pilar de madera, el este. b es el árbol de flores y frutos, el este.

c es el fuego del sol, el sur. Ding es el fuego de las lámparas y velas, al sur.

E es el suelo de la muralla de la ciudad, China. Soy una tierra idílica, China.

Gengzi es el hacha de oro, el oeste. Xin es el oro de la joyería occidental.

Ren es el agua de los ríos del norte. La cubierta es el agua de lluvia y rocío, al norte.

Los cinco elementos corresponden al Bagua:

Oro - Qian, Qian es el cielo, Qian es el agua.

Mu Zhen y Xun Zhen son el trueno, y Xun Zhen es el viento.

Tukun y Genkun son tierra, y Genkun es montaña.

Agua - Hablando de agua

La separación del fuego es fuego

*Colisión de ramas terrestres (excitación):

Zi (rata) y mediodía (Caballo) choca, Chou (Buey) choca con Bu (Oveja), Yin (Tigre) choca con Shen (Mono),

Mao (Conejo) choca contigo (Pollo), Chen (Dragón) Choca con Xu (perro) y Si (serpiente) choca con Hai (cerdo).

*Las ramas en el suelo se dañan entre sí (desgaste):

El hijo (rata) daña a la oveja, la fea (vaca) daña al caballo y el yin (tigre) daña a la serpiente.

Mao (Conejo), Chen (Dragón) es dañino, Shen (Mono) Hai (Cerdo) es dañino, especialmente (Pollo) Xu (Perro) es dañino.

*Castigo en forma de apoyo a la tierra (obstrucción);

Castigo de pelo (conejo) Zi (rata), castigo de perro (perro) feo (buey), Yin (tigre) Castigo Si (Serpiente).

Chen (Dragón) y Chen (Dragón) fueron castigados, Si (Serpiente) y Shen (Mono) fueron castigados, Wu (Caballo) y Wu (Caballo) fueron castigados.

Bu (oveja) y fea (vaca) son castigados, Shen (mono) es yin (tigre) y tú (pollo) eres castigado.

Xu (perro) y Wei (oveja) fueron castigados, y Hai (cerdo) y Hai (cerdo) fueron castigados.

*Armonía de Ramas Terrestres (Armonía);

Tres ramas de la Tierra:

Zi (Rata). Chen (dragón). Shen (Mono) Oficina del Agua Si (Serpiente). Tú (pollo). Oficina de aleación Chou (buey);

Yin (tigre). Mediodía (caballo). Estación de bomberos Xu (perro); Hai (cerdo). Mao (conejo). Wei (Oveja) Bureau;

Liuhe:

Zi (Rata) y Chou (Buey) se combinan para convertirse en tierra, Yin (Tigre) y Hai (Cerdo) se combinan para convertirse en agua.

La combinación de Mao (conejo) y Xu (perro) se convierte en fuego, la combinación de Chen (dragón) y Tú (gallo) se convierte en metal,

Serpiente y mono se fusionan en agua, caballo y oveja Combinados en el sol, el mediodía y la luna.

*La relación entre las ramas terrestres, los cinco elementos y las direcciones;

Zi (rata) pertenece al agua yang, norte; Hai (cerdo) pertenece al agua yin. , norte.

Yin (tigre) pertenece al álamo blanco, el este; Mao (conejo) pertenece al bosque yin, el este.

El cuarto (Serpiente) pertenece al Fuego Yin, en el Sur; el Mediodía (Caballo) pertenece al Fuego Yang, en el Sur.

Shen (Mono) pertenece a las Regiones Occidentales; Tú (Pollo) pertenece a Yin Metal y pertenece a las Regiones Occidentales.

Chen (Dragón). Xu (Perro) pertenece a la tierra Yang, Han Fang;

Chou (Buey). No (las ovejas) pertenecen a la tierra, pueblo chino.

1. ¿Cuáles son las características del oro?

La doctrina dorada y la teoría de "circulación y reforma", siguen, siguen, siguen y reforman, por lo que el oro tiene las características de adaptabilidad, flexibilidad, ductilidad, reformación y eliminación. ?

Oro: Su carácter es fuerte, su naturaleza es fuerte y sus cuatro pilares son fuertes. Tiene rostro cuadrado, huesos finos, cuerpo sano y claro, leal a los demás, resuelto y decidido, no teme la violencia, ayuda a los pobres y necesitados, odia el mal tanto como él lo odia y se sabe avergonzado. ?

Los cuatro pilares dorados son demasiado tabú: imprudente, valiente, codicioso, despiadado, indeciso, codicioso y vicioso. ?

2. ¿Cuáles son las características de la madera?

Mu Zhu Ren: Mu Yue: “recto”, doblar, doblar, enderezar, estirar, por lo tanto, la madera tiene la propiedad de ser flexible y estirable. La madera puede crecer y desarrollarse sólo cuando acepta el aire de la tierra y el agua, por lo que no será suave ni amable a medida que crece más alta y esbelta. ?

Madera: Su naturaleza es recta y armoniosa. Es la madera entre los cuatro pilares. Es amable, gentil, filantrópica, compasiva, servicial, generosa, esbelta, de modales, de cabello espeso y brillante. animado y positivo. ?

Si la madera de los cuatro pilares es demasiado tabú, parecerá terca, extrema, cobarde, celosa, ingrata y fría. ?

3. ¿Cuáles son las características del agua?

El agua gobierna la sabiduría: Se dice que el agua "humedece la parte inferior", y la crema hidratante es hidratante, y la parte inferior se baja, por lo que el agua tiene las características de humedecer la parte inferior y triturar y almacenar. él. ?

El agua es inteligente y de buen corazón. Aquellos con cuatro pilares llenos de agua tendrán un rostro divino, una mente flexible, ingenio, talentos extraordinarios, una gran adaptabilidad y un lenguaje inteligente. ?

Demasiada agua en los cuatro pilares es tabú, codicioso, lujurioso, intrigante, extremo en el habla y fácil de causar problemas. Las personas que fracasan son de baja estatura, tez oscura, caprichosas, tímidas y estrechas. -dispuesto. ?

4. ¿Cuáles son las características del fuego?

El fuego es el celebrante: Fuego significa “llama”, que significa inflamación, calor y hacia arriba. Por tanto, el fuego tiene las características de calentar, calentar y elevarse, tiene la función de repeler el frío y mantener el calor, y puede ejercitar el metal.

Fuego, impaciencia y respeto: Quienes tienen cuatro pilares fuertes son íntegros, positivos, corteses, atentos a las apariencias, entusiastas y heroicos, francos y amigables. ?

Las personas que temen demasiado al fuego entre los cuatro pilares se enrojecerán, serán impacientes, impulsivas, agresivas y propensas a meterse en problemas. Los que son inferiores a ellos mismos son flacos, arrogantes, traicioneros y celosos, sin fin a la vista. ?

5. ¿Cuáles son las características del suelo?

Los propietarios locales creen que el suelo se llama "cultivo", la siembra es un cultivo y la cosecha es un cultivo. El suelo tiene la capacidad de retener sustancias y almacenarlas bioquímicamente. Nuestra patria es la madre de todas las cosas y ha hecho profundos aportes.

Tierra: naturaleza fuerte, afecto fuerte, cuatro pilares fuertes, cintura redonda y nariz suave, cejas hermosas y elocuencia fuerte, leal y sincero, valiente y generoso, hará lo que dice y está dispuesto a dar. y aceptar cualquier cosa. ?

Demasiada tierra en los cuatro pilares significa tabú, introversión, estupidez, terquedad, irracionalidad, baja autoestima, rostro y nariz bajos, mirada preocupada, no creer una palabra, vicioso, tacaño. , egoísta e irracional.

1. Conceptos básicos de la Teoría de los Cinco Elementos

Los Cinco Elementos son el movimiento de la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua.

La Teoría de los Cinco Elementos cree que todo en el mundo es producido por el movimiento y cambios de las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, metal y agua. Al mismo tiempo, la relación entre los cinco elementos se utiliza para explicar la relación mutua entre las cosas, creyendo que nada está aislado o estático, sino que mantiene un equilibrio armonioso en el constante movimiento de crecimiento mutuo y resistencia mutua. Este es el significado básico de la Teoría de los Cinco Elementos.

2. Contenido básico de la Teoría de los Cinco Elementos

Características de la madera: Los antiguos la llamaban "la rectitud de la madera". "Recto" en realidad se refiere a la forma de crecimiento de los árboles, que son ramas rectas que se extienden hacia arriba y alrededor. Por tanto, pertenecen a la madera las cosas que tienen la función o propiedad de crecer, elevarse y alisarse.

Características del fuego: Los antiguos lo llamaban “el fuego es inflamación”. "Shangyan" significa que el fuego tiene propiedades de calentamiento y elevación. Así, las cosas cálidas y elevadas pertenecen al fuego.

Características del suelo: Los antiguos lo llamaban “suelo para cultivos”, lo que significa que el suelo tiene la función de plantar y cosechar cultivos. Por tanto, al suelo pertenecen los objetos con funciones bioquímicas y de resistencia. Por eso, hay dichos que dicen que "la tierra contiene los cuatro elementos" y "la tierra es la madre de todas las cosas".

Características del oro; los antiguos lo llamaban "oro y jade por fuera, pero podrido por dentro". "Congpi" significa "cambio". Todo lo que tiene misofobia, depresión y efectos astringentes pertenece al oro.

Características del agua: Los antiguos la llamaban “hidratante”. Lo que significa que el agua está húmeda y apunta hacia abajo. Las cosas frescas, húmedas y que fluyen pertenecen al agua.

Clasificación de las cosas en cinco elementos.

① Clasificación: Los atributos de los cinco elementos de las cosas se derivan por analogía de la naturaleza de las cosas y las características de los cinco elementos. Si algo tiene características similares a la madera, pertenece a la madera; si tiene características similares al fuego, pertenece al fuego, y así sucesivamente. Por ejemplo, los cinco órganos internos pertenecen a los cinco elementos, el hígado pertenece a la madera, el corazón yang pertenece al fuego, el bazo pertenece a la tierra, los pulmones pertenecen al metal y los riñones pertenecen al agua. Si perteneces a los cinco elementos en términos de orientación, entonces pertenece a la madera, porque el sol sale por el este, lo que es similar a las características ascendentes de la madera. El sur es cálido, similar a las características inflamatorias del fuego, por lo que pertenece al fuego; la puesta de sol en el oeste es similar a las características de caída del oro, por lo que pertenece al oro es frío, similar a las características del agua; , entonces pertenece al agua.

②Método deductivo. Por ejemplo, si el hígado pertenece a la madera, entonces los tendones principales del hígado y la abertura del hígado con el propósito de "tendones" y "ojos" también pertenecen a la madera; si el corazón pertenece al fuego, el pulso y la lengua; también pertenecen al fuego; el bazo pertenece a la tierra, y "carne" y "boca" "También pertenecen a la tierra; si los pulmones pertenecen al oro, entonces el pelaje y la nariz también pertenecen al oro. El riñón pertenece al agua, el "hueso", el "oído" y los "dos yin" también pertenecen al agua.

(3) La Teoría de los Cinco Elementos también cree que las cosas que pertenecen a los mismos Cinco Elementos están conectadas. Por ejemplo, el viento, la madera y las sustancias ácidas en Oriente y la naturaleza están todos relacionados con el hígado. Los cinco elementos de la naturaleza y el cuerpo humano se enumeran a continuación.

Para el cuerpo humano, consiste en resumir los diversos tejidos y funciones del cuerpo humano en los cinco sistemas fisiológicos centrados en los cinco órganos internos.

La generación, restricción y abuso de los cinco elementos

(1) Desarrollo mutuo y restricción mutua. El desarrollo mutuo significa que una cosa puede promover, alentar y cultivar otra; el respeto mutuo significa que una cosa puede inhibir y restringir el crecimiento y el efecto de otra. El crecimiento mutuo y la restricción mutua se consideran fenómenos normales en la naturaleza en la Teoría de los Cinco Elementos; también son fenómenos fisiológicos normales para la fisiología humana. Es precisamente gracias a la conexión entre las cosas que la naturaleza puede mantener el equilibrio ecológico y el cuerpo humano puede mantener el equilibrio fisiológico, por eso "el control es bioquímica"

El orden de los cinco elementos es: la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal y el metal el agua produce agua y el agua produce madera.

El orden de los cinco elementos es: madera, tierra, agua, agua, fuego, metal y metal.

Debido a la relación entre los cinco elementos, cualquiera de los cinco elementos tiene cuatro vínculos: "darme a luz", "darme a luz", "rechazarme" y "rechazarme".

"Engendrame" y "dame a luz" son metáforas de la relación entre "madre" e "hijo" en el Sutra. Quien me dio a luz es la madre, y quien me dio a luz es el hijo. Por lo tanto, la relación entre los cinco elementos también se puede llamar relación madre-hijo. Tomemos como ejemplo el fuego. Porque la madera crea fuego, quien "me da a luz" es la madera; porque el fuego da a luz a la tierra, entonces "yo doy a luz" es la tierra; Desde este punto de vista, la madera es la "madre" del fuego y la tierra es la "hija" del fuego; es decir, la madera y el fuego son "madre e hijo", y el fuego y la tierra son "madre e hijo".

"Victoria sobre mí" y "Victoria sobre mí" se llaman "invencible" y "victoria" en el "Nei Jing". Es decir, los que "me resisten" son "invencibles", y los que "me resisten" son "victoriosos". Tomemos nuevamente el fuego como ejemplo. Como el fuego puede matar al metal, la persona que "me mata" es el metal. Debido a este fuego, "yo" es agua.

El desarrollo mutuo y la restricción mutua son dos aspectos inseparables. Sin vida, no habría ocurrencia ni crecimiento de las cosas; sin restricción, sería imposible mantener el cambio y el desarrollo de sus relaciones normales coordinadas. Sólo naciendo y superándose uno tras otro, como un ciclo sin fin, las cosas pueden ser bioquímicas y mantenerse el equilibrio dinámico entre las cosas.

(2) Multiplicación y agresión. La multiplicación y pérdida mutua de los cinco elementos se refiere al fenómeno anormal de restricción mutua después de que se destruye la relación normal entre los cinco elementos.

Cheng: Cheng significa intimidar a los débiles. La multiplicación entre los cinco elementos significa que un determinado "elemento" de los cinco elementos está demasiado restringido para el "elemento" de la víctima, provocando así una serie de reacciones de restricción excesiva. Entre los cinco elementos, también se encuentran la "multiplicación" y la "humillación mutua". Aprovechar es aprovechar un punto débil, humillar es intimidar y dominar el mercado. La multiplicación es una moderación excesiva y la humillación mutua (anti-moderación) es el límite dentro del cual una persona puede rebelarse contra sí misma.

Cuando un determinado "elemento" entre los cinco elementos es demasiado fuerte, hará que los "cinco elementos" de la víctima estén demasiado restringidos, lo que debilitará el "único elemento" de la víctima, provocando así anomalías entre los cinco elementos. Por ejemplo, si la madera es demasiado fuerte, la tierra será demasiado fuerte, lo que resultará en una cantidad insuficiente de tierra. Esta es la llamada "tierra que toma madera". Por otro lado, también puede deberse a la debilidad de un determinado "elemento" entre los cinco elementos, por lo que su restricción mutua se vuelve relativamente más fuerte y más débil. Por ejemplo, las plantas leñosas no son demasiado fuertes y su capacidad para suprimir el suelo todavía está dentro del rango normal. Sin embargo, debido a las deficiencias del suelo en sí, la resistencia del suelo aumenta relativamente, lo que lo hace aún más deficiente. Esta es la llamada "duplicación de la madera virtual del suelo".

Insultos mutuos: Insulto, aquí se refiere a "contrainsulto". La reciprocidad entre los cinco elementos significa que debido a que uno de los cinco elementos es demasiado fuerte, se rebela contra el elemento original de "abnegación", por lo que la rebelión también se llama rebelión. Por ejemplo, cuando la madera es particularmente fuerte, no sólo está restringida por el metal, sino que también resiste al metal (es decir, resiste al metal). Esto se denomina "metal que invade la madera", o es un aspecto de la resistencia al metal. Por otro lado, también se debe a la debilidad del propio metal que no sólo no puede contener la madera, sino que también es resistida por la madera, lo que se denomina "deficiencia de metal y humillación de la madera".

Tanto la multiplicación como la mutua La humillación es un fenómeno anormal. Hay diferencias y conexiones. La principal diferencia entre multiplicación y reciprocidad es: la primera es que el orden recíproco de los cinco elementos tiene demasiadas restricciones, formando así una relación deformada entre los cinco elementos; este último es un fenómeno de restricción en la dirección opuesta al orden de los cinco elementos; cinco elementos, formando así una relación entre los cinco elementos relación anormal entre ellos. La conexión entre ellos es que cuando se multiplican, también pueden ser insultados al mismo tiempo; cuando ocurren ataques mutuos, también puede ocurrir la multiplicación. Por ejemplo, si la madera es demasiado fuerte, se puede tomar tierra para humillar al metal; si el metal es débil, la madera no puede resistir y el fuego puede ser capturado.

3. Aplicación de la Teoría de los Cinco Elementos en la Medicina Tradicional China

Explicar las funciones fisiológicas y las relaciones de los órganos internos.

① Explicar las características fisiológicas de los cinco órganos internos. Por ejemplo, el hígado es "madera" porque tiene función antidiarreica pero no tiene propiedades productoras de pelo. El corazón yang tiene la función de calentar, el fuego tiene las características de calor yang, por lo que el corazón pertenece al "fuego" y el bazo es la fuente de la bioquímica, y la tierra tiene las características de las cosas bioquímicas, por lo que el bazo pertenece a la "tierra"; El qi de los pulmones gobierna el método de descenso, y el metal tiene la propiedad de purgar y astringir, por lo que los pulmones pertenecen al "oro" y los riñones tienen la capacidad de controlar el agua y almacenar esencia, y el agua tiene la propiedad de hidratar la parte inferior; cuerpo, por lo que los riñones pertenecen al "agua".

②Explicar la relación intrínseca entre las funciones fisiológicas de los órganos y tejidos humanos. Por ejemplo, la esencia del riñón (agua) nutre el hígado, el hígado (madera) almacena sangre y nutre el corazón, el calor del corazón (fuego) calienta el bazo, el bazo (tierra) se convierte en esencia de agua y grano para llenar los pulmones, y los pulmones (metal) sostienen los riñones. Ésta es la relación entre los cinco órganos internos. La disminución del qi del pulmón (oro) puede inhibir la hiperactividad del yang del hígado; la suavidad del hígado (madera) puede aliviar el estancamiento de la tierra del bazo; (agua) puede prevenir El fuego del corazón es demasiado fuerte; el calor (fuego) del corazón yang puede restringir demasiado el elemento qi-metal-qing de los pulmones, que es la relación entre los cinco órganos internos.

③Explica la relación entre el cuerpo humano y el entorno externo, como las cuatro estaciones y los cinco sabores de la comida. En definitiva, la aplicación de la Teoría de los Cinco Elementos en fisiología radica en explicar la unidad de las interconexiones entre los órganos y tejidos internos del cuerpo humano, así como entre el cuerpo humano y el medio externo.

Explique la influencia patológica entre los órganos internos.

Por ejemplo, la enfermedad del hígado puede dispersar el bazo, que es el árbol que toma la tierra. La enfermedad del bazo también puede afectar el hígado, que es; un insulto a la madera; el hígado y el bazo tienen la misma enfermedad, interactúan entre sí, es decir, el estancamiento de la madera y la deficiencia de la tierra o el estancamiento de la tierra y la enfermedad del hígado de la madera también afectarán al corazón, que es una enfermedad de la madre; es una enfermedad de niños; afecta los pulmones, que es la madera que insulta al metal; afecta los riñones, que es una enfermedad de los niños y de las madres. Esto se aplica a las enfermedades hepáticas, así como a las lesiones en otros órganos. La relación entre los cinco elementos se puede utilizar para explicar sus interacciones patológicas.

La relación entre los Cinco Elementos y otras culturas tradicionales chinas

En la cultura tradicional china, los Cinco Elementos están estrechamente relacionados con direcciones, tallos celestiales, colores, bestias, etc.

Este: A, B: Madera: Verde: Dragón Verde.

Sur: C, D: Fuego: Rojo: Suzaku

Oeste: Geng, Xin, Oro, Blanco, Tigre Blanco.

Norte: Ren, Gui: Agua: Negro: Xuanwu

Central: Este, Auto: Tierra: Amarillo: Lin Huang

Utilizado para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades tratar.

(1) Aplicación en el diagnóstico de enfermedades

Diagnostica enfermedades internas basándose en el color, el gusto y el pulso. Si ve una cara azul, le gusta comer alimentos ácidos y tiene un pulso fibroso, puede diagnosticar una enfermedad hepática; si ve una cara roja, un sabor amargo y un pulso rojo, puede diagnosticar un fuego cardíaco excesivo; Los pacientes con deficiencia de bazo tienen la cara verde y usan la tierra como madera; los pacientes con enfermedades cardíacas ven negro y usan el fuego como agua, etc.

Diagnostica la propagación de enfermedades de los cinco órganos internos en función de su color, sabor y pulso. Por ejemplo, un paciente con deficiencia de bazo tiene la tez azulada y el pulso fibroso, lo que se debe a una enfermedad hepática y el bazo está disperso (la madera trae tierra, tiene la cara roja, las orejas rojas y el pelo rojo); pulso, que es la propagación de enfermedades cardíacas a los pulmones (el fuego requiere metal). La enfermedad en cualquiera de los cinco órganos internos puede afectar a los otros cuatro órganos internos. Según la teoría de los cinco elementos, existen cuatro relaciones de transmisión: reproducción, ofensa mutua, enfermedad de la madre, enfermedad hijo-hijo y enfermedad de la madre.

Juzgar el pronóstico de la enfermedad a partir de la relación entre el color y el pulso. Si la enfermedad hepática se ve azul, observe el pulso fibroso, que coincide con el pulso de color. Si no se ve el pulso de la cuerda pero sí el pulso flotante, es un pulso mutuamente dominante, y el pulso que supera al color (metal y madera) se invierte, indicando mal pronóstico si el pulso es profundo, es un pulso; que están relacionados entre sí, es decir, el pulso nacido del color (nacido del agua) es suave y tiene un mejor pronóstico.

(2) Aplicación en el tratamiento de enfermedades

(1) Controlar la propagación de enfermedades de los cinco órganos internos. Si la enfermedad hepática puede dispersar el bazo (suelo del cinturón de madera), reponga el bazo con anticipación para evitar su propagación. "Cuando ves una enfermedad hepática, sabes que el hígado tiene que pasar al bazo, por lo que primero debes consolidar el bazo".

② Determine los principios del tratamiento.

Se puede resumir como el método de “tonificar a la madre y depurar al hijo”, es decir, “si está vacío alimentará a la madre, pero si es verdadero, purgará al niño”. Biumu está dirigido a los síndromes carenciales que tienen una relación madre-hijo, como la tonificación del riñón por deficiencia hepática. Debido a que el riñón es la madre del hígado, el agua tonificante del riñón puede producir madera hepática. La diarrea se trata basándose en la evidencia de la relación entre madre e hijo, por ejemplo, si el hígado es excesivo y se purga el corazón, porque el corazón es hijo del hígado, purgar el fuego del corazón puede ayudar a purgar la madera del hígado.

Basado en la relación entre los dos, el principio de tratamiento se puede resumir como el método de "suprimir la fuerza y ​​reducir la piel", es decir, reducir la fuerza de la persona reprimida y reponer la debilidad de la persona reprimida. persona. Si la madera del hígado es demasiado fuerte y la tierra del bazo es demasiado fuerte, debe ser diarrea. Si la tierra del bazo es débil, se debe complementar.

(3) Desarrollar métodos de tratamiento. En términos de tratamiento farmacológico, como nutrir agua y enterrar árboles, es un método para nutrir el yin del riñón y el yin del hígado, y es adecuado para enfermedades con yin del riñón y del hígado insuficientes. Otro ejemplo es el método de nutrir el suelo para generar metal, que es el método para fortalecer el bazo y reponer los pulmones, que es adecuado para los síntomas de insuficiencia del bazo y qi pulmonar débil. Otro ejemplo es el método de sustentar el suelo y suprimir la madera, que es un método para tratar el estancamiento del hígado y la deficiencia del bazo con medicamentos que calman el hígado y fortalecen el bazo.

Además, en acupuntura y psicoterapia, la contención de los cinco elementos se puede utilizar para seleccionar puntos de acupuntura y regular las emociones. Si la tristeza puede superar la ira es porque la tristeza pertenece a los pulmones y la ira pertenece al hígado.

En la aplicación práctica, las teorías del Yin-Yang y de los Cinco Elementos a menudo están interrelacionadas y son inseparables. La combinación de la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos no solo puede explicar la relación general entre los lados contradictorios de las cosas, sino también las relaciones más específicas y complejas entre las cosas, lo que es beneficioso para explicar fenómenos de vida complejos y procesos patológicos.

Zang-fu y partes que deben complementarse en los Cuatro Pilares y los Cinco Elementos

Madera: El hígado y la vesícula biliar son órganos internos y externos, pertenecientes a los huesos y las extremidades. La prosperidad excesiva o el envejecimiento son más adecuados para enfermedades como el hígado y la vesícula biliar, la cabeza y el cuello, las extremidades, las articulaciones, los tendones, los ojos y los nervios.

Fuego: El corazón y el intestino delgado son órganos internos y externos entre sí y pertenecen a los vasos sanguíneos y a todo el sistema circulatorio. Si es demasiado fuerte o demasiado débil, es más probable que sufras enfermedades del intestino delgado, del corazón, de los hombros, de la sangre, de la sangre menstrual, de la cara, de los dientes, del abdomen y de la lengua.

Tierra: El bazo y el estómago son órganos internos y externos que pertenecen a los intestinos y a todo el sistema digestivo. La prosperidad excesiva o el envejecimiento son más adecuados para enfermedades del bazo, estómago, costillas, espalda, pecho, pulmones, abdomen y otras enfermedades.

Oro: Los pulmones y el intestino grueso son órganos internos entre sí, y ambos pertenecen a la tráquea y a todo el sistema respiratorio. El crecimiento excesivo o el envejecimiento es más adecuado para enfermedades como el intestino grueso, los pulmones, el ombligo, la flema, el hígado, la piel, las hemorroides, la nariz y la tráquea.

Agua: Los riñones y la vejiga son órganos internos y externos entre sí y pertenecen al cerebro y al sistema urinario. La prosperidad excesiva o el envejecimiento son más adecuados para enfermedades como riñón, vejiga, tibia, pie, cabeza, hígado, orina, vulva, cintura, oídos, útero, hernia y otras enfermedades.

En las artes marciales, los antiguos artistas marciales utilizaban los cinco elementos de metal, madera, agua, fuego y tierra para representar las cinco técnicas básicas del boxeo en Xingyiquan, a saber, dividir, colapsar, perforar, cañón, horizontal, o Tai Chi.

Aplicación clínica

La Teoría de los Cinco Elementos de la Medicina Tradicional China divide varias partes del cuerpo humano en cinco categorías: madera, fuego, tierra, metal y agua. Existe una relación vertical entre cosas similares: por ejemplo, las pertenecientes a la madera, como el hígado, la vesícula, los ojos, los tendones, la ira, el azul, el ácido, el viento, etc. Y la relación entre ellos es "el hígado abre los ojos", "el hígado controla los tendones", "la ira daña el hígado" y la enfermedad hepática es propensa al "viento del hígado". Al consultar a un médico, el color verde es principalmente viento en el hígado, el color rojo es principalmente fuego en el corazón, el color amarillo es principalmente humedad del bazo, el color blanco es principalmente frío en los pulmones y el color negro es principalmente deficiencia renal;

Cuando se toman medicamentos, el sabor amargo ingresa al hígado y el sabor amargo ingresa al corazón, el sabor dulce ingresa al bazo, el sabor picante ingresa a los pulmones, el sabor salado ingresa a los riñones, etc. Existen conexiones horizontales entre varias cosas: es decir, utilizar cambios como el nacimiento y la restricción, aprovechar las debilidades, etc. para explicar las interconexiones entre los cinco órganos internos en condiciones fisiológicas y patológicas. Por ejemplo, si un determinado órgano está enfermo, puede transmitirse desde otro órgano debido a la relación entre nacimiento y gram, o puede transmitirse a otro órgano a través de la relación entre nacimiento y gram. "Cuando ves una enfermedad del hígado, sabes que el hígado la transmite al bazo, y primero debes fortalecer el bazo" y "la deficiencia alimenta a su madre y la fuerza fortalece a su hijo" son las aplicaciones específicas de esta teoría.

Extinción de incendios no hidráulica, extinción de incendios con bentonita, extinción de incendios con arcilla etílico, extinción de incendios con metales Geng.