¿Qué es el budismo Mahayana y qué es el budismo Hinayana?
El Budismo Hinayana y el Budismo Mahayana;
El Budismo Hinayana es salvarse a uno mismo, y el Budismo Mahayana es salvar a los demás. El Buda depende de sí mismo para salvar a las personas, y primero debe salvarse a sí mismo antes de poder salvar a los demás. La autosalvación de las personas es en realidad un clásico del budismo. Si no puedes salvarte a ti mismo, ¿cómo podrás salvar a otros? Por lo tanto, salvar a otros por uno mismo es enseñar primero el budismo Hinayana. En el budismo Hinayana, la palabra "desinterés" es muy importante. No penséis que sólo convirtiéndoos en un gran Bodhisattva podréis tener altruismo. De hecho, mientras estudies budismo ahora, debes ser desinteresado, lo cual es muy importante
Las dos palabras "desinteresado" son muy importantes en el budismo. El Maestro acaba de decir que el "altruismo" es la base de los budistas. Aquellos que quieran convertirse en un Bodhisattva deben ser altruistas. El altruismo debe cultivarse en el budismo hinayana, ya sea en el budismo hinayana o en el budismo mahayana, de hecho, en términos del budismo humano, son sólo cuatro palabras: salvarse a uno mismo y salvar a los demás. El budismo Hinayana trata de salvarse a uno mismo y el budismo Mahayana trata de salvar a las personas. El Buda depende de sí mismo para salvar a las personas, y primero debe salvarse a sí mismo antes de poder salvar a los demás. La autosalvación de las personas es en realidad un clásico del budismo. Si no puedes salvarte a ti mismo, ¿cómo podrás salvar a otros? Por lo tanto, salvar a otros por uno mismo es enseñar primero el budismo Hinayana. En el budismo Hinayana, la palabra "desinterés" es muy importante. No penséis que sólo convirtiéndoos en un gran Bodhisattva podréis tener altruismo. De hecho, mientras estudiéis budismo ahora, debéis ser desinteresados. Esto es muy importante.
Hay tres sellos en el budismo Hinayana: todas las acciones son impermanentes, todos los dharmas son desinteresados y el Nirvana es silencioso. Estos tres sellos son en realidad la base para la confrontación tripartita y la base para los practicantes budistas. Entre ellos, el Buda dijo que todos los fenómenos no tienen yo. Es decir, llamamos al mundo humano el Reino del Dharma. En este Reino del Dharma, todo lo que hagas, todo lo que hagas, todo lo que pienses, debes carecerlo por completo. Yo, esto se llama todos los dharmas sin mí. La impermanencia de todas las acciones significa que todas nuestras acciones y todo lo que hacemos en el mundo humano es impermanente. Simplemente pensamos en hacer algo y de repente cambiamos de opinión. Es impermanente. Solo quería hacer algo, pero alguien dijo algo y dejé de hacerlo. Piénsalo, ¿todas tus acciones son impermanentes? Ayer dije qué debo hacer, pero hoy es así, la impermanencia, la verdad es así de simple. En los tres sellos enseñados por el Bodhisattva, cada frase señala la filosofía de la vida. El Maestro te pregunta, ¿qué estás haciendo ahora que pueda durar mucho tiempo? Muchas de ustedes, chicas, están gordas y dicen que a partir de hoy haré ejercicio todos los días, perderé peso y adelgazaré. Como resultado, después de hacer ejercicio durante una semana, me acosté en la cama por la mañana y no podía levantarme. y se quedó dormido. Esto se debe a que las personas no tienen un tipo de resiliencia y perseverancia, que es la impermanencia. ¿Por qué divorciarse? Cuando nos casamos, dijimos: "Quiero estar contigo para siempre". No hay eternidad, esta es la impermanencia de todas las cosas.
Nirvana es silencio. No creas que la palabra “Nirvana” significa fin en sánscrito. Una persona que alcanza el Nirvana y se ilumina inmediatamente se calmará, dejará de pensar en nada e inmediatamente sabrá todo. Entiende todo en el universo humano: Oh, entonces este mundo es así. Resulta que este mundo es algo que ni el nacimiento ni la muerte pueden llevarse. No traje nada cuando vine a este mundo. ¿Qué puedo llevarme cuando me vaya? No, está vacío, ni siquiera los órganos de tu cuerpo te los pueden quitar, sólo te queda el karma. ¿Se te pueden quitar tus sentimientos? ¿Puedes quitarte a la persona que te ama toda tu vida? No puedo quitármelo. Impermanencia, nada te pertenece. Así que debéis comprender que mientras estéis iluminados, todo estará en silencio. Cuando una persona está a punto de morir, se da cuenta: ¿Entonces este es el fin? ¿No puedes llevar nada contigo? De repente, hubo silencio, por eso se llamó silencio del Nirvana. Todo quedó en silencio, muerto, desaparecido. Finalmente, exhaló lentamente. Los llantos a su lado no se pudieron escuchar. Cerró los ojos y se fue. No creas que la muerte está lejos de nosotros. Si no puedes despertar un día, estarás en silencio. Pero no necesariamente se tiene el Nirvana. Sólo los monjes eminentes y las personas virtuosas, las personas completamente iluminadas, alcanzarán el Nirvana.
El Maestro lo trajo de vuelta y preguntó, cuando el Buda dijo que todos los fenómenos no tienen yo, o habló de la palabra "no-yo", ¿cuál es el énfasis real de "no-yo"? De hecho, significa hablar de todo el dharma, no hablar de todo lo que hay en el mundo humano, todo lo que hay en el Reino del Dharma, no importa cuán elegante y bien dicho sea, la fama y la fortuna son todo dharma. Si puedes vivir en el mundo humano y ver todo con claridad y sentir que no hay un "yo" en todo, entonces eres un Bodhisattva. ¿Cómo puedes ser codicioso? Esas cosas no son tuyas, sabes que no puedes conservarlas en absoluto.
El Buda dijo que todos los dharmas no tienen una naturaleza inherente. Es decir, nada en el mundo es algo que trajiste de tu naturaleza. La casa que viste hoy es muy hermosa. No es algo traído por tu naturaleza, es simplemente una cosa del mundo humano. Hoy amo mucho a una persona. Él te trae alegría y es simplemente una cosa en el mundo humano. Por lo tanto, no tiene naturaleza propia y no hay nada en él que puedas obtener de su verdadera naturaleza para salvar tu alma en el mundo, o que pueda hacerte comprender la verdad. Esto es algo que tiene su propia naturaleza. El Maestro te pregunta, tienes tanto dinero, ¿puedes quitártelo? ¿Tiene el dinero su propia naturaleza? ¿Es la naturaleza propia algo que proviene de la naturaleza? Lo que trae la naturaleza es tu conciencia, lo que trae la naturaleza son tus sentimientos, cosas sinceras. Por lo tanto, si todo en el mundo humano es impermanente, no habrá naturaleza propia en absoluto.
El Buda dijo que todo proviene de la naturaleza, la fuente de la naturaleza. Un niño nace con buena conciencia. Cuando ve a su madre sangrar, llora. Ésta es su naturaleza. Más tarde, cuando creció y se convirtió en médico, operaba a sus pacientes todos los días. Veía mucha sangre y se sentía sucio. No tenía esa conciencia en absoluto. Entonces el Maestro les está diciendo que necesitan alcanzar el punto en el que todos los fenómenos no tengan una naturaleza inherente. ¿Qué significa eso? Tienes que entender que todos los pensamientos que te llegan en este mundo no son causados por tu propia naturaleza, sino que son cosas que existieron originalmente en esta tierra. Por lo tanto, si no traes algo de tu Ser, no debes quitártelo. Ahora el Maestro les pregunta, ¿qué se puede llevar en el ataúd? ¿Puedo llevarme el dinero cuando muera? Sólo se puede dividir como herencia. Se quemó la ropa e incluso se quemaron las cenizas. Los huesos, el cabello y los ojos no son tuyos porque no son de tu naturaleza y no puedes recuperarlos. Entonces sólo podrás quitarte las cosas que provienen de tu naturaleza. ¿Qué es eso? Es tu conciencia. Pero las conciencias de muchas personas han sido devoradas por los perros y su verdadera naturaleza se ha perdido, por lo que irán al infierno y se convertirán en bestias. El Maestro te dice que cultives la naturaleza de Buda y la naturaleza de Bodhisattva, lo que significa que puedes mejorar tu reino. Porque sólo esta alma pensante pertenece a la naturaleza y puede ser arrebatada. ¿Entiendo? Todo proviene de la naturaleza.
El Maestro os dice que no tenemos cosas de nuestra propia naturaleza, es decir, cosas que no provienen de nuestra naturaleza. No debéis tomarlo en serio. Para dar un ejemplo simple, por ejemplo, tus puntos de vista, prácticas e ideas sobre el mundo humano, estas cosas sólo serán vistas, pensadas y hechas después de que llegues al mundo humano. Estas cosas ya no son parte de tu naturaleza. Algo. Por lo tanto, cuando sucede algo triste o problemático, en realidad es porque has experimentado estos problemas en el mundo y los has retroalimentado a tu propia naturaleza que te sientes de esta manera. Esto no es causado por tu naturaleza. No es necesario que lo pierdas o tengas pensamientos al respecto, porque no te lo pueden quitar. Estábamos muy tristes cuando nos acosaban cuando éramos niños. ¿Todavía nos sentimos así de tristes ahora? No digas que te lo llevaste, sólo di que no te lo llevaste hasta que fueras mayor. No puedes quitarte cosas que no son tu verdadera naturaleza. Tienes que entenderlo bien.
Ya que sabes que no se puede quitar todo lo que hay en el mundo y que muchas cosas son retroalimentación para ti a través de cosas y pensamientos en el Reino del Dharma, los pensamientos tienen un cuerpo. En este momento, debes comprender el altruismo. Si no es tuyo, se llama altruismo. La bodhicitta proviene del altruismo. ¡Escuche atentamente lo que dice la Maestra! Bodhicitta es el corazón de un Bodhisattva. ¿Dónde comienza la buena conciencia de esta persona? ¿Por qué esta persona tiene buena conciencia? Como no tiene un yo, definitivamente ayudará a los demás. No discutirá ni peleará con los demás porque no tiene un yo. ¿Cómo podría una madre pelear con su hijo? Porque la madre no se tiene a sí misma en el corazón, sólo a sus hijos, ¿entiendes? Por lo tanto, los practicantes budistas deben ser desinteresados. El Maestro puede enseñarles acerca de la palabra "desinteresado" durante tres meses.
Después de que no exista el yo, no habrá guerra en este mundo. ¿A qué se debe la guerra? ¿Por qué no la paz? Sólo porque cada uno tiene su propio ego, esto es mío, aquello es mío, tú no eres bueno conmigo, yo no soy bueno contigo, yo, yo, yo... me peleé. Si nadie tiene ego, el marido sólo piensa en su esposa y la esposa sólo piensa en su marido, ¿cómo puede haber una pelea? No existe el yo, sólo los demás. Los practicantes budistas deberían extender la palabra "altruismo".