¿Cuáles son las ideas principales del budismo zen?

La formación, desarrollo y principales características del pensamiento budista Zen

1. El texto original y significado principal de "Zen"

Se cree generalmente que el Significado de la palabra "Zen" El texto sánscrito original es "dhy⑥na". Desde el punto de vista de la pronunciación, esta palabra proviene principalmente de antiguos proverbios indios. Obviamente es una transliteración y es una transliteración abreviada. La traducción completa del texto original debe ser "Jhana". "Zen" es el resultado de la traducción de omitir la vocal "a" al final del texto original. Consulte "Una historia concisa del budismo chino" escrita por Shigeo Kamada y traducida por Zheng Pengnian, Shanghai Translation Publishing House, 1986, página. 243. . En chino, la palabra "Zen" se usa a menudo junto con "Ding", que se llama "Zen". "Ding" es a veces una traducción libre de la palabra original "Zen" mencionada anteriormente, pero en la mayoría de los casos, "Ding" tiene otra palabra original sánscrita "sam⑥dhi". "Zen" y "Ding" a veces se usan por separado en la antigüedad y en la actualidad, o existe una cierta distinción. Pero, en general, los dos se utilizan a menudo indistintamente. Algunas escrituras budistas hablan de la diferencia o conexión entre los dos, pero las afirmaciones no son completamente consistentes.

El volumen 28 de "La Teoría de la Gran Sabiduría" dice: "Toda concentración Zen también se llama concentración, y también se llama Samadhi. El cuarto Zen también se llama Zen, y también se llama concentración, y también se llama Samadhi, excepto los cuatro Zen, el resto de la concentración también se llama concentración, también se llama Samadhi, no se llama Zen. Desde este punto de vista, el Zen puede llamarse concentración, pero no siempre es posible llamarlo concentración. llamarse Zen.

"Tan Sutra: Meditación Zazen" dice: "¿Qué es la concentración Zen? La apariencia externa es Zen, y el no caos interno es concentración. Si la apariencia externa está unida a la apariencia externa, la interior la mente será caótica. Si la apariencia externa se separa de la apariencia externa, el corazón será caótico.

No hay caos. El Zen externo y la concentración interna son las versiones originales de Caoxi (las siguientes citas). los Tan Sutra se basan en esta versión). A juzgar por este pasaje, aunque "zen" y "concentración" tienen énfasis diferentes, están estrechamente relacionados y son difíciles de distinguir estrictamente. De hecho, ya sea en la antigüedad o en los tiempos modernos, "Zen" y "Ding" a menudo se usan indistintamente, y también hay casos en los que una palabra se usa para representar a la otra cuando las dos palabras están conectadas. En este artículo, por conveniencia de la descripción, los dos generalmente no se distinguen estrictamente. Entonces, ¿cuál es el significado principal de "Zen"? Para que sea más fácil de entender, examinemos algunas afirmaciones de la literatura budista india y china.

En el Volumen 8 del "Chang Agama Sutra", cuando se habla de los cuatro jhanas, se dice: "Hay cuatro dharmas más, que se llaman los cuatro jhanas. Luego el bhikkhu elimina los deseos, el mal y dharmas nocivos, tiene conciencia y percepción, y está libre de nacimiento y alegría. Entra en el primer jhana. Con una sola mente y sin conciencia, puedes entrar en el segundo jhana. felicidad del cuerpo, y recordar la felicidad de la ecuanimidad. El tercer Zen Para deshacerse del sufrimiento y la felicidad, primero elimine la alegría y la tristeza, esté libre del dolor y sea puro, y luego entre en el cuarto Zen. principalmente sobre el control o supresión de las emociones y pensamientos humanos.

El volumen 4 del "Miaofa Lotus Sutra" menciona: "Manjushri dijo: Hay un rey dragón llamado Sajira que tiene ocho años. Tiene sabiduría y raíces afiladas, es buena para comprender las raíces y las industrias. de todos los seres vivientes, y ha obtenido Dharani. Todos los secretos profundos enseñados por los Budas pueden aceptarse y mantenerse, y se puede lograr una meditación profunda para comprender todo el dharma". Según este pasaje, el Zen o meditación es una condición necesaria para comprender todo. dharma.

Huiyuan de la dinastía Sui dijo en el volumen 13 de "Mahayana Yi Zhang": "Zen es el idioma chino. Esta traducción se llama práctica de meditación, que también significa la jungla del mérito. Aquellos que contemplan la meditación siguen La causa. Li dijo que en el estado de concentración, la consideración cuidadosa se llama contemplación. También se puede decir que debería ser el nombre de meditación, y la mente de la meditación debería ser el objeto correcto. , se llama contemplación. Se dice que la mejora de la mente y el corazón es una práctica. El nombre del árbol del mérito proviene del fruto, la sabiduría y los poderes mágicos, los cuatro inconmensurables, etc., que son los méritos y las virtudes. Se dice que es una jungla, y la causa proviene del fruto, por eso se la llama la Selva de los Méritos." Antes de explicar el Zen, Huiyuan también mencionó varios otros nombres del Zen, a saber, concentración, samadhi, sentimiento correcto, samadhi. , samatha, liberación, etc. También dio una breve explicación del origen de estos nombres. A juzgar por este pasaje, el Zen es principalmente un método de pensamiento y práctica que puede producir sabiduría, poderes sobrenaturales, méritos, liberación, etc.

Zongmi explicó el Zen en el Volumen 1 del "Prefacio a la Colección de Fuentes Zen": "El Zen es el idioma de la India, con la nube Zen, y la traducción china es meditación, también conocida como meditación. Meditación y meditación son todos términos generales para concentración y sabiduría." Al discutir los tipos de Zen, dijo: "El Zen tiene niveles superficiales y profundos, y hay diferentes niveles.

Se dice que aquellos que practican con ideas diferentes, disfrutando de los altibajos, son el Zen hereditario, aquellos que realmente creen en la causa y el efecto, y también practican con placer y disgusto, son el Zen de la gente común y corriente; del "Estoy vacío" y de la verdad parcial, son el Zen Hinayana aquellos que comprenden el "Yo" Dharma II. Los que practican la verdad revelada en el espacio son el Zen Mahayana; Si uno de repente se da cuenta de que su propia mente es originalmente pura, no tiene preocupaciones, no tiene fugas de inteligencia y es inherentemente autosuficiente, entonces esta mente es el Buda y, después de todo, no hay diferencia entre quienes practican basándose en esto. son el vehículo más elevado del Zen, también conocido como Tathagata Pure Zen, también conocido como One Conducting, también conocido como Zhenru Samadhi. Ésta es la raíz de todo samadhi. Si puedes practicarlo con atención, naturalmente obtendrás cientos de miles de samadhis. Este Zen se transmite de generación en generación bajo Bodhidharma. Antes de que llegara Bodhidharma, las explicaciones de varias escuelas de pensamiento en la antigüedad se basaban en los primeros cuatro jhanas y las ocho concentraciones. Todos los monjes eminentes lo practicaron y descubrieron su eficacia. "Este pasaje divide sistemáticamente los tipos de Zen y presenta los conceptos de Zen externo, Zen ordinario, Zen Hinayana, Zen Mahayana y Zen Vehículo Supremo.

Pero hay diferentes opiniones sobre la división del Zen. Por ejemplo, Zhiyi de la secta Tiantai dijo en el volumen 4 del Sutra del loto misterioso Xuanyi: "Hay aproximadamente tres tipos de sabios practicantes: el primero es el Zen mundano, el segundo es el Zen trascendental y el tercero es el Zen superior. "Aquí, el Zen se divide principalmente en tres tipos, y se dice que el Zen es un "sabio practicante de la concentración".

Hay muchas explicaciones o clasificaciones del Zen en las escrituras budistas indias y chinas. Basado en Tras la descripción de las partes principales de estas escrituras budistas y la situación actual del pensamiento Zen en India y China, el significado principal del Zen se puede resumir o resumir de la siguiente manera:

El Zen es principalmente un tipo de práctica espiritual. para las personas el método es un método para que los creyentes se den cuenta de la verdad o la realidad más elevada, un método para deshacerse de la interferencia externa y mantener la paz interior, un método para comprender su mente y su naturaleza, un método para su pensamiento y cultivo, y un método para que puedan obtener poderes mágicos y obtener Méritos, formas de obtener sabiduría y obtener la liberación. El Zen está principalmente dentro del Budismo, pero también fuera del Budismo. Me temo que es un poco abstracto resumirlo. A continuación combinamos la India y el budismo. Examinemos en detalle la situación actual en China.

2. >

El “zen” es extremadamente popular en el budismo y se desarrolla extremadamente rápidamente en China. Un método de práctica espiritual que se originó en la India y cuyos orígenes ideológicos se remontan a otras religiones indias antes del surgimiento del budismo. Un aspecto importante del Zen es deshacerse de las interferencias externas y mantener la paz interior. Hay una gran conexión con la práctica del yoga en la historia. La práctica del yoga ha existido en la India desde mucho antes que el budismo. Hay muchas sectas religiosas en la India con el yoga. Muchos contenidos de la práctica del yoga están relacionados con el Zen. El contenido de la práctica es el mismo, y debido a que el contenido original de la práctica del yoga se originó antes que el budismo en la India, muchos elementos del antiguo yoga indio. son en realidad la forma original del Zen en el budismo. De esta manera, la fuente ideológica del Zen en el budismo debería encontrarse en el yoga.

Según las excavaciones arqueológicas, el yoga existió durante el período de la civilización del valle del Indo. Entre los objetos excavados en los sitios de la civilización del valle del Indo, algunos sellos de dioses tienen asientos para practicar yoga. Referencia: "History of Indian Philosophy", Hirakuji Bookstore, 1963, página 117. Se menciona en muchos clásicos y literatura india antigua, como. los Upanishads y la épica "Mahabharata Yoga". En los Upanishads anteriores, la "meditación" (dhy⑥na, concentración) se ha mencionado como una parte importante del yoga. Por ejemplo, la "meditación" se utiliza en "Singer Upanishad" (Ch⑥ndogya Up). .). Es una metáfora del estado inmóvil del cielo, la tierra, las montañas y los ríos, y también se menciona que la meditación es más grande que la mente y menos que la conciencia. Ver "Singer Upanishad" 7, 6, 1-2 (. Taittir]ya Up. La palabra "yoga" se menciona claramente. Este Upanishad compara el yoga con la fe, la verdad, etc. Véase "Kawha Upanishad" (Kawha Up.), la función cognitiva de los órganos de los sentidos, la tranquilidad de la conciencia y otros. Los estados mentales se consideran yoga. Ver "Jita Upanishad" (Maitr] Up.), que llama yoga: Unificar la respiración, el corazón y los órganos de los sentidos, e ignorar todos los fenómenos existentes. Ver Cishi Upanishad 6, 25. .

"Tzushi Upanishad" también hizo una clasificación específica del yoga, creyendo que hay seis tipos de yoga, a saber: control de la respiración, moderación, meditación, perseverancia, sabiduría introspectiva y samadhi. Véase "Tzushi Upanishad" 6, 18. . Además, la realización de la Realidad Suprema Brahman mencionada en un gran número de Upanishads también puede considerarse como una especie de yoga o meditación. Estos contenidos sobre la práctica del yoga en los Upanishads reflejan principalmente las teorías de la práctica religiosa del brahmanismo que se originaron antes que el budismo. Habla principalmente de mantener la paz interior de las personas, controlar las actividades de los órganos sensoriales de las personas, no ser perturbado por el mundo exterior e incluso lograr un estado de percepción y concentración mental. Estos son consistentes con el contenido del Zen o la meditación en el Budismo. La epopeya "Mahabharata" también es muy rica en material sobre el yoga. Tiene contenido sobre la práctica espiritual. Por ejemplo, menciona las etapas de meditación de la práctica del yoga, como la meditación, la perseverancia, la percepción y el samadhi. Los poderes mágicos producidos incluyen tipos específicos de poderes mágicos como los sutiles, ligeros, omnipresentes, de gran alcance, arbitrarios, dominantes, victoriosos y penetrantes. Véase Kimura Taixian: "Six Schools of Indian Philosophy", Bingwu Publishing House, 1919, págs. 243~247. Éstos pueden encontrar un contenido correspondiente o similar en el desarrollo del pensamiento budista zen.

Los Yoga Sutras, el clásico básico de la escuela de Yoga en la filosofía brahmánica india, es el primer clásico de la historia de la India que trata específicamente la práctica del yoga. Recoge y organiza el contenido previamente disperso de la práctica del yoga y hace un resumen sistemático y una inducción teórica. "Yoga Sutra" define "Yoga" y cree que "Yoga es la inhibición del corazón". Ver Yoga Sutras 1, 2. El "Yoga Sutra" también divide los tipos de samadhi (discute Samadhi con pensamientos, Samadhi sin pensamientos, Samadhi con especies, Samadhi sin especies, Samadhi con búsqueda y espera, sin búsqueda y espera, Samadhi con espera y espera, y sin espera) . a etc.) Ver Yoga Sutra 1, 17-51. Algunas de estas categorías se superponen en contenido. , propuso las ocho ramas del yoga (moderación, persuasión, sentarse, control de la respiración, moderación, perseverancia, meditación, etc. Véase "Yoga Sutra" 2, 29-55; , describe los principales tipos de poderes mágicos del yoga y señala el camino hacia la liberación a través de la práctica y la sabiduría del yoga. Muchos contenidos de los Yoga Sutras son sorprendentemente similares al Zen budista o a la meditación.

El contenido antes mencionado sobre el Zen o la meditación en los Upanishads, las epopeyas y los "Yoga Sutras" tiene una conexión importante con la formación y el desarrollo del pensamiento budista Zen.

En cuanto a la formación del pensamiento budista zen, la principal influencia fueron los Upanishads. Algunos de los Upanishads existentes aparecieron antes del surgimiento del budismo. Por ejemplo, los contenidos principales de los mencionados "Singer Upanishad" y "Partridge Upanishad" se formaron antes del surgimiento del budismo, aproximadamente entre 800 y 500 a.C. a Kanekura Enteru (op. cit.), págs. 25-26. , por lo que se puede decir que los elementos relacionados con la meditación (concentración) u otras prácticas de yoga tendrán un impacto en la formación del pensamiento zen budista temprano. En cuanto a la época de la epopeya, debido a que sus partes temprana y tardía abarcan mucho tiempo, es difícil dar una época específica. Sin embargo, no se puede descartar la posibilidad de que la parte anterior influyera en el pensamiento zen budista temprano.

Desde la perspectiva del desarrollo del pensamiento budista zen, cabe decir que los últimos Upanishads, las epopeyas y los Yoga Sutras jugaron un papel importante. Porque desde un punto de vista cronológico, el budismo y los Upanishads y las epopeyas posteriores pueden aprender y absorberse mutuamente en términos del pensamiento zen. Es difícil decir cuál es definitivamente la fuente o el flujo. La parte inicial del "Yoga Sutra" puede haberse formado alrededor del año 150 a. C., mientras que el "Yoga Sutra" existente se finalizó aproximadamente entre el 300 y el 500 d. C. Véase Yao Weiqun: "Indian Philosophy", Peking University Press, año 1992, 53. páginas. . Por lo tanto, él y el budismo también deberían tener una relación de aprendizaje y absorción mutuos en términos del pensamiento zen. De hecho, el cuarto volumen del "Yoga Sutra" tomó prestado mucho contenido budista, y parte del contenido sobre Samadhi y los métodos de práctica del yoga en los primeros tres volúmenes del "Yoga Sutra" también puede haber sido absorbido por el budismo. Para más detalles, véase Yao Weiqun: "Badajali and the Yoga Sutra", "South Asian Studies", número 4, 1991. .

Obviamente, desde la perspectiva del budismo Mahayana, no puedes apegarte a nada, porque todo "no es ganancia", y el Zen no es una excepción. No puedes apegarte a ello, y no puedes hacer que la práctica del Zen sea absoluta, y la práctica del Zen no puede serlo. como algo de budismo Theravada que requiere una separación absoluta de las cosas externas.

La actitud del budismo Mahayana hacia el Zen está relacionada con su teoría sobre la relación entre el mundo y el nirvana. Nagarjuna dijo en "La Gran Sabiduría": "Todo el dharma en el mundo tiene la naturaleza del nirvana". "La Gran Sabiduría" Volumen 32, "Taishengtang" Volumen 25, 298b. Esto significa que la liberación budista no puede lograrse retirándose completamente del mundo. Este tipo de teoría influye en el concepto Zen del budismo Mahayana. Dado que la liberación budista no puede lograrse mediante una separación completa del mundo, entonces el nivel más alto del reino Zen no puede obtenerse mediante una "separación" absoluta.

Cuando el budismo Mahayana se convirtió en la escuela Yogacara, prestó más atención a la meditación. El contenido de la meditación en esta escuela ha cambiado mucho con respecto al anterior pensamiento budista zen, y es más rico y complejo. La teoría de la Escuela Yogacara en realidad otorga igual importancia a la tranquilidad y la percepción, e integra estrechamente la teoría de la meditación de la escuela con su teoría sobre la naturaleza de todos los dharmas. La obra principal de esta escuela, "El Tratado de la Tierra de Yogui", tiene cinco partes (parte local, parte participativa, parte participativa, parte participativa, parte participativa), entre las cuales la parte local analiza el ámbito de la meditación del yoga, es decir, el tan -Los diecisiete lugares llamados incluyen el terreno correspondiente a las cinco conciencias, el terreno de la mente, el terreno de la búsqueda y el sostenimiento, el terreno de la no búsqueda y la solemnidad, el terreno de la no búsqueda y lo no contemporáneo, el terreno de muchos samadhis. , el terreno de muchos no samadhis, el terreno de la intención, el terreno de la no intención. El lugar alcanzado por la escucha, el lugar alcanzado por la contemplación, el lugar alcanzado por la práctica, el lugar de los sravakas, el lugar de la Iluminación Solitaria, el. lugar del Bodhisattva, el lugar en el que queda algún apoyo y el lugar en el que no queda ningún apoyo. Las partes restantes exploran más a fondo algunas de las cuestiones involucradas en las Diecisiete Etapas y, a través de esta discusión, demuestran los puntos de vista básicos del Yogacara sobre el Dhamma. Por lo tanto, la visión Zen de la escuela Yogacara es un sistema teórico altamente especulativo, que se integra con otras doctrinas de esta escuela.

El énfasis del budismo tántrico en la meditación se refleja en su teoría sobre el yoga. El budismo tántrico ha absorbido muchas ideas del budismo mahayana como el Yogacara, y cree que el yoga se realiza a través del control tradicional de la respiración, la moderación, el control mental, etc. La técnica hace que uno se corresponda con la realidad más elevada (o la realidad de las cosas, o la naturaleza búdica, o el Buda original, etc.). En clásicos tántricos como el Mahavairocana, hay menciones al yoga de la forma (métodos con formas) y al yoga sin forma (métodos sin formas). El primero utiliza lo informe como objeto de meditación o concentración, mientras que el segundo trata lo informe (la esencia). de las cosas) o la verdad de la mente, etc.) como objeto de meditación o concentración. El budismo esotérico cree que el yoga sin forma es profundo y avanzado, mientras que el yoga sin forma es para personas con sabiduría inferior. El volumen 7 del Mahavairocana dice: "El dharma profundo y sin forma está más allá del alcance de la sabiduría inferior, así también lo es para aquellos que tienen sabiduría inferior. ." "Taisho Zang" Volumen 18, 188a. Sin embargo, alguna literatura menciona que el Budismo Esotérico distingue entre "existencia" y "existencia explícita" y "existencia profunda". Véase el "Diccionario Fo Guang" editado por Ci Yi, Fo Guang Cultural Industry Co., Ltd., 1988, págs. 2436~2437. .

En definitiva, el pensamiento zen se ha ido desarrollando junto con el desarrollo del budismo en la India. El pensamiento zen existe en el budismo primitivo, en el budismo hinayana y en el budismo mahayana, y en todas las etapas importantes del desarrollo del budismo indio. Incluso en algunas religiones importantes fuera del budismo indio, las prácticas religiosas equivalentes al pensamiento zen están bastante desarrolladas. En el brahmanismo o el hinduismo, incluso existen escuelas de yoga que se especializan en promover este aspecto. . Sin embargo, en el budismo indio no existe ninguna escuela o secta budista que se centre específicamente en el pensamiento zen. Pero después de la introducción del budismo en China, la situación cambió.

3. Cambios y características principales del pensamiento zen en China

Después de que el pensamiento zen budista se introdujo en China, al principio no se formó inmediatamente una secta budista independiente. Después de la formación del budismo zen, el pensamiento zen chino se reflejó principalmente en el desarrollo del budismo zen.

Según algunas tradiciones legales propias de la secta, la formación del budismo zen tiene muchos antepasados. La división del budismo zen se produjo principalmente durante el período Huineng, pero ya se había formado una rama durante el período Daoxin. Algunos de los materiales son principalmente descripciones de la "Nueva Pagoda del Maestro Rong" de Liu Yuxi (Volumen 606 de "Quan Tang Wen") y el "Mapa de herencia de los maestros Zen" de Zong Mi. Los registros dicen que uno de los discípulos de Daoxin, Farong, fundó la Secta Niutou. Posteriormente, esta secta tuvo poca influencia y desapareció en la oscuridad al final de la dinastía Tang.

Hongren tuvo muchos discípulos, los más famosos fueron Huineng y Shenxiu. Estas dos personas se convirtieron en representantes de las dos sectas del budismo zen, la Secta del Sur y la Secta del Norte. Posteriormente, el budismo zen se desarrolló en gran medida, principalmente en el budismo del sur. Más tarde, Nanzong formó tres sistemas: el sistema Heze Shenhui, el sistema Nanyue Huairang y el sistema Qingyuan Xingsi. Durante finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, el budismo Zen se dividió en cinco ramas del sistema Nanyue y el sistema Qingyuan, conocidas como las "Cinco Escuelas" del Zen, a saber: Secta Weiyang, Secta Linji, Secta Caodong, Secta Yunmen y La Secta Fayan. Entre las "Cinco Escuelas", la Secta Weiyang y la Secta Linji surgieron del Sistema Nanyue, la Secta Caodong, la Secta Yunmen y la Secta Fayan surgieron del Sistema Qingyuan. . Las "cinco escuelas" del budismo zen declinaron durante la dinastía Song, mientras que las otras escuelas se desarrollaron. Entre ellos, la Secta Linji se divide en dos ramas: una es la Secta (secta) Huanglong y la otra es la Secta (secta) Yangqi. Estas dos escuelas y las "Cinco Escuelas" originales se denominan las "Cinco Escuelas y Siete Escuelas" del Budismo Zen. Si contamos desde Bodhidharma, el primer antepasado de las Tierras Orientales, el budismo Zen se formó durante las dinastías del Sur y del Norte. Pero, de hecho, fue después de la dinastía Tang (especialmente después de Huineng) cuando el pensamiento Zen realmente formó una secta con mayor influencia en la historia china. Antes de esto, el pensamiento Zen aún no había formado una secta a gran escala.

La introducción del pensamiento Zen en China se logró principalmente mediante la traducción de algunas escrituras budistas que discutían esta teoría. Muchas de las principales escrituras budistas en esta área que fueron traducidas anteriormente al chino no se han transmitido, pero el contenido principal se puede conocer a partir de las introducciones relevantes (prefacios de sutras, etc.) de quienes vieron las escrituras en ese momento o después. . , incluidos el "Anpan Shouyi Sutra" y los "Doce Sutras de las Puertas" traducidos por An Shigao, y el "Panzhou Samadhi Sutra" y el "Shou Surangama Samadhi Sutra" traducidos por Zhilou Jiacheng, etc. Estos clásicos pertenecen al Hinayana, y describen principalmente los componentes del Pranayama, la regulación de la respiración y el control de la mente en el pensamiento Zen indio. En concreto, incluyen los "Cuatro Zens", las "Cuatro Concentraciones sin Forma", las "Cuatro Mentes Inconmensurables", etc. Las principales descripciones del aspecto Mahayana son la meditación sobre el Buda, y la realización de los conceptos fundamentales del budismo Mahayana para alcanzar el estado de Zen. En concreto, están "la concentración previa a la aparición de Buda", "Todo está arreglado", etc. Referencia Du Jiwen y Wei Daoru: "Historia general del Zen chino", Editorial de libros antiguos de Jiangsu, 1995, págs. . En general, las ideas introducidas son principalmente algunos contenidos básicos del Zen en el budismo indio.

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