En el budismo: ¿Qué significa el destino? por favor explique en detalle

Lo que solemos llamar "destino" es la esencia de la teoría budista. Los que seguimos el budismo reconocemos la existencia de causa y condición en la ley condicionada y la relación causal de las cosas. Es una ley universal de las cosas.

El Maestro Tsongkhapa escribió en "Elogio del Destino": "Debido a que todo depende de las condiciones, no caeremos en la existencia y la inexistencia absolutas. Esta es la razón por la cual el Buda que salva al mundo es invencible. " El Buda siempre ha sido No existe tal cosa como "absoluto". Si hay una causa y una condición, la habrá. Si no hay una causa y una condición, no la habrá. "Absoluto" no se reconoce en ninguna parte. Por lo tanto, no importa desde qué ángulo el mundo estudie a Buda, no hay manera de revertir sus puntos de vista. Este es un gran lugar de Buda. No caigas en el "allí" absoluto o en la "nada" absoluta, y no produzcas apegos ignorantes.

El “destino” se divide en dos tipos: interno y externo.

El origen externo se refiere a la relación general de causa y efecto del dharma condicionado. Es una ley de causa y efecto que puede reconocerse a través de la discriminación secular y la experiencia intuitiva. siembra frijol y cosecharás frijol, siembra melón y cosecharás melón. También existen las relaciones causales de varias cosas que dominan otras ciencias naturales. A menudo hablamos de hacer buenas conexiones, lo que significa tener buenas conexiones externas.

El origen internamente dependiente se refiere al nacimiento y muerte de la vida sensible y a la relación causal entre la circulación. Es el objeto del conocimiento logrado por la sabiduría intuitiva y el pensamiento lógico de la tierra de Buda. Es difícil de demostrar mediante la experiencia mundana. Decimos que la vida sensible es como un círculo cerrado, y esta vida es sólo una pequeña sección de él, repitiendo el ciclo, con el flujo continuo de karma y causa y efecto. El centro gravitacional del círculo es la avaricia, la ira y la ignorancia. Debido a la avaricia, la ira y la ignorancia, la vida sensible corresponde a lo largo del camino mismo, el nacimiento y la muerte, y es caprichosa. Para deshacernos del dolor de la reencarnación, necesitamos tener una supervelocidad como romper con la órbita de un círculo. Este proceso es lo que llamamos liberación.

Origen dependiente, además del significado general anterior, también tiene un significado filosófico especial que solo utiliza Madhyamaka. El Maestro Tsongkhapa dio una explicación más completa de los tres significados de "destino": conexión continua, interdependencia y relatividad en "La Gran Doctrina de la Edad Media".

El cuerpo del Buda es el Dharmakaya

El Mahaparinirvana Sutra, Volumen 20, Brahmacharya Capítulo 8-6, contiene una escritura: "Aquel que ve la naturaleza del Buda. No son seres sintientes". .” El Buda en el Volumen 4 del Mahaparinirvana Sutra, Parte 4 de La Naturaleza del Tathagata, dijo: “He vivido en este gran Nirvana durante mucho tiempo y he manifestado varios cambios mágicos en estos tres mil grandes mundos, decenas de miles de millones de soles y lunas, decenas de miles de millones de yanas Diversas manifestaciones de la Budeidad, como se afirma en el Surangama Sutra: No aparecí en el Nirvana en los tres mil mundos o Jambu, ni entré en el útero de mi madre para dar a luz a mi hijo. Después de todo, mi cuerpo no nace de la unión de la lujuria. He estado libre de la lujuria durante incontables kalpas. Este cuerpo mío es el cuerpo del dharma que aparece en el mundo, buen hombre. Pude caminar siete pasos hacia el este y canté: Soy el más noble y supremo entre los asuras humanos y celestiales. Cuando mis padres, los humanos y los dioses vieron a este bebé, me sorprendí y mi cuerpo ha estado separado de este Dharma por incontables veces. kalpas. El cuerpo del Tathagata no es el cuerpo de carne y hueso.

El bebé da siete pasos.

El Dharma de todos los seres vivientes se manifiesta como un bebé. el sur se manifiesta: deseo crear un campo de bendición para innumerables seres sintientes. Los siete pasos hacia el oeste se manifiestan: el fin de la vida es el fin de la vejez y la muerte. Este es el cuerpo final. el norte se manifiesta: todos los seres han sido salvados del nacimiento y la muerte. Los siete pasos hacia el este muestran: Para guiar a todos los seres vivientes. Los siete pasos para aparecer: eliminar todo tipo de problemas y las cuatro naturalezas demoníacas. Los pasos para aparecer no son cosas impuras. La contaminación es como el vacío. Los pasos descendentes muestran: La lluvia del Dharma apaga el fuego del infierno, y aquellos que destruyen los preceptos prohibidos aparecen como escarcha y granizo.

Me convertí en monje en Jambudvipa, recibí preceptos completos y practiqué diligentemente para alcanzar el estado de Sotapanna, Anagami y Arahant. Sin embargo, no es difícil para mí alcanzar el estado de Arahat durante incontables kalpas. Para salvar a todos los seres sintientes, me siento bajo el árbol bodhi en el ashram, usando la hierba como asiento, y someto a los demonios. Todos me llaman: comencé bajo el árbol bodhi en el ashram y sometí a los funcionarios demoníacos. He sido sometido durante incontables kalpas. Para poder someter a seres sintientes fuertes, he manifestado esta transformación de acuerdo con las leyes del mundo. Se dice que tengo las comodidades de inhalar y exhalar. No tengo tales comodidades, como inhalar y exhalar. Por lo tanto, muestro que no tengo las bendiciones de los demás. Así es como me muestro a todos los seres sintientes. las tres existencias con suprema y profunda sabiduría.

Dolor de cabeza, dolor abdominal, dolor de espalda, pistola de madera, lavado de pies, lavado de manos, lavado de cara, enjuague bucal, mascar ramas de álamo, etc. Todos decían que yo tenía tal cosa. Pero no tengo nada que ver con eso. Mis pies son tan puros como flores de loto. El aliento es puro y fragante como Ubala. Todos los seres sintientes dicen que soy un ser humano, pero en realidad no soy un ser humano. También me mostré con la ropa barrida con excrementos, lavada y golpeada. Sin embargo, no necesito usar ropa durante mucho tiempo. Todos decían: Rahula es mi hijo. El rey Shutoutan es mi padre. Lady Maya es mi madre. Vive en el mundo y recibe todo tipo de felicidad. Así salí de casa y aprendí el taoísmo. Todos respondieron: Este es el apellido del príncipe heredero Qu Tan. Manténgase alejado de los placeres mundanos y busque el dharma trascendental. Sin embargo, he estado alejado de la lujuria mundana durante mucho tiempo. Todas las cosas como esta aparecerán. Todos los seres sintientes dicen ser seres humanos, pero yo no lo soy.

Según el Sutra Budista

Visión del Mundo

El Reino del Dharma Budista es la cosmovisión budista de significado claro. Todos ven el mundo de manera diferente. Por ejemplo, los matemáticos pueden ver las formas geométricas con claridad, pero algunas personas no pueden ver con claridad durante toda la vida. Por ejemplo, las personas con daltonismo no pueden ver con claridad el cuadro de prueba de daltonismo. Por lo tanto, diferentes personas ven el mismo Reino del Dharma de manera diferente. Tal como explica el Sutra "Buda dice que no hay aumento ni disminución": "Sariputra, todas las personas tontas y corrientes no conocen el Reino del Dharma tal como es en realidad, y no ven el Reino del Dharma como realmente es, por eso tienen opiniones equivocadas, diciendo que el mundo de los seres vivientes está aumentando y el mundo de los seres vivientes está disminuyendo, Shariputra. Mis discípulos no tendrán esta visión mientras el Tathagata esté vivo, si después de que Yo muera por más de quinientos años, la habrá. Hay muchos seres vivientes que son ignorantes y sin sabiduría, aunque se quiten la barba y el cabello, vistan tres túnicas del Dharma y aparezcan como reclusos en el Dharma, no tendrán las virtudes de los reclusos. Esas personas en realidad no son reclusos que se llaman a sí mismos. discípulos del Buda y se dicen a sí mismos: "Soy un discípulo del verdadero Buda". ¿Por qué estos seres sintientes no confían en el Tathagata? El significado del Sutra se debe a la falta de discernimiento.

Luchando contra la justicia con demonios

El maestro Yongjia dijo: "Secta Yuan Dun. No hay piedad. Si tienes dudas, debes luchar si luchas con aquellos que son supersticiosos". y violas la ciencia, definitivamente renacerás en la Tierra Pura. Todos los Budas y Bodhisattvas seguramente vendrán a darte la bienvenida, porque están en sintonía con el corazón de Buda. Por ejemplo, Bruno Bodhisattva pelea con Dios. Este es mi método budista de la Tierra Pura. Las prácticas del Bodhisattva purifican el mundo y te diviertes infinitamente luchando contra todas las personas supersticiosas. Tal como dice el "Sutra de los preceptos": "En ese momento, el Buda les dijo a todos los hombres buenos. Ustedes, hombres buenos, deben luchar contra los demonios malvados para buscar el trono sagrado. Si practican al Bodhisattva, cuando todos los seres sintientes maduren. , primero debes luchar contra los demonios malvados. Haz que los cambios correspondan a las buenas acciones. ¡Esta es la práctica del Dharma! No aumentar ni disminuir se llama perfección. Si no hay diferencia entre las cosas, no habrá diferencia. No hay diferencia, no habrá aumento ni disminución.

Sin carrera, no hay recompensa

Maestro. Ren Jin ha creado un karma extremadamente malo. Deseo de dañar a tal maestro de seres celestiales. Si este karma es familiar, ¿qué se debe hacer? En ese momento Manjushri habló con Sariputra. Una virtud tan grande es como dijiste. Lo único que puedo hacer ahora es un karma maligno tan pesado. Pero realmente no sé dónde recibirlo. Pero Shariputra. Como vi. Cuando el karma ilusorio de una persona transformada está maduro, lo siento así. ¿Así que lo que? Es una ilusión que hace que la gente no tenga intención de distinguir y no tenga pensamientos. Todos los dharmas son ilusorios. Y Shariputra. Te lo pregunto ahora y respondo como quieras. ¿Qué quieres decir? Si lo deseas, puedes ver la espada. Shariputra no dijo nada. Dijo Manjushri. Y estoy decidido a ver que sus malas acciones puedan obtenerse. Shariputra no dijo nada. Dijo Manjushri. También espero que reciba la retribución. Shariputra no dijo nada. Manjushri habla sabiamente. Así es Shariputra. Esa espada no tiene retribución. Quien cree este karma recibirá la recompensa. En lugar de eso, pregúntame cómo recibiré retribución. Dijo Shariputra. Maestro. ¿Por qué dices esto de nuevo? Manjushri habla sabiamente. Como yo lo veo. No existe una persona cuyo karma esté maduro. ¿Así que lo que? Todos los dharmas no tienen karma ni retribución. Ningún karma compensa la familiaridad

Ningún karma compensa la bondad

En aquella época, el emperador vivía bien. Reaviva las palabras de Manjushri. Maestro. Rara vez, raramente. Hoy podemos expresar un significado tan profundo. ¿Cómo puedo pagarte mi amabilidad? Manjushri habla sabiamente. Hijo del Cielo. No pagues tu amabilidad. Vive bien en tus pensamientos. Maestro. ¿Por qué no lo pago ahora? Manjushri habla sabiamente. Hijo del Cielo. No pagues tu amabilidad. ¿Así que lo que? Hijo del Cielo. ¿Cómo no pagar tu amabilidad de esta manera? Eso es pago. Vive bien en tus pensamientos. Maestro. Renjin preferiría no devolver la amabilidad. Manjushri habla sabiamente. Hijo del Cielo. Así es. Si no devuelvo la amabilidad, no es que no la devuelva. Vive bien en tus pensamientos. Maestro. ¿Cuál es el significado de benevolencia? Manjushri habla sabiamente. Hijo del Cielo. Los tontos crean todo tipo de leyes. Surgen diversas opiniones. Haz todo tipo de cosas. Para hacer todo tipo de cosas como esta. Por lo tanto, dije que debía devolver la amabilidad. Hijo del Cielo. Este no es un hombre que esté haciendo buenas obras. Hay hombres rectos y buenos. Incluso si no hay nada menos que hacer. O hazlo o no. Nunca dijo que quisiera devolverle mi amabilidad. Regreso al emperador. Los que no devuelven bondad. Al igual que Buda, el Señor predica la igualdad. Significa que todo dharma no tiene nada que ver. No hay nada que lograr. Todos son iguales. Sin transferencia. No hay trascendencia. Ni uno mismo ni otro. No hagas nada.

Por lo tanto, no tengo recompensa por la bondad

La práctica del altruismo

Budismo El budismo brinda a los eruditos-burócratas no sólo una actitud trascendente hacia la vida, sino también un reino espiritual desinteresado y sin miedo. El budismo zen, que resalta la naturaleza propia, inspira a las personas a ser autosuficientes y autosuficientes. Tomar la teoría budista zen de la mente como factor principal promoverá un espíritu de sacrificio y una creencia firme que no teme al poder. Además, la Escuela Zen enseña que uno debe dejar que la suerte siga su curso y el Zen está en todas partes, entonces ¿por qué deberíamos evadir las responsabilidades sociales? Por lo tanto, el maestro zen Dahui Zonggao de la dinastía Song abogó por entrar al mundo con un "corazón leal" para inspirar a la gente a salvar al país del peligro. Por lo tanto, muchos eruditos y burócratas se hicieron amigos de él. Al final de la dinastía Ming, Huang Duanbo era un Jinshi en el año Chongzhen. Había estado practicando Zen intensamente después de que el ejército Qing irrumpió en Nanjing, se negó a rendirse ante las amenazas e incentivos y una vez fue asesinado. compuso un verso y dijo: "No hay discusión cuando nos encontramos cara a cara, y el Rey Vajra se revela solo. Si preguntas dónde vive, Daoshan es el templo taoísta".

Tan Sitong, uno de los Seis Caballeros de 1898 a finales de la dinastía Qing, tenía una profunda formación budista. Su libro "Ren Xue" refleja la aplicación del budismo al mundo que interactúa activamente con el mundo. En su opinión, el espíritu del budismo de entrar activamente en el mundo y salvar a todos los seres sintientes es consistente con "el corazón profundo de Confucio y Mencio al salvar el mundo". "No hay otra manera de salvar seres sintientes que el budismo". Tan Sitong finalmente murió generosamente por participar en la revolución social. Murió generosamente con el intrépido espíritu budista de sacrificar su vida para salvar al mundo, cuando Cixi encarceló al emperador Guangxu en Yingtai y ordenó la búsqueda de los reformadores. Kang Youwei y Liang Qichao escaparon uno tras otro. En ese momento, alguien le aconsejó a Tan Sitong que se fuera rápidamente, pero él estaba muy tranquilo y respondió: "Todas las reformas en varios países son causadas por el derramamiento de sangre. Hoy en día, China no ha oído hablar de nadie sangrando por las reformas. Este país no es próspero. Si es así, tenga su propio heredero. Tal como dijo Liang Qichao: "Sin embargo, es poco probable que aquellos que realmente estudian el budismo y pueden dedicarse al espíritu positivo, Tan Si y Tong, sean vistos una o dos veces". p>

Recuerda al Buda y nunca olvides salvar el país

Una mañana, el Maestro Hongyi estaba comiendo en la cantina del Templo Chengtian mientras comía, no pudo evitar derramar lágrimas. y dijo a sus discípulos con gran dolor: "Lo que comemos es mijo chino, lo que bebemos es Wenling (Como discípulo del Buda, en este momento, no puedo salvar al país del desastre y mostrar algo de respeto por Sakyamuni Tathagata. Creo que no soy tan bueno como un perro, pero el perro todavía puede guardar la puerta para el Señor, pero no sirve de nada y, sin embargo, es una vergüenza aceptar la comida, ¿cómo se puede hacer con la conciencia tranquila? ? "

Cuando los discípulos escucharon las palabras del Maestro, todos rompieron a llorar y se pusieron muy tristes. Después de eso, cada vez que él daba una conferencia, un cuadro escrito por él de su propia mano era colgado en el suelo. pared detrás de su asiento: "Al recitar el nombre de Buda, no debemos olvidarnos de salvar el país. Para salvar el país, debemos recitar el nombre de Buda. "Al final hay una posdata que dice: "El Buda está iluminado". Después de despertar a la verdad, uno puede prometer sacrificar su vida, sacrificarlo todo y trabajar con valentía para salvar el país. Por lo tanto, para salvar al país, debemos recitar el nombre de Buda. "En sus discursos, a menudo evocaba sentimientos y emociones, y animaba a los budistas a tener pasión por el cuidado del país y la nación.

El primer día del noveno mes lunar de 1939 (el año de Ji Mao), el tiempo estaba lleno Con motivo de la conmemoración de la fundación de la Asociación Budista Lotus Pond en la Sala de Conferencias Ming, cuando el Maestro Yuanying estaba adorando a Buda en la sala, la policía militar japonesa rodeó repentinamente la Sala de Conferencias Yuanming. arrestó al Maestro Yuanying y a otros acusados ​​de resistir a Japón, y los escoltó a la policía militar japonesa en North Sichuan Road en Shanghai. El cuartel general realizó torturas en un intento de obligar al Maestro Yuanying a admitir y declarar su culpa por resistirse a los japoneses. Quedó atónito y se negó a ceder ante las herramientas de tortura de los invasores. Más tarde, los invasores japoneses lo llevaron al cuartel general de la policía militar japonesa en Nanjing, los llamados expertos budistas de Japón llevaron a cabo la tortura. Enseñanzas budistas. Los invasores japoneses se enojaron y torturaron al Maestro Yuanying hasta altas horas de la noche todos los días, se desmayó y quedó inconsciente varias veces, tratando de obligarlo a someterse. Sin embargo, el Maestro Yuanying había entrado en un estado de altruismo. Sobre la gente y creía que su propio sufrimiento podía aliviar el sufrimiento de todos los seres vivos. Al final, los invasores japoneses no tuvieron más remedio que hacerlo. El maestro era muy conocido en el país y en el extranjero, y también tenía un alto nivel. reputación en Japón Al final, el Maestro Yuanying, quien escapó de la boca del tigre, tuvo que ser liberado, aún así no cambió su intención original y trabajó duro para luchar contra el enemigo y brindar ayuda en casos de desastre.