Los budistas dicen que el verdadero Kung Fu puede entenderse como honestidad y sinceridad.

Para aprender budismo, primero debes saber qué es lo correcto. ¿Por qué deberíamos aprender del budismo? Primero revise sus objetivos y luego planifique cómo empezar, qué aprender y cómo practicar para poder obtener los resultados esperados. Good dijo: "La causa es incorrecta, el resultado son giros y vueltas". Esta es la razón original para aprender budismo: "¿Por qué venir a aprender budismo?". Si no lo sabe, los resultados futuros no serán satisfactorios. No sólo te desviarás durante la práctica, sino que también correrás el riesgo de desviarte. Por tanto, conocer es lo primero importante para aprender budismo. La última vez hablé mucho sobre cómo practicar para comprender el sexo, cómo protegerlo después de verlo y cómo hacer que el sexo llegue más lejos. Pero la gente todavía no entiende esto, por lo que algunas personas dicen palabras mágicas similares a personas que no practican el Dharma y luego las detienen. Hoy en día, la magia está muy extendida y hay innumerables personas malvadas que utilizan diversos trucos para engañar a la gente, extraer dinero y desviarla. Por eso, es muy importante conocerse a uno mismo y al enemigo y luchar sin peligro para no dejarse engañar. Hoy vamos a hablar de la importancia de saber qué es lo correcto.

En lo que a conocimientos se refiere, las opiniones varían. Hoy les contaré brevemente sobre las opiniones del Zen y el Tantra, si los métodos de meditación son los mismos y si los resultados de buscar la verificación son los mismos. Además de las cinco visiones del budismo, también existe una visión ordinaria, es decir, todo es real y todo es real. Por lo tanto, la gente tiene objetivos y objetivos, y es de sentido común ser codicioso, por lo que el karma tendrá retribución y la vida no morirá. Cuando estudiamos budismo, debemos deshacernos de este tipo de conocimiento.

En lo que respecta al budismo, existen cinco tipos de conocimiento:

El primero es el uso que el hombre hace de la naturaleza. Sepa que hay causa y efecto, haga buenas obras, evite las malas, ayude a los demás y sacrifíquese. Pero no sé cómo aprender budismo y no sé cómo practicar el Dharma. Esta es una oportunidad natural. Puede mantener intactas a las personas, puede ascender al cielo y disfrutar de la felicidad en el cielo.

La segunda es la visión de Arahant. También conocen causa y efecto, pero están vacíos y no conocen la magia. ¿Qué mundo sería si todo estuviera vacío? ¿Qué Dharma hay que practicar? El budismo no habla del vacío sin todo, sino del vacío que no está disponible ni disponible. Es un vacío maravilloso, no un vacío local. La llamada vacuidad significa que la naturaleza búdica no se puede ver, no se puede ver ni se puede tocar, por lo que está vacía. Pero no está vacía, tiene espiritualidad, desempeña todos los papeles. Podemos ver cosas, oír sonidos, trabajar, caminar y más. , son todas funciones de la naturaleza búdica, y todos los colores son ilusiones reveladas por la naturaleza búdica. Nuestros cuerpos, ojos, oídos, etc. No puede funcionar sin la naturaleza búdica, del mismo modo que el universo no puede aparecer sin la naturaleza búdica. Por ejemplo, si no respiramos, este cuerpo quedará tan sin sentido como la madera. Nuestros ojos no pueden ver, nuestros oídos no pueden oír, nuestra boca no puede hablar, nuestras manos y pies no pueden moverse, nuestro cerebro no puede pensar y el mundo no puede construirse. Por lo tanto, poder hablar, ver, oír y hacer cosas ahora son funciones del Buda, por lo que son maravillosas y vacías, no vacías. No lo sé, pero estoy vacío, es decir, sólo sé que este cuerpo no está disponible, así que puedo vivir y morir por etapas, creo que tengo el Dharma. El budismo reconoce las cuatro naturalezas de la tierra, el fuego, el agua y el viento, y cree que hay leyes que practicar, Bodhi que lograr y vida y muerte. Por lo tanto, no hay ningún demonio en las dos direcciones del espacio, es el Dharma. Este es Kongzhi parcial.

El tercero mira desde fuera. Es alguien que lo arregla con un plan diferente. El llamado "plan desviado" significa atenerse a las reglas. Algunas personas dicen que debe haber algo después de la muerte, algunas son misteriosas, como la madera, no lo sé, eso está mal, algunas dicen que no, que se acabó después de la muerte; Entonces tuvimos una pelea. Siempre, a menudo; olvídalo, simplemente no funciona. Por tanto, herejía es adoptar un método externo y arreglarlo con planes diferentes.

La cuarta es que el Bodhisattva sabe lo que ve. Las personas que practican de acuerdo con los principios de causa y efecto y la vacuidad de nuestro propio dharma saben que no podemos captar a las personas y que no podemos obtener el dharma. Como se mencionó anteriormente, el budismo es el elemento más fundamental de nuestra naturaleza búdica, es decir, las cuatro naturalezas de tierra, agua, fuego y viento. Las especies son como semillas de arroz y semillas de trigo que pueden crecer a partir de ellas. Nuestro mundo y todas las cosas son producidos por las cuatro naturalezas búdicas del fuego, el agua y el viento. Si estoy apegado a esta naturaleza, soy mi verdadero yo, o si estoy apegado, no estaré vacío y no seré capaz de alcanzar el Tao. Además, debemos comprender que el cuerpo humano y todos los fenómenos no están disponibles, y que los cuatro elementos naturales de la naturaleza, a saber, la tierra, el fuego y el viento, tampoco están disponibles. Sólo así podremos lograr tanto la vida como la muerte. Hay algo que se queda atrapado en tu corazón tan pronto como lo miras, bloqueando tu mente e impidiendo que brille intensamente. Así que esto también debe estar vacío para poder llegar a ser verdaderamente un Buda. Los bodhisattvas lo saben.

La quinta es que el Buda sabe lo que ha visto. Si podemos entender que somos budas y que todos los seres vivientes son budas, entonces no sólo soy yo un buda, sino que todos nosotros somos budas. Si utilizamos este conocimiento para practicar el budismo, significa que los Budas saben lo que ven. Cuando estudiamos y practicamos el budismo, primero debemos establecer este tipo de conocimiento del budismo y darnos cuenta de que todos somos como el Buda, con una sabiduría inmaculada, originalmente pura y sin problemas. Esta mente es un Buda, pero no es la manera de convertirse en un Buda. Solo porque no entienden, piensan que todo lo que está afuera es verdad, al igual que la gente común sabe cosas, piensan que todo lo que está afuera es verdad y son codiciosos. Si entendemos que todos somos budistas, dejamos de aferrarnos a los ministros de relaciones exteriores, lo dejamos todo y volvemos a nuestra verdadera naturaleza, nos convertiremos en Budas. Buda no se crea, está ya hecho, por eso se le llama un Buda natural e inocente, eso es todo.

Es sólo que estábamos obsesionados con ser ministros de Asuntos Exteriores, tomamos el camino equivocado, éramos codiciosos y obtuvimos recompensas profesionales, por lo que terminamos en las seis divisiones principales de la rueda del karma, con la vida y la muerte inciertas. Buda siente lástima por nosotros. Todos los seres vivos tienen la naturaleza búdica sin saberlo. Aquí fueron recompensados ​​por su trabajo confuso y sufrieron el ciclo de la vida y la muerte, por lo que salieron a expresar sus opiniones. Despertemos todos de nuestros sueños y dejemos de apegarnos. Puedes convertirte en un Buda dejándote ir, por lo que es rápido y fácil, por lo que no es inútil. No te confundas: "Oh, no tengo esperanzas. Nuestro karma es demasiado fuerte para convertirnos en un Buda". Eso es un malentendido. Así que primero hay que saber qué es lo correcto.

Se dice en Mingjiao, y también se dice en el Esoterismo. También hizo algunas observaciones.

El primero es conocido por la gente corriente. Pensé que todo estaba ahí y fui persistente.

La segunda es desde el exterior. La persistencia es la perseverancia. Un planificador constante significa que hay algo que ganar. Tengo un Yang Shen y esto es para siempre. No sabe si este Dios Yang nació de nuestra séptima conciencia, o si es una ilusión o no de nuestra naturaleza búdica infantil, por lo que este Dios Yang todavía tiene un límite de vida. Érase una vez, el fundador de Lu Chunyang conoció al monje budista Huang Long, quien pensó que no moriría después de convertirse en el Dios Yang. Inesperadamente, el eminente monje budista Huang Long dijo que "sobrevives a millones de calamidades y aún así no mueres". Puedes vivir más que la gente común como máximo, pero después de millones de calamidades, todavía no tienes nada. Porque todo lo que nace debe ser destruido. Sin destrucción no habría vida. Esto es dialéctica. Desde que nació, seguramente perecerá en el futuro. Y nuestra naturaleza búdica es infantil, inmortal e inmortal. No es algo con lo que nacemos, por eso es así desde el principio.

El tercer tipo es lo que oyes, que es lo que ve el Arahant. En otras palabras, no conozco la belleza de la naturaleza búdica.

El cuarto es simplemente saber. ¿Cuál es el único conocimiento? Es la Secta Faxiang de China, también conocida como Teoría de la Conciencia Solamente. Fue adquirida por el Maestro Xuanzang cuando fue a la India para obtener escrituras budistas. Es el sutra más importante de la secta Faxiang. Entre ellos, hay tres tipos de naturaleza, uno es la naturaleza numérica, el otro es la dependencia y el tercero es la realidad. ¿Qué base tiene? Es decir, todo depende de algo más. Por ejemplo, esta taza no existía al principio. Se hacía poniendo arcilla de porcelana en un horno y cociéndola en una taza. Tampoco sobre la mesa. Está hecho de madera. En las escrituras budistas, se llama causa y condición, es decir, la agregación de condiciones de relación, por lo que se llama dependencia de los demás. Desde la perspectiva de la alteridad, todo no tiene yo y está compuesto de otras cosas. Como las cosas no existen y no se parecen a ellas, vayamos a la realidad y veamos la esencia. Si no lo entiendes basándose en su falsa apariencia, si piensas que todo es real y lo persigues, entonces serás persistente. Aferrarse a ello y pensar que existe es una ilusión. Por tanto, lo primero es una ilusión y lo segundo es saber que todas las cosas no tienen entidad, son ilusorias y no persistentes. Dejar ir sin persistir demuestra tu verdadera naturaleza: la perfección.

El quinto es el Camino Medio. Es decir, todas las cosas no existen originalmente, pero son maravillosas en el vacío. Hay un origen vacío. Todas las cosas son una combinación de condiciones relacionales, pero no hay ontología.

En sexto lugar, todo el mundo lo sabe todo. Es decir, todos los seres vivientes tienen naturaleza búdica y son todos budas. No te desprecies y pienses que soy una persona humilde y corriente, no un Buda, y que tengo puntos de vista despreciables. Sé valiente, soy Buda. Como puedo permitírmelo y soy un buda, mi comportamiento debe estar en línea con el nivel de un buda. Realmente puedo dejarlo todo, usarlo con habilidad y ser franco y desenfrenado. Por lo tanto, admitimos que llegar a ser un Buda requiere actos milagrosos que se corresponden uno tras otro. Debemos eliminar todos los malos hábitos que hemos tenido y restaurar nuestra verdadera naturaleza. Ésta es nuestra gran sabiduría.

El último es el conocimiento del Dzogchen. La comprensión del Dzogchen es que todas las cosas buenas son reveladas por mi naturaleza. La naturaleza es apariencia, la apariencia es naturaleza y también la naturaleza. Es decir, no hay nada, no hay nada, no hay nada. Todo es un maravilloso reflejo de mí. Por lo tanto, no podemos ver la naturaleza de la externalidad, ni podemos tomarla. Esta etapa es revelada por nuestra maravillosa naturaleza. Por ejemplo, antes de construir una casa, los ingenieros necesitan diseñar dibujos. Al diseñar los dibujos, quieren pensar en cómo construirla y cuántos materiales se necesitan, todos ellos deben pasar por el cerebro. ¿De dónde viene la función cerebral? Es nuestra naturaleza búdica la que está en acción. Una persona está muerta si su corazón no late, pero su cerebro no está roto. ¿Por qué este cerebro no funciona? Debido a que la naturaleza búdica ha abandonado el cuerpo, no tiene ningún efecto. Al igual que una luz eléctrica, después de que se desconecta la red eléctrica, la luz no se encenderá sin energía. La naturaleza búdica es igual a la electricidad, todas estas funciones son funciones de la naturaleza búdica, y todas las apariencias son creadas, manifestadas y vistas por la naturaleza búdica. Entonces todo soy yo, yo soy todo. Esto es lo que sabe Dzogchen. Es decir, si hay algo, está vacío; si no hay nada, está vacío pero no está presente; si no hay nada, no está vacío; Si dices que está vacío, obviamente hay tres mil mundos, y todo es hermoso; si dices que sí, todo no está disponible y es sólo una sombra en el espejo. Porque nuestra naturaleza búdica es la gran y perfecta sabiduría que ilumina el mundo. Entonces, dondequiera que esté la naturaleza búdica, están todos los aspectos, que son las maravillosas funciones de nuestra mente y la manifestación de nuestra verdadera naturaleza. La naturaleza búdica en sí misma es invisible, pero puede manifestarlo todo, por lo que la apariencia es nuestra verdadera naturaleza. Esto es lo que sabe Dzogchen.

Ahora prestamos atención a lo que sabemos y sabemos que no estamos vacíos. El budismo zen dice que necesitamos conocer las cosas maravillosas, lo que significa que nuestra naturaleza búdica existe. Aunque la naturaleza de Buda es invisible, puede desempeñar todos los papeles maravillosos y presentar todas las ilusiones. Sepa que esta ilusión es lo que representa mi sexualidad. Si no me aferrara a esta fantasía, estaría estudiando mucho muy rápidamente. Debido a que no está vacío ni presente, puedes probarlo, así que si primero sabes lo que ves, deberías tener razón.

No es que no haya nada en el cielo, es que no hay nada en el cielo. Eso está mal. Sócrates, que alguna vez fue un gran filósofo griego, estudió filosofía y descubrió que todo es inalcanzable, por eso las personas con gran sabiduría saben que las cosas están vacías. Pero está vacío, no comprende la belleza y no quiere nada. Durmiendo en tuberías de alcantarillado por la noche, la casa está abandonada. Cuelga una taza en el bolsillo de tu pantalón y echa un poco de agua al río para beber. Un día vi a un niño jugando afuera, bebiendo agua con ambas manos. Él vio, ay, ya no quiero la taza, tiré la taza. Bebió del agua con las manos en las manos. Está tan vacío que reunirse con gente de fuera es una rutina o una decisión decisiva. Hoy en día, muchas personas que practican Qigong son muy persistentes, enérgicas y mentalmente normales, pero no saben que esto es una ilusión y no es verdad. Este espíritu que los de afuera dicen que son las Tres Joyas en realidad reside en nuestra naturaleza búdica. Sin la naturaleza búdica, no tendríamos espíritu. El espíritu es iniciado por nuestra naturaleza búdica. Así que conozca los fundamentos.

Cuando estudiamos budismo, primero debemos prestar atención a lo que sabemos. Nuestra naturaleza búdica no está vacía, usted dice que lo está, no gana nada, dice que está vacía, tiene usos maravillosos, muestra varios aspectos, desempeña varios roles, puede hablar, puede escuchar, puede hacer cosas. puede caminar. No hay nada, faltan ambos lados y no hay centro. Sin ambos lados, no hay medio; con ambos lados, hay un medio. Si aprendes budismo con este conocimiento, naturalmente obtendrás un resultado perfecto y te convertirás en un Buda. Por eso es importante saber lo que sabes. Hoy mencionaré lo que sabes y conoces de este verdadero conocimiento. No pienses con las manos vacías que no hay nada. Es aún más erróneo pensar que lo tienes todo, que persigues las cosas rápidamente y que eres codicioso. Entonces no estamos vacíos ni somos dueños de nada, todo es una cuestión de circunstancias. Nos beneficiaremos tanto como lo hacemos hoy y no nos compararemos con los demás. Nuestro mayor error es compararnos con los demás. Por desgracia, otros tienen casas de jardín, pero yo no. Intentaré conseguir una casa de jardín. A otros les entran y salen coches, pero a mí no. Intentaré conseguirlos. Si no lo entiendes, no dudarás en hacer cosas malas. Se cometieron asesinatos e incendios provocados, por lo que hubo informes en la industria. Entendemos esta verdad, deja que todo suceda, úsala si la tienes y no pidas nada si no la tienes. Todo es una ilusión, cada uno tiene su propio karma, porque cada uno de nosotros tiene una carrera diferente. Como ahora, el trabajo y la carrera de cada uno son diferentes y, por supuesto, los resultados son diferentes. Algunas personas tienen más ingresos y mejores beneficios, mientras que otras tienen menos ingresos y peores beneficios, por lo que la igualación es imposible. ¿Cuál es la razón? Porque el mundo era diferente en el pasado. La vida pasada es la causa y esta vida es el efecto. Diferentes causas en el pasado tuvieron diferentes resultados en este mundo. En este mundo, tenemos que hacer cosas y emprender negocios. A menudo tenemos que satisfacer nuestros propios deseos, intimidar a otros y derribar a otros antes de poder subir y hacer cosas malas. Entonces, en los negocios, a veces se hacen cosas buenas y otras veces se hacen cosas malas. La gente está atrapada entre el bien y el mal. Si vas al cielo sin mal, no estás en la humanidad. Las seis divisiones principales de la rueda del karma van al cielo con el bien y el mal, y los puros y los malos van al infierno con la avaricia y la ignorancia. Llevan un corazón particularmente apesadumbrado, avaricia y hambre, ignorancia y estupidez. Todas las creaciones espirituales son creadas y causadas por uno mismo y no están controladas por nadie. Es nuestra gran fortuna aprender budismo y convertirnos en monje. ¿Cuánta gente cree en el budismo? extraño. Hay menos personas que creen en el budismo que aquellas que no creen en el budismo, pero ¿cuántas personas creen realmente en la causa y el efecto? menos. Muchos budistas queman incienso, adoran a Buda, piden mantas de Buda y reciben bendiciones. Estos budistas no son verdaderos budistas. Sólo entendiendo que uno mismo es un Buda y que todos los seres sintientes son Budas, y luego estudiando mucho, extinguiendo la obsesión por la avaricia, la ignorancia y el engaño, y convirtiéndose en un Buda, se puede creer verdaderamente en el Buda. Así que ahora realmente creemos en el budismo. Esta es una bendición infinita que nos permite salir de las seis divisiones principales del karma. Hoy todo el mundo está aquí para estudiar y practicar el budismo. Esta es una gran bendición para guiar a todos por el camino correcto. Es muy importante comprender que todos somos budas y que todos los seres vivos son budas. Mientras lo dejes ir, podrás convertirte en un Buda.

Hablando de nuestra práctica budista, de lo que estamos hablando ahora es del método de la mente, que es el método superior del Tantra. Dijimos la última vez que hay nueve veces dos, tres veces afuera, tres veces adentro y tres veces secreto. Este método mental pertenece al método mental superior entre los tres niveles del método secreto, es decir, el último e incomparable método Dzogchen correspondiente. Es el método mental que corresponde al Dzogchen Dzogchen de la Secta Roja. Quizás tengas preguntas. El Dzogchen es la forma más elevada de budismo en la Secta Roja. ¿Cómo es posible corresponder al Dzogchen de la Secta Roja si tu corazón no está en ello? Ahora expliquemos. El método Dzogchen de la Secta Roja se divide en dos partes. Una parte es "perfección", que significa "perfección" en la traducción china. Si se piensan juntos, córtelos inmediatamente y no deambule con ellos, para que el corazón pueda estar presente es "Tuga", que se traduce como "Dun Chao", que puede trascender los tres reinos y terminar; el ciclo de la vida y la muerte. Lo que estás practicando en tu cabeza es una solución rápida. Es íntimo, se practica con un talismán y seis mudras, y es sencillo ver la naturaleza sin necesidad de practicar ninguna forma de transición. En el método de tener una fase, uno debe cultivar la fase, y luego la naturaleza podrá verse a través de la fase vacía. Hay muchos desvíos que tomar y no puedes parar a adelantar.

Nuestra humanidad es invisible, intangible e inaudible. Es imposible que todos comiencen a la vez, por lo que el budismo tántrico tibetano tiene que tomar muchos desvíos. Primero hay que hacer reverencias y esperar cuatro veces, y luego hay que mirar hacia adelante y mirarse el uno al otro. Sólo cuando tengamos un punto de partida podremos practicar más las leyes del sexo. La "abstinencia completa" de Dzogchen debe primero cultivar la clara distinción de los canales de Qi, comenzando desde el Qi, observando los pulsos, tres canales y siete ruedas (tres canales - canal medio, canal izquierdo, canal derecho; después de leer las siete ruedas - corona rueda, el chakra de las cejas, el chakra de la garganta, el chakra del corazón, el chakra del ombligo, el chakra abdominal y el chakra inferior; pueden ver esta etapa. Esto se llama avance Dzogchen, que es el expediente antes de la práctica. y un mantra sin mirar ningún instrumento.

En la actualidad, hemos reunido nuestros engaños en un mantra, es decir, cuando lo recitamos, nuestros corazones escuchan y escuchan, recitamos el mantra con nuestro corazón, nuestros oídos pueden escuchar claramente el sonido de nuestro propio mantra y hemos captado. el significado del engaño. Así que ahora podemos profundizar en la meditación. Este tipo de práctica es la práctica del Bodhisattva Guanyin. Entre los seis reinos de los seres sintientes del mundo, los oídos son los más sensibles. Por ejemplo, tus ojos pueden ver muchas cosas, incluso desde una gran distancia, pero no puedes ver un trozo de papel a distancia, de lo contrario, aún puedes escuchar sonidos a través de las montañas; Por ejemplo, si le muestras un papel mientras duerme, no se despertará, pero sí cuando llame. Por lo tanto, las raíces de las orejas son las más sensibles, por lo que es mejor utilizar ejercicios de raíces de las orejas. El Surangama Sutra deja muy claro que los veinticinco maestros (todos grandes Bodhisattvas) han expuesto sus propios métodos de ascetismo, y el Bodhisattva Avalokitesvara dijo que hay que entrar por los oídos. Finalmente, el Buda le dijo al Bodhisattva Manjushri que eligiera el método más adecuado y rápido para todos los seres sintientes del mundo. El Bodhisattva Manjushri eligió el método de la raíz de la oreja del Bodhisattva Avalokitesvara. Debido a que los oídos son los más beneficiosos, ahora usamos los oídos para escuchar el sonido de nuestro mantra, y si captamos la raíz del significado, la sexta conciencia no se moverá. Este enfoque es más directo y "decisivo" que el método Dzogchen.

Atención a todos: Al practicar el budismo, debes escuchar con el corazón, escuchar con el corazón, al igual que el Dharma. Nunca uses la boca para recitar mantras. Es inútil pensar en otras cosas. Lo mismo ocurre con cantar el nombre de Buda. Al recitar Amitabha, mis pensamientos se dispersan, se confunden y no puedo recitar el nombre del Buda. En el futuro, nunca visitaré el Paraíso Occidental porque mi mente está demasiado confusa. Si la mente no está tranquila, el Buda desaparecerá tan pronto como aparezca. Maestro Yongmingshou (El Maestro Yongmingshou no solo es el gran fundador del Budismo Zen, sino también el gran fundador de la Secta Tierra Pura. Es discípulo de la Secta Fayan y finalmente se convirtió a la Tierra Pura, por lo que es el gran fundador de la Secta Tierra Pura) dijo: "Hablando de Tomi, no tiene sentido distraerse". Dijo que el corazón es como agua en calma, y ​​el agua en el corazón está en calma, tal como el agua en el río está en calma, y ​​la sombra de la luna aparece en el cielo. Amitabha es igual a la luna en el cielo y nuestro corazón es igual al agua. Si el agua no está quieta, la luna en el cielo no aparecerá. Si el corazón no está quieto, Amitabha no aparecerá en tu corazón y no podrás vivir sin Amitabha. La tendencia general es que el Bodhisattva nos enseña a "tomar los seis y purificar el ascenso y la caída de los pensamientos". Debemos usar el santo nombre de Amitabha, captar los seis ojos, seis oídos, seis narices y seis lenguas, recitar Amitabha clara y silenciosamente, hasta que ya no estemos distraídos, entonces podremos ir al Paraíso Occidental. Sabemos que las raíces italianas son las más difíciles de las seis, y esta ilusión llega en cuanto nos calmamos. Como estoy acostumbrado a moverme, sólo lo sé cuando me calmo. A veces me siento confundido y no lo sé. Es fácil de ver después de que te calmas. ¿Cuál es la razón? Debido a que el agua está muy quieta, puedes ver el sedimento a medida que se hunde. Si el agua no está quieta y no puedes ver el sedimento, siéntate y observa. Es difícil controlar los engaños invertidos, así que escuche con el corazón, escuche con el corazón, capte los seis órganos de los sentidos, interrumpa los engaños, rompa con el cuerpo y la mente, y la naturaleza búdica original se revelará. Por lo tanto, si es importante ejercer la abogacía, es mejor ejercer la abogacía.

Llevamos mucho tiempo practicando la meditación y algo deberíamos ganar. ¿Por qué? Porque, en primer lugar, eres un Buda. Mientras estés dispuesto a dejarlo ir, podrás restaurarlo y ver el Tao. Lo he practicado muchas veces, ¿por qué no? Simplemente porque es inferior a la ley.

El primer tipo de persona que no cumple la ley es el que se sienta pero no se mueve, el que se detiene pero no se sienta. No está bien sentarse hoy y decir mañana que no goza de buena salud o que no está ocupado, lo que retrasará su tiempo. Por ejemplo, al cocinar, si se saca el arroz antes de cocinarlo y luego se cocina nuevamente después de que se haya enfriado, el arroz quedará blando cuando se vuelva a sacar. Estudiar budismo y practicarlo es como navegar contra la corriente. Si no sujetamos el barco, el agua lo arrastrará, por lo que no es bueno practicar de forma intermitente.

La segunda es que no tienes el corazón para escuchar. Los oídos no escuchan, sino un mantra, una ilusión: "¿Esto? ¿Cómo resolver ese problema?". Esto no es tan bueno como la ley. Si te vuelves arrogante, sigue cortando. ¿Cómo se puede romper el original? ¿Cómo puedes ver la naturaleza?

La tercera razón importante es que cuando te sientas, no prestas atención y te olvidas. Practicar el budismo diligentemente mientras está sentado, seguido de pensamientos y reinos delirantes después de sentarse, equivale a estar expuesto a diez condiciones de frío y dificultar la realización de kung fu. Especialmente durante este período turbulento, por ejemplo, todo el mundo se ocupa de las acciones y sus pensamientos están en las acciones. "Oh, todas las acciones que compré generaron dinero. Subieron, bajaron y perdieron dinero". Para estudiar bien, siempre debes observar para que tus pensamientos puedan verse juntos. No corras con eso. Está en mi naturaleza darme cuenta de que lo que puedo decir, ver y oler no es apropiado para la situación. Estas deficiencias no pueden verse sin mejoras.

El propósito de revisar la ley es abrir las opiniones originales. Mientras practiquemos este secreto, podremos tomar decisiones rápidamente. Cuando practicamos el Dharma y recitamos el mantra hasta que ya no podemos recitarlo, de repente, la mente que puede recitarlo y el mantra que puede recitarse caen repentinamente, y el mundo interior y exterior se vuelven vacíos y vaciados. Pero a menos que se destruya, hay un conocimiento espiritual, que es la manifestación de la naturaleza. Después de que aparece de forma natural, todavía quedan muchos hábitos acumulados que no se han eliminado. Por lo tanto, en Dzogchen, todavía necesitamos eliminar Ga, es decir, proteger la naturaleza, dejar que los falsos hábitos desaparezcan gradualmente y que la sensación de crecimiento sea exactamente como dijimos, y proteger bien la naturaleza. No se habla de reparaciones cuando se va por el buen camino. Cultivarse o no es una palabra de dos cabezas. Observa con frecuencia y cambia tus hábitos. Pero Dzogchen se trata de hacer turismo, de convertirse en un arco iris de luz, y nuestra práctica secreta es el Zen, que no tiene nada que ver con el cuerpo. Así que no te concentres en las luces del arco iris. Si estás en la luz del arco iris, te llamarán "alma errante en el universo" en lugar de ser el fruto sagrado.

Ya somos Budas, por lo que no es difícil encontrarnos con la naturaleza. Ahora puedes usar Zen Koan para decirte directamente qué es el sexo y guiarte para verlo ahora.

El Zen guía directamente a todos a ver la naturaleza, por lo que no es necesario explicarlo. Por ejemplo, le preguntas al Maestro: "¿Qué es un Buda?" El Maestro te instruye: "¡Habla claramente sobre lo que no es un Buda!" o te dice: "¡Tú eres el Buda!" , y si estás de acuerdo, te está diciendo: "¡Eso es!" "Espera un momento. El Maestro Bodhidharma vino de la India y apuntó directamente a los corazones de las personas. Vio que se convertiría en un Buda de forma natural, pero nadie se esforzó. Más tarde Debido a su franqueza, no se atrevió o se negó a aceptar las instrucciones directas, por lo que pensó que no era nada, por lo que los antepasados ​​​​cambiaron sus palabras. Esto sucedió después de la dinastía Song. Mientras hablábamos, comenzamos a sospechar. Al bloquear los engaños con dudas y cortarlos, podríamos abrir nuestra verdadera naturaleza. De esta manera, tendríamos que cruzar una puerta más y tomar otro desvío. Al final, no muestra directamente cuál es su verdadera naturaleza. Se llama "ver la secta", que es comprender tu propia naturaleza, que es mostrarte directamente tu verdadera naturaleza. Por lo tanto, la parte más profunda del tantra es el Zen, que es el secreto más elevado y el Tantra más elevado. diferencia entre Zen y Zen Es incorrecto considerar al Tantra y al Zen como dos cosas. El Zen es el secreto, y el secreto es el Zen. Desde el principio, el Zen es el cuerpo y el secreto es el uso. el poder de Buda, después de realizar la naturaleza original, regresa a la tierra pura, la tierra pura de la paz eterna en el verdadero reino del dharma. Hay cuatro tipos de lugares en el Paraíso Occidental: el lugar donde los santos viven juntos, el lugar de. conveniencia y el lugar de la verdadera solemnidad. La tierra pura siempre está en silencio. Significa que todos los reinos del dharma son tierras puras. No hay lugar, no hay distinción entre el sur, el sur y el norte. Todos son tierras puras. es el verdadero reino del dharma y ha pasado por todos los reinos del dharma en vano. Sin pureza no hay pureza, por lo tanto, no se trata de no poder alcanzar una tierra pura. Se trata de demostrar que las diez direcciones son tierras puras. El sexo no está en otra parte, es decir, ahora estamos separados de la mente y entendemos el espíritu. Cuando todos los engaños son derribados y no puedes soportarlo en absoluto. No estás inconsciente en este momento, pero estás despierto. Esto nos da una comprensión clara del espíritu. Esta es nuestra naturaleza búdica. Así que no es difícil ver la naturaleza. , veo, veo cosas amarillas, rojas y verdes. "No importa. Eso es el infierno. Ver sexo es no ver nada, nada. Por ejemplo, ahora que todos ustedes han dejado de pensar en nada, todos los fenómenos están a su vista, pero no tienen nada ni a nadie. Aunque Hay muchas personas y cosas, no ves nada y no sabes quién es Zhang San y quién es Li Si. ¿Qué es este tipo de conciencia sin cerebro? Es la naturaleza humana la que desempeña el papel del conocimiento. Veo a Zhang San, Li Si, taza de té, sombrilla, etc., ese es un dicho: "Ver para creer, ver no es lo que ves". "Si ves algo, no es verdad, así que tienes que 'no ver', 'ver sin ver' y dejar que tus propias opiniones sean verdaderas. No es nada, esa es tu naturaleza búdica. Entonces, mira. Son diferentes, y nada de lo que ven es verdad, por lo tanto, no es difícil ver con claridad. Algunas personas elogian: “Soy bueno en el budismo. Vienes a mí a estudiar derecho durante seis meses, no seis días, no seis horas, y te enseño sobre sexo. "En realidad, no necesitas mirar el sexo ni por un minuto, puedes enseñar a todos a entenderlo ahora. Pero la gente a menudo no se atreve a aceptarlo en este lugar, me temo que no lo es". ¿él? Si esta es mi naturaleza, ¿por qué no hago mi magia? "Todos están bloqueados y obsesionados con el Avatar. Realmente no saben qué es un Avatar. Hablamos y todos escuchan, y esto no es un Avatar. ¿Qué es? Este cuerpo no puede oír ni hablar si no es utilizado por Dios. El cuerpo es como un robot. Sin electricidad, el robot no puede moverse. Ahora puede hablar y oír, que es la maravillosa función de la naturaleza búdica. Se le llama Dios y omnipotente, por eso se le llama omnipotente. nada está bloqueado. Si sigues mirando la taza y no puedes ver el resto, no lo entenderás. No hay señal de alto. Todo está a la vista, pasarás. poder mágico. Pang Jushi dijo que ir a buscar agua y leña son poderes mágicos. La gente siempre usa poderes mágicos sin saberlo, insistiendo en que otros no pueden, pero ellos sí pueden. No es difícil entender a Liu Tong. ¿Por qué? Porque los taoístas siempre ven el sexo primero y luego pueden entenderlo. "Me acabo de dar cuenta de la verdad, pero todavía no puedo entenderla. En este momento, no puedo salvarme. El hábito de acumular más estudiantes todavía está ahí, encubriendo los maravillosos efectos de la naturaleza. Tengo que cambiar este hábito para superarlo es equivalente al Dzogchen. El camino correcto en la ley. Entonces, después de ver el sexo, debes estudiar más y dejar de pensar en la protección todo el tiempo. No vivas en ello, y habrá resultados.

No creas que esta primera iluminación es inútil, te ayudará a lograr grandes cosas en el futuro. Debido a que no comprendes este principio, no puedes trabajar duro para comprender esta naturaleza. Y protegerlo, podemos estudiar mucho, por eso se llama la verdad después de la iluminación. Protégete, como un bebé recién nacido. Depende de los adultos protegerlo. Ser, así que protégelo cuando crezca. La iluminación es lo más importante, no la subestimes. Algunas personas cometen el error de pensar que pueden ver con claridad. ¡No es naturaleza vivir! Es natural pensar con claridad. No importa cuándo ves una idea.

Si ves una idea, es una persona común y corriente. Si crees que esta idea es cierta, estás en el camino equivocado. Cuando veas una idea, no la ejecutes. Córtalo. ¡No te equivoques! Al realizar trabajos de protección, cuanto más estricta sea la protección, mejor.

Todos los colores son sombras de nuestra verdadera naturaleza, es decir, de nuestras encarnaciones. Todo es nuestro sincero cambio y afectación, nuestro reflejo. Todo el mundo quiere alcanzar el budismo, los periódicos y la cultura. Ahora bien, cuando pensamos en ello, lo que está claro es nuestro Dharmakaya. La luz brilla sobre todas las cosas, este es nuestro informe; todo es una sombra de nuestra naturaleza búdica. Ninguna persistencia o búsqueda es nuestro reflejo. Es suficiente devolver el Dharma a los tres cuerpos. ¿No es este el Buda actual? ! Por lo tanto, no es difícil convertirse en un Buda. No digáis que es difícil llegar a ser un Buda. Todo el mundo es un Buda y puede lograrlo todo en el momento presente, y el Dharma también puede completarse en el momento presente. No empujes al Buda por un camino inalcanzable, complicado y difícil. Es erróneo pensar que todos somos gente común y corriente y que convertirse en santo es asunto de los budas y bodhisattvas. Soy un Buda, todos los seres vivos son Budas y ningún ser vivo es un Buda. No debemos vivir para que se convierta en nuestra niebla. Puesto que es un Buda, debe haber un Buda. Buda no puede coexistir con todas las cosas y todas las cosas no tienen amor. Puedes hacer lo que quieras, porque nuestra naturaleza búdica es omnipotente y podemos hacer cualquier cosa. Pero si no eres persistente, no obtendrás nada, y si te conviertes en un Buda, no obtendrás nada. No persigas poderes sobrenaturales. ¡Es un error pensar que Dios es Buda! Si persigues poderes sobrenaturales, no sólo perderás los poderes mágicos, sino que también poseerás personas y tendrás parte en la posesión. El Buda y el demonio son como una mano, donde son distintos y tienen apariencias diferentes. Este es el Buda; hay una foto que es así de mágica. Si eres complaciente y dices: "Oh, me he convertido en un Buda, estoy conectado con Dios", entonces no eres un Buda, sino un demonio. Porque cada uno tiene sus propios poderes mágicos, no sólo tú. A pesar de todo. ¿Qué es tan raro y exagerado? Por lo tanto, no hay nada de qué ser complaciente, nada que ganar, nada que ganar, ese es el verdadero Buda. Una vez que realmente te conviertes en un Buda, no puede haber más Budas. Esto es lo que dijo el monje Zhaozhou: "A Buda no le gusta escuchar una palabra". Por lo tanto, no siempre se puede vivir con el pensamiento de "Yo soy el Buda". El "Jueyuan Sutra" lo deja muy claro: "Si vives en el engaño, no aumentarás tu conocimiento. Si no lo sabes, no entenderás la verdad". Los engaños son montañas, ríos, vegetación y selvas. Todas estas cosas son acumuladas por nuestros engaños, por lo que no entendemos la verdad. Después de la comprensión, estos reinos son revelados por nuestra naturaleza búdica y transformados por nuestro cuerpo de Dharma. Pero no puedes tener este tipo de "conocimiento" y vivir con la idea de convertirte en un Buda. Nunca más pienses en la verdad o la falsedad.

Así que después de la iluminación, los delirios, los delirios y los engaños se han convertido en los maravillosos usos de mi naturaleza búdica. Hoy les daré otra nota: mente falsa, engaño, engaño, lo que significa que el cuadro es falso. Por otro lado, todos los pensamientos son funciones maravillosas de nuestra naturaleza búdica, todos los pensamientos son funciones maravillosas para lograrlo todo y son funciones maravillosas de nuestra naturaleza búdica. Para que la naturaleza búdica desempeñe un papel maravilloso, no es sentarse a esperar la muerte, sino sentarse en una cueva fantasma detrás de la Montaña Negra. No puedes convertirte en un Buda, y no puedes convertirte en un Buda incluso si te sientas durante decenas. de millones de años. No sé cómo llamarlo Buda, porque allí morí inmóvil. El Buda es un verdadero Buda. Puede hablar, hablar, hacer y realizar todo el trabajo. Está vivo y sin obstáculos, vivo y salpicado, maravilloso y sincero. Por lo tanto, todos deberían prestar atención a poder discernir qué es un verdadero Buda y no tomar caminos malvados. Hoy en día, hay muchos desviados de los espíritus malignos y están en todas partes. Todos son engañosos y es difícil distinguirlos en este momento. Pero no es realmente difícil notar la diferencia. Puedes escuchar sus palabras, observar sus acciones y ver si sus palabras y acciones son consistentes. Si dices una cosa y haces otra, es mágico. Algunas personas hacen cosas malas y les ponen nombres bonitos. Finalmente, dicen: "Estoy aquí para entrenar vuestras diferencias y vuestra perseverancia. También entreno a otros haciendo cosas malas yo mismo". Esta es verdaderamente una declaración descarada que se engaña a uno mismo y a los demás. Por lo tanto, debes comprobar cuidadosamente si su comportamiento es correcto y no limitarte a escuchar sus locas palabras y creerlas.

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