Un grupo de monjes llegó a Jiamusi
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El verdadero karma de los monjes y monjas
El verdadero karma de los monjes y monjas, a juzgar por las enseñanzas del Buda a lo largo de su vida y el actividades de establecimiento de la orden religiosa, el estudio de los monjes. El siguiente paso es buscar primero tu propia liberación y luego difundir el Dharma e iluminar a todos los seres sintientes. El Dharma que el Buda enseñó por primera vez a los monjes fueron las enseñanzas del Hinayana, como las Cuatro Nobles Verdades y las Doce Causas y Condiciones. En ese momento, el Buda solo estableció el grupo de monjes del Hinayana, como los pocos monjes que practicaban el Mahayana. Manjushri, Maitreya y otros Bodhisattvas permanecieron en el Hinayana en la Sangha, a juzgar por el Agama Sutra, su estatus en la Sangha no es alto y no se encuentran entre los grandes discípulos del Buda. Ni siquiera aparece en el Agama Sutra. Todos los monjes Mahayana posteriores tomaron como base la adhesión a los preceptos monásticos Hinayana. Primero practique el camino de liberación Hinayana y luego practique el camino Mahayana, o basándose en el camino Hinayana, "el secreto interno de la práctica del Bodhisattva y la apariencia externa del que escucha la voz" es el camino de práctica para los monjes establecido por el Buda. El Maestro Taixu también dijo esto.
Aunque tanto los monjes como los laicos confían en los Tres Aprendizajes del Camino Hinayana, el Óctuple Sendero, los Treinta y Siete Senderos y los Seis Parasoles y los Cuatro Espacios del Camino Mahayana para salvar a las personas, todavía tienen lo mismo Se basa en la observancia de los preceptos, pero los preceptos observados por los monjes son mucho más estrictos que los de los laicos. Hay regulaciones sobre los movimientos majestuosos de caminar, pararse, sentarse y acostarse. En resumen, son 250 preceptos para. bhikkhus y 348 preceptos para bhikshuni. Tres mil gestos majestuosos y ochenta mil conducta excelente. En particular, abstenerse de la inmoralidad sexual es el primer paso, que es mucho más estricto que abstenerse de la inmoralidad sexual en el hogar.
Los preceptos estrictos, especialmente la abstención de la inmoralidad sexual, sientan una base sólida para la práctica de la concentración y la sabiduría, especialmente la meditación. Este es el punto principal que hace que los monjes sean mejores que los laicos en la práctica. Todos los Caminos de los Tres Vehículos utilizan preceptos para producir concentración, concentración para producir sabiduría y sabiduría para eliminar los problemas como camino hacia la liberación. La ocurrencia de la concentración correcta (los cuatro jhanas en el reino de la forma) debe basarse en la abstinencia de la lujuria. un requisito previo. Por lo tanto, es mucho más difícil para los laicos profundizar en el samadhi que para los monjes.
La práctica diligente de la concentración y la sabiduría sobre la base de una conducta moral pura es la carrera correcta para los monjes. Las palabras del Buda están registradas en el "Chang'Agāma - Mahabharata Sutra":
Cuando te conviertes en monje y practicas el taoísmo, debes hacer dos cosas: una es enseñar el Dharma por medio de los sabios, y la otra es estar en silencio.
Las enseñanzas de los sabios se refieren a predicar, leer, recitar y estudiar las escrituras, lo cual pertenece al estudio de la sabiduría, el silencio de los sabios se refiere a sentarse en meditación y entrar en el samadhi de dos o más meditaciones, lo cual Pertenece al estudio de la concentración. El "Sutra de la Ceremonia de las Tres Mil Majestades" afirma que hay tres cosas que hacen los monjes: sentarse a meditar, cantar sutras y persuadir. Se puede decir que una meditación, dos recitaciones y tres persuasiones son la verdadera vocación de los monjes Mahayana. Sentarse a meditar es el centro de las tres disciplinas de disciplina, concentración y sabiduría, y es la única manera de obtener sabiduría verdadera. Para los monjes, la meditación sentada es particularmente importante: si alcanzas samatha y entras en el primer jhana o superior, no sólo proporcionará la base para la sabiduría, sino que también permitirá a las personas obtener paz física y mental y saborear la felicidad más profunda que las cinco. deseos mundanos Cuanto más sutil y duradera sea la alegría del Dharma, más probable será que uno se libere naturalmente de los deseos y se purifique, los mecanismos físicos y mentales experimenten una transformación positiva, coma menos y duerma menos, ya no. Piense en los deseos sexuales, las preocupaciones disminuirán naturalmente y la mente estará suave y tranquila. Según la teoría taoísta de la alquimia interior, cuando uno entra en Zhengding, la esencia se transforma en Qi, y el Qi se transforma en espíritu. La esencia, el Qi y el espíritu están completos y, naturalmente, uno no piensa en la comida, el sexo o el sueño. Debemos saber que la práctica ascética de Brahma de los monjes no suprime por la fuerza los deseos humanos, sino que los reemplaza y transforma con música Zen, sublimando los deseos humanos en una "morada feliz en el Dharma presente" verdaderamente pacífica y feliz. El método secreto también transforma la energía sexual en energía de sabiduría cultivando la concentración del fuego torpe. La llamada "transformación del fuego sexual excesivo en viento de sabiduría" es similar al refinamiento y transformación del Qi en la alquimia interior taoísta. La abstinencia forzada es perjudicial para la salud física y mental según la psicología, la medicina y la medicina tradicional china modernas.
Sentarse a meditar requiere un ambiente tranquilo y alejado del bullicio de los asuntos mundanos, preferiblemente en un lugar con feng shui en montañas y bosques. Por ello, el budismo propugna que los monjes vivan en montañas y bosques de orquídeas, dando como resultado. en el fenómeno de que "hay muchos monjes montañeses famosos en el mundo". El volumen 5 del "Sutra de la contemplación del corazón y la tierra" dice:
Los budas que se convierten en monjes prometen sacrificar sus vidas y nunca abandonar las montañas y los bosques si salen de Alanruo y entran en un asentamiento para escuchar. el Dharma o hacer ofrendas a los maestros, monjes y padres enfermos, deben regresar a Alanruo lo antes posible.
También se dice que los Bodhisattvas de los reinos superior e inferior se dividen en nueve grados: "Los tres grados de raíces superiores e inferiores viven todos en Lanruo, haciendo esfuerzos incansables y beneficiando a los seres sintientes. Los bodhisattvas "Las personas de las raíces medias e inferiores viven en Lanruo según el lugar apropiado. El lugar es incierto, o viven en Lanruo o pueden vivir en la comunidad, beneficiarse según las circunstancias y albergar a todos los seres sintientes". Bodhisattva Morada Lanruo para practicar el tutuo intensivamente para lograr la meditación profunda:
El Bodhisattva con la raíz superior vive en el rocío, el Bodhisattva con la raíz media vive en las hojas y el Bodhisattva con la raíz inferior vive en las hojas, en una habitación de piedra, nunca me acuesto antes de alcanzar la Budeidad.
Sentarse a meditar está muy relacionado con el tiempo. Generalmente, sentarse durante dos horas y media es la forma más sencilla de entrar en concentración.
Por lo tanto, la recompensa del beneficio y del alimento es penetrar la piel humana. Al romper la piel, se quebrará la carne. Al romper la carne, se quebrarán los huesos.
A Li Yang se le llama "dolor" en los clásicos, que es un tumor maligno (cáncer). El verso de "El fin del Dharma de Kaccayana" dice:
Al igual que un barco en el mar, se hunde debido a la codicia, lo mismo ocurre con el budismo y el Dharma, que se destruye debido al beneficio. y alimento.
El Sutra de "Kadam Bhikkhu habla del Dharma" predice que "en el futuro, muchos monjes codiciarán ofrendas y destruirán el Dharma", pero "si hay monjes que mantienen los preceptos, los El Dharma sobrevivirá durante mucho tiempo". Al observar los preceptos, lo más importante es adherirse al precepto de no coger dinero ni acumular propiedades. Incluso si no es posible no tener dinero formalmente y causar muchos inconvenientes como en la época de Buda y el actual budismo sureño, aún así debemos seguir los preceptos y el espíritu de no tener dinero, no disfrutar de demasiada caridad y usar lo que se necesita para la vida, el estudio y la práctica. Cualquier otro dinero se utilizará para promover el Dharma y beneficiar a los seres vivos. Si eres alcanzado por la flecha maligna de las ganancias y estás ávido de dinero, incluso si eres rico en el mundo, destruirás tu cuerpo de Dharma, tu sabiduría y tu vida, y te convertirás en un "monje pobre" verdaderamente empobrecido y sin virtud. Como monje, esto es algo muy triste. En lugar de convertirse en un monje de esta manera, es mejor ser honesto en la agricultura y los negocios, y estudiar budismo en casa. El "Guijian de los maestros zen" escrito por Caoxi en la dinastía Ming decía bien:
Un hombre con fama y fortuna no es tan bueno como un salvaje vestido de hierba.
En la actual Orden Fo Guang Shan, aunque los monjes y monjas no poseen dinero formalmente, no aceptan donaciones de los creyentes en privado, y el “dinero simple” distribuido por el templo también es muy pequeño. Esto puede describirse como una reforma fundamentalmente positiva de las tradiciones negativas del budismo chino. Es de gran importancia y puede implementarse en templos en varios lugares.
Como creyente, es tu deber hacer ofrendas a los Tesoros de la Sangha, pero debes hacerlo desde la perspectiva de proteger los Tesoros de la Sangha y hacer ofrendas de acuerdo con la ley, y no solo desde el negocio. Mentalidad de acumular bendiciones para ti o eliminar pecados. Disponte y haz de tus ofrendas el agente corrosivo que destruye a los monjes. Según el sistema budista, cuando entras a un templo para hacer ofrendas, debes hacer ofrendas a todos los monjes, no sólo a tu propio maestro. Puedes donar dinero a los monjes para el ayuno, la construcción del templo, la propagación del Dharma, la caridad, etc. cultura y educación, etc. No hagas demasiadas ofrendas personales al Maestro.
¡Namo Amitabha!