¿Qué es el conocimiento?
El conocimiento son creencias verdaderas justificadas.
¿Qué estudia la teoría del conocimiento? Estudia cuestiones sobre cómo adquirimos conocimientos. En otras palabras, es el estudio de cómo entendemos el conocimiento sobre el mundo exterior y cómo entendemos el mundo exterior mismo.
Algunas personas pueden decir que sabemos cómo es el mundo cuando lo vemos, o que nuestros sentimientos nos lo dicen, pero no es así. Lo único que nuestros sentidos pueden decirnos es la apariencia del mundo, pero no el mundo en sí. Nuestra pregunta sobre qué es el mundo no depende de qué es el mundo, cómo existe o cómo es la cosa misma, sino de la forma en que captamos el mundo.
1. ¿Qué es el conocimiento y qué tipo de conocimiento existe?
En cuanto a la pregunta de qué es conocimiento, podemos encontrar muchas respuestas estándar o menos estándar en el diccionario.
(1) Saber (episteme)
Conocer primero significa “saber”, por ejemplo, sé que el cielo es azul. Cuando hablamos de estos conceptos de conocimiento, en realidad contienen conocimiento. Pero esta afirmación no significa conocimiento, sólo explica lo que puedo saber. Porque hay mucho más en el conocimiento de lo que sabemos.
(2) Ciencia (logos)
En otras palabras, cuando hablamos de conocimiento, debemos asegurarnos de que además de conocer, la palabra conocimiento en realidad también incluye plantea la pregunta. de "¿Cómo es posible lo que sabemos?" Esto es lo que solemos llamar la "ciencia del conocimiento", es decir, la "teoría del conocimiento". En la filosofía moderna lo llamamos "epistemología", pero existe una diferencia entre "epistemología" y "teoría del conocimiento".
La teoría del conocimiento se centra en el conocimiento mismo. En inglés es teoría del conocimiento, y la epistemología es epistemología. En la literatura occidental se suele decir que una teoría del conocimiento es epistemología. Pero la teoría del conocimiento que se analiza hoy (en este artículo/libro) trata más de cómo obtener conocimiento objetivo que de comprender el proceso del conocimiento.
La imagen está tomada del Curso Super Star: "Introducción a la teoría del conocimiento" de Jiang Yi
(3) La definición de conocimiento
En la forma tradicional En filosofía, el conocimiento se define así de: “creencias verdaderas justificadas”. Esta definición proviene de la antigua Grecia, principalmente de Platón. En otras palabras, el conocimiento contiene tres componentes principales: verdad, creencia y confirmación.
Porque, mientras entendamos el conocimiento como una creencia, podremos comprender verdaderamente la naturaleza del conocimiento, y sólo entendiendo que el conocimiento existe como verdad, podremos entender "por qué el conocimiento como verdad vale la pena". Lo conseguiremos”. Y a través de la confirmación, realmente podemos obtener ese conocimiento verdadero.
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(4) Clasificación del conocimiento
El conocimiento suele ser Se divide en tres tipos:
Conocimiento familiar: conocimiento sobre un objeto (saber qué es), por ejemplo, conozco muy bien a mi amigo.
Conocimiento competencial: conocimiento sobre tecnología (saber hacerlo), por ejemplo, sé conducir un coche.
Conocimiento proposicional: conocimiento sobre la descripción (conocimiento por qué), el conocimiento proposicional incluye descripción y razonamiento, es decir, por qué lo obtenemos, o de dónde obtuvimos este conocimiento. Por ejemplo, sé que hay 56 grupos étnicos en China.
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2.
Acabamos de mencionar que la definición filosófica tradicional de conocimiento cree que el conocimiento contiene tres componentes, verdad, creencia y confirmación. Entonces, ¿qué es exactamente la “verdad”? O, ¿cuál es la relación entre verdad y conocimiento? Podríamos pensar que la verdad es objetiva, la verdad se refiere al mundo externo y la verdad son nuestras creencias.
El concepto de verdad del que hablamos aquí está relacionado principalmente con nuestro conocimiento. En otras palabras, verdad que está determinada por los medios por los que se adquiere el conocimiento.
Diferentes filósofos tienen diferentes definiciones. Echemos un vistazo a las tres principales "teorías de la verdad" que han existido en la historia.
(1) Teoría de la correspondencia
1. Punto de vista básico: La verdad es la correspondencia entre nuestro entendimiento y el mundo externo.
2. Figuras representativas:
Platón: Las oraciones verdaderas expresan los hechos tal como son, las oraciones falsas expresan cosas que no son hechos y los hechos no son como son. - "El Sabio"
Aristóteles: "Decir sí significa mal" o "decir sí significa sí" es falso; "decir sí significa sí" o "decir no significa no" es falso; . real. Por tanto, se dice que algo es o no es, verdadero o falso. —"Metafísica"
La imagen está tomada del curso de Chaoxing: "Introducción a la teoría del conocimiento" de Jiang Yi
Tres elementos
Aquí, encontramos que la teoría de la correspondencia no es un concepto tan simple como el que estamos hablando: "Una cosa se ajusta a nuestra comprensión de las cosas, por lo que nuestra comprensión se convierte en la verdad. De esto, podemos encontrar que la teoría de la correspondencia realmente nos proporciona". con tres ingredientes importantes, a saber, los tres elementos de la teoría de la correspondencia:
Primero, las proposiciones se utilizan para describir hechos.
En segundo lugar, los hechos.
En tercer lugar, la relación de correspondencia entre proposiciones y hechos. Es el factor más importante para determinar si una proposición es verdadera.
La imagen está tomada del Curso Super Star: "Introducción a la teoría del conocimiento" de Jiang Yi.
Dos ejemplos:
1. la mesa.
2. La bandera nacional de China es roja.
Estas dos proposiciones son verdaderas, pero esto no es un juicio de verdad, simplemente aporta dos afirmaciones diferentes.
Dos ejemplos más:
3. No debemos causar daños innecesarios.
4. La gravedad es una verdadera ley.
Estas dos proposiciones no son verdad en el verdadero sentido, sino que son sólo juicios científicos o éticos (sólo utilizados para expresar los resultados de nuestra comprensión subjetiva).
(1) Proposición
Se puede ver que si queremos determinar qué es la verdad, primero debemos preocuparnos por qué es una "proposición". Como portador de la verdad, las proposiciones hacen que el concepto de verdad deba cumplir con los requisitos básicos de las proposiciones. ¿Cuáles son los requisitos? Es decir, la proposición en sí debe ser una proposición que cumpla con los requisitos de las reglas.
En este momento encontraremos que cuando atribuimos el concepto de verdad a las proposiciones, en realidad hemos encontrado la base de la verdad, es decir, la verdad pertenece a las proposiciones, no a los hechos. Los hechos no son verdaderos ni falsos; sólo las proposiciones pueden ser verdaderas o falsas si existen o no.
Un hecho es de lo que habla una proposición, y una proposición es la idea y el significado de una oración. En otras palabras, un hecho se vuelve verdadero debido al contenido de la oración, no porque el hecho en sí sea verdadero o falso, lo que hace que la proposición sea verdadera o falsa.
Así, en la definición de Aristóteles, considera que "el bien y el mal (existencia y no existencia)" pertenecen a los hechos, y "lo verdadero y lo falso" pertenecen a la proposición.
Por tanto, las proposiciones son portadoras de la verdad y de la falsedad. No puedes decir "este hecho es cierto", sólo puedes decir "lo que dijiste es verdad".
(2) Hechos
Los hechos son todo lo que sucede. Sin embargo, en el pasado creíamos que no considerábamos los hechos como la base para juzgar la verdad, sino que creíamos que la existencia de la cosa misma era la base de la verdad. Esto nos lleva a creer que "el mundo está hecho de cosas y no de hechos".
El filósofo contemporáneo Wittgenstein afirmó claramente que "el mundo es la suma de hechos, no la suma de cosas". Se puede decir que esta visión cambió la comprensión del mundo por parte de los filósofos (lectura adicional: "Tractatus" de Wittgenstein). Logico-Philosophicus", esta obra cambió la dirección del desarrollo de la filosofía occidental).
Por qué el mundo está hecho de hechos, no de cosas. Esto se debe a que los hechos se expresan mediante proposiciones y las cosas se expresan mediante nombres. Los nombres por sí solos no tienen sentido. La existencia misma de las cosas necesita existir en hechos, y el significado de los nombres existe en proposiciones. Por tanto, el mundo no está hecho de cosas, sino de hechos.
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(3) Relación de correspondencia
La relación de correspondencia entre hechos y proposiciones En este momento debemos pensar en:
①¿Existe una correspondencia uno a uno entre hechos y proposiciones?
Cuando hablamos de "el ordenador está sobre la mesa", ¿realmente estamos usando esta proposición para describir el hecho? ¿Existe realmente la llamada correspondencia uno a uno?
②¿Cómo se corresponden las proposiciones del lenguaje con los hechos del mundo?
El sistema de proposiciones y el sistema de hechos son dos sistemas conceptuales completamente diferentes. Cuando utilizamos proposiciones para describir hechos, existe una gran brecha entre nosotros en el sentido de que "nuestras proposiciones no captan los objetos de una manera objetivada". Lo que es el método de objetivación es captar las cosas de una manera uno a uno. Al contrario, captamos las cosas conceptualmente.
De esta manera, encontramos que con respecto a preguntas como "¿Cómo entra la existencia de los objetos en nuestros conceptos? ¿Cómo se corresponden el sistema de proposiciones y el sistema de hechos, etc., es inexplicable?"
Entonces, los filósofos contemporáneos han descubierto que sólo podemos abordar este problema de la manera más simple, que consiste en ya no considerar qué es el sistema de hechos, sino atribuir el sistema de hechos completamente al sistema de proposiciones. Por tanto, la teoría de la correspondencia se convierte en "la correspondencia entre proposiciones" en lugar de "la correspondencia entre proposiciones y hechos".
Porque hemos descubierto que no existe un sistema de hechos independiente de las proposiciones. Por lo tanto, el filósofo del lenguaje contemporáneo Tarski dio una fórmula para resumir la teoría de la correspondencia: el enunciado S es verdadero en el lenguaje L si y sólo si S.
Ejemplo, "La nieve es real" es cierto si y sólo si la nieve es blanca.
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(2) Teoría de la coherencia
1.
Para que una proposición sea verdadera, debe ser coherente con otras proposiciones, o con otras proposiciones del mismo sistema. La coherencia o consistencia muestra la relación entre el todo y las partes: todas las relaciones son inherentes a la naturaleza misma de las cosas.
Si la teoría de la correspondencia enfatiza la relación entre hechos y proposiciones, entonces la teoría de la coherencia excluye completamente los hechos y hace que las proposiciones se conviertan en un sistema autoarmonioso. Si una proposición es verdadera, sólo significa que es verdadera en el sistema lingüístico en el que se encuentra. Si este es el caso, entonces ¿no hay verdad en el mundo?
Debido a la existencia de todo, la razón por la que podemos entenderlo es precisamente porque puede autojustificarse en nuestro sistema, de lo contrario será autocontradictorio o defectuoso. Las personas no pueden entender las proposiciones contradictorias o defectuosas. Por tanto, para que el conocimiento se convierta en verdad, debe autojustificarse. Pero, ¿la autojustificación significa verdad?
2. Figuras representativas
Hegel, “Todo lo que es realista es razonable, y todo lo que es razonable es real”.
Sólo son realistas aquellas que cumplen los requisitos de la racionalidad. ¿Qué significa cumplir con los requisitos de la racionalidad? Para Hegel, es la existencia la que se ajusta a la historia del desarrollo del espíritu absoluto mismo. Como el mayor teórico de la coherencia, Hegel propuso el "holismo de la verdad":
La verdad debe considerarse como un todo no podemos estar satisfechos con si una proposición específica es verdadera o no. La cuestión es, en definitiva, ¿cómo afecta nuestra comprensión y cómo constituye nuestros pensamientos? Sólo integrando la verdad de cada afirmación específica en la verdad del todo podemos obtener el significado de estas verdades parciales.
En definitiva, toda verdad existe en su propio sistema, porque el sistema hace posible nuestra verdad.
(3) Pragmatismo
1. Punto de vista básico: Una creencia es verdadera cuando en realidad es útil o apropiada.
2. Figuras representativas
(1) Esta visión proviene del pragmatismo, especialmente la visión de William James: "La verdad está en la forma en que nos comportamos, en casi cualquier forma aquí, y al final y en el proceso general, es una medida conveniente”.
La practicidad de la verdad depende de que sea útil, o de que sea apropiada. ¿Es cierto que es útil?
(2) Richard Rorty: Es difícil distinguir entre una creencia justificada y una creencia verdadera.
La verdad es algo en lo que es mejor creer, o algo que se garantiza que se afirmará.
Mientras podamos hacer alguna afirmación sobre lo que creemos que es verdad, podemos aceptarlo como verdadero.
La idea de Rorty proviene de Dewey.
3. Personajes opuestos
Russell: Usando la validez real como estándar de verdad, nunca sabremos si nuestras creencias son ciertas.
Porque todas las creencias cumplen requisitos prácticos relativos. Una visión pragmática de la verdad puede conducir al relativismo. Precisamente el relativismo es otro de los enemigos más discutidos en la teoría del conocimiento, impidiéndonos obtener determinados conocimientos. El concepto mismo de verdad significa que nos permite cumplir con los requisitos últimos, que son los que determinan los requisitos del conocimiento. Si toda verdad se juzga sólo según su utilidad, entonces tal visión de la verdad equivale en realidad a ninguna verdad.
Hemos dado tres explicaciones diferentes de la verdad arriba. No estamos tratando de decirle cuál visión de la verdad es correcta. Solo le decimos que hay tres visiones de la verdad y luego le ayudamos a comprender dónde. La verdad reside en la formación del conocimiento.
3. ¿Se pueden confirmar las creencias?
(1) Creencia
El segundo elemento en la definición de conocimiento es la creencia. ¿Cuál es la relación entre conocimiento y creencia? Como se mencionó anteriormente, saber que algo es verdad equivale a creer que algo es verdad. ¿Es este realmente el caso? En la historia de la filosofía, algunos filósofos han propuesto puntos de vista diferentes.
Platón y Descartes creían que conocimiento no es lo mismo que creencia. Creer que algo es verdad no es lo mismo que haber adquirido conocimientos sobre ello.
Pollock y Griffith creían que el conocimiento no requiere creencia. Sabemos algo sin creer que sea verdad. Si es así, ¿significa que nuestro conocimiento no necesita estar respaldado por creencias? ¿Va esto contra la definición de conocimiento tradicional?
Da dos ejemplos:
(1) "Está lloviendo afuera". Para juzgar si esta frase es cierta, no necesitamos creer que afuera está lloviendo, solo necesitamos echar un vistazo. Verificamos si esta frase es cierta a través de una experiencia, y no tiene nada que ver con si la creemos o no. Estas creencias se denominan "creencias contingentes".
(2) "La Tierra existe desde hace 4.600 millones de años." Cuando decimos esta frase, no creemos ni concluimos que "la Tierra ha existido durante 4,6 mil millones de años" sea cierto. Simplemente estamos hablando de esta oración en un contexto específico y le decimos a la gente, ¿qué pasaría si la Tierra existiera durante 4,6 millones de años? mil millones de años.
Tenga en cuenta que cuando utilizamos una proposición de este tipo, no estamos haciendo una afirmación sobre el conocimiento, sino sobre una determinada premisa argumental. "Fe" o "yo creo" no funcionan aquí.
Entonces, aquí viene la pregunta:
¿Cuál es la relación entre las dos oraciones "Sé que algo es verdad" y "Creo que algo es verdad"?
"Creo que algo es verdad" contiene creencia. Sin embargo, ¿la creencia realmente determina el conocimiento? Los filósofos han dado varios relatos.
(2) Confirmación
Confirmación, cumplir o cumplir con estándares aceptables o hacer lo correcto. En otras palabras, definitivamente se puede decir que esto es real.
¿Qué tipo de corroboración puede garantizar esto? Por ejemplo, se puede verificar empíricamente (el ejemplo anterior: está lloviendo afuera, podemos confirmar si esta oración es cierta mediante observación). Sin embargo, cuando decimos que está lloviendo afuera, ¿(1) sólo se satisface con asegurar que esta oración es cierta mediante una confirmación externa? O (2) cuando decimos que es verdad, ¿usamos la confirmación para dar un conocimiento?
Esto tiene dos niveles diferentes de significado: (1) Usamos evidencia externa para asegurar que esta oración es verdadera. Utilice evidencia para demostrar que nuestras creencias son ciertas. —Esta es la forma científica de pensar; lo que aquí se trata son hechos y verificación. (2) Para obtener la verdad, solicitamos pruebas externas. Suponga que es cierto y busque pruebas. —Ésta es la línea de pensamiento filosófico, y aquí se da el corolario.
La filosofía se logra mediante inferencias, no mediante hechos. La ciencia necesita hechos y verificación. La filosofía requiere argumentos y razonamientos.
El argumento y el razonamiento incluyen más que simplemente creencia o confirmación.
¿Es sencilla la confirmación? La verificación es simple en comparación con la verificación. Porque la confirmación del conocimiento se refiere a cumplir con estándares de conocimiento aceptables y tener un estado cognitivo positivo. Por ejemplo, podemos dar cualquier estándar para determinar si la existencia del mundo externo es real, pero no hay manera de satisfacer que todo lo que suceda en el futuro pueda suceder (no hay manera de satisfacer las razones y motivos de lo que puede suceder). suceder en el futuro para suceder según).
Por eso Hume dijo: “¿Saldrá definitivamente el sol mañana?”. ¿Existe una estrecha conexión entre lo que puede suceder en el futuro y lo que sucedió en el pasado? Si es así, ¿cómo se estableció? No por experiencia, por supuesto, sino por argumentos.
Entonces, encontraremos que al examinar la definición de conocimiento tradicional, habrá dificultades en estos tres aspectos: verdad, creencia y confirmación.
Por tanto, apareció en la historia de la filosofía el escepticismo, el agnosticismo, el relativismo, etc.
(3) Escepticismo
¿Podemos saber algo completamente? Hoy nos resulta difícil dar una respuesta definitiva a esta pregunta.
Filósofo griego Platón:
(1) La metáfora de la cueva: Somos como prisioneros naturales, encerrados en una cueva, y todo lo que vemos es la pared. imagen, no podemos ver el mundo real exterior.
(2) Teoría de las ideas: Hay dos formas que tenemos los humanos de obtener conocimiento, una es la forma sensorial y la otra es la forma racional. Pero los sentidos sólo pueden proporcionar opiniones y sólo la razón puede formar conceptos. El mundo de las ideas es la verdadera forma de nuestro conocimiento, por lo que el conocimiento, como forma de existencia de las ideas, no se adquiere pasado mañana. Debe adquirirse de forma innata, por lo que el conocimiento debe ser innato. Por tanto, el conocimiento no proviene del aprendizaje, sino del recuerdo.
A partir de esto, podemos encontrar que pueden existir diferentes tipos de formas de estructurar el conocimiento.
(4) Tipos de conocimiento
1. Categoría epistemológica
¿El conocimiento es innato o adquirido?
Innata: no requiere experiencia para verificarla por ejemplo, la regla de la suma "2+2=4".
Adquirido: requiere verificación empírica; por ejemplo, todos los cisnes son blancos.
2. Categorías semánticas
En términos de forma de oración, ¿es analítica o sintética?
Analítico: Todas las madres son mujeres; las personas son animales racionales.
Integral: Soy mortal.
3. Categorías metafísicas
¿Las proposiciones son fenoménicas o cualitativas?
Fenomenal: Cómo un determinado fenómeno visto constituye conocimiento es en sí mismo incierto; por ejemplo, se dobla un palo en el agua y veo a una persona.
Cualitativo; conocimiento sobre la naturaleza de las cosas; por ejemplo, todos los objetos se mueven y el cielo es azul.
Por lo tanto, cuando discutimos conocimiento o proposiciones de conocimiento, debemos tener muy claro la categoría en la que utilizamos dichas proposiciones.
El propósito de la filosofía es permitirnos cambiar constantemente nuestra forma original de pensar.