¿Qué significa "Dzogchen" en el budismo? Por favor sea más específico ~
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¿Qué significa "Dzogchen" en el budismo? Por favor sea más específico ~
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Preguntante: Strange Pond - Aprendiz de magia nivel 1
Respuestas*** 5
Se trata de darse cuenta del estado de "todas las fugas están conectadas", es decir, poder conocer el pasado y el futuro
Respuesta : jxctsl - Nivel Académico 3 2-16 16:55
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Dzogchen es Las enseñanzas tántricas exclusivas de la secta Nyingma en el Tíbet son diferentes en teoría y práctica de la nueva secta tántrica en muchos aspectos. El juicio general de la secta Nyingma es que el dharma trascendental es el vehículo de seres extraterrestres, humanos y dioses, el vehículo del camino exterior invertido y el vehículo del verdadero camino interior (budismo). En el camino interior, se divide en nueve vehículos, generalmente llamado orden de nueve vehículos. Los primeros tres vehículos son los vehículos de la causa, es decir, los tres vehículos de los sravakas, pacifikabuddhas y bodhisattvas. Los últimos seis vehículos son el vehículo resultante, es decir, el vehículo de servicio, el vehículo de acceso y el vehículo de yoga. Estos tres vehículos se combinan en el vehículo exterior Muni tantra, el vehículo Anuyoga y el vehículo Atiyoga; Vehículo Mahayana interior. Vehículo Mantra Secreto. Entre los últimos tres vehículos, el Primer Vehículo Atiyoga es el más diferente de la Escuela Nueva, y el Dzogchen Dharma se estableció en este vehículo. Por lo tanto, al Ati Yoga también se le llama perfección no dual. Su significado es: todos los dharmas puros se cumplen completamente en la sabiduría de realización interna (conciencia original) que es clara y clara en el tiempo presente, por eso se llama perfección, no hay manera conveniente de escapar de la vida y la muerte mejor que esta; , por eso se llama genial. Esta sabiduría interna también tiene otros nombres como Bodhicitta, Naturaleza Mental, Tathagatagarbha, Sabiduría Natural y Sabiduría de Luz Natural. Desde la perspectiva de la realización fructífera, la parte ontológica de la sabiduría natural es el Dharmakaya, la parte manifestada de la naturaleza es el Sambhogakaya, la parte de la realización clara de la gran compasión es la encarnación, los tres cuerpos se cumplen originalmente en sus partes originales. , y se perfeccionan sin necesidad de un cultivo diligente, por eso se les llama Dzogchen.
¿Por qué el Dzogchen es más superior que otros vehículos? El segundo de los nueve vehículos es el Hinayana y puede ignorarse. El vehículo del Bodhisattva es inseparable de buscar, pensar y observar para discernir las dos verdades, mientras que el Bodhicitta de la Gran Perfección trasciende buscar, observar y buscar. El vehículo material debe vivir en el estado de captación pura de las dos determinaciones, mientras que la bodhicitta de Dzogchen trasciende las dos determinaciones. El vehículo cercano (también conocido como vehículo común o vehículo andante) aún no ha comprendido el significado de la no dualidad, mientras que la Gran Perfección es la no dualidad de la bodhicitta. Para buscar el renacimiento en la tierra secreta del yoga, uno no puede vivir sin darse por vencido y sin aferrarse, mientras que la Gran Perfección es la bodhicitta sin aferrarse y sin darse por vencido.
Mahayana busca realizar la posición de Vajradhara, por lo que la sabiduría de los medios convenientes (prajna) se utiliza como punto de entrada, mientras que la bodhicitta de la Gran Perfección trasciende la práctica diligente y es indistinguible de la realización del Yogayana, por lo que la sabiduría del El mundo se utiliza como punto de entrada, mientras que la bodhicitta de la Gran Perfección está más allá de causa y efecto. En resumen, los ocho vehículos inferiores no utilizan la sabiduría natural, por lo que todos toman el cultivo gradual como su secta. Sin embargo, no pueden salir de la jaula de la causa y el efecto, la vida y la muerte, y se vuelven paranoicos. convierte todas las apariencias en una realidad, por eso se llama "la naturaleza surge del trabajo duro".
La práctica de Dzogchen se divide en tres partes: la parte del corazón, la parte límite y la parte importante de la puerta. Aunque estas tres partes son ligeramente similares al Mahamudra, la quinta etapa y los seis preliminares de la nueva secta, la secta Nyingma cree que son aún más profundos que esos dharma. Entre las tres partes, la última parte es la parte importante, porque en teoría, la parte del corazón está unida a la mente, y la parte límite está unida a la naturaleza del dharma, que todavía fluye a través de la intención, y la parte importante puede hacer la realidad se manifiesta, por eso es más importante. Excelente. Esta importante puerta se divide en cuatro partes: externa, interna, secreta y suprema. La parte suprema de la puerta esencial también se llama Esencia del Corazón Dzogchen Vajrayana del Ser, o Nyingthig del Dzogchen para abreviar. Hay dos líneas principales de herencia Nyingthig: una línea es transmitida por el Maestro Jixiang, quien transmitió las enseñanzas de Lotus Sheng y luego transmitió la sabiduría de Dakini Neptune, que se llama Dakini Nyingthik; El Maestro Jixiang, el Sutra de la Sabiduría y Aquel que fue heredado del Amigo Inmortal se llama Guru Nyingti. Las teorías de las dos escuelas son más o menos las mismas, con sólo ligeras diferencias en la práctica del derecho.
Se dice que el canon en el que se basa la importante secta tiene 6,4 millones de versos, divididos en 35.000 capítulos y 5.000 puntos clave. Sólo unas pocas partes han sido traducidas al Tíbet, y no eran originarias del Tíbet. India Todos ellos están almacenados en el Dakinisu de Wu Chang, y algunos de ellos son sacados por los grandes triunfadores de la secta como Lucky Lion, Padmasambhava, Vimalamitra y otros para circular por el mundo.
En la parte suprema de la puerta esencial, el Ningti Dharma es también conocido como el gran vehículo secreto del Vajra Tibet, el maravilloso camino de la sabiduría evidente por sí misma. Todo el Dzogchen Dharma es mejor que los ocho vehículos inferiores, y este Dharma es la puerta del Dharma más profunda en Dzogchen y el pináculo del Dzogchen, por lo que es más extraordinario que las otras puertas del Dzogchen Dharma en Dzogchen. Las razones principales son las siguientes:
(1) Los otros métodos se centran en la sabiduría y pueden alcanzar la iluminación rápidamente, pero carecen del poder de la trascendencia, por lo que no pueden liberarse instantáneamente. Esta parte del Dharma tiene sus elementos esenciales y puede lograrse independientemente del tamaño de la diligencia y de la agudeza o el embotamiento de las facultades.
(2) El resto de los métodos establecen la creencia en el examen consciente de cada naturaleza del dharma. La observación vacía es como arrojar piedras en la oscuridad, lo cual es similar a andar a tientas. Requiere examen consciente.
(3) El resto de métodos se basan en palabras que se pueden pronunciar, por lo que es necesario comprender el significado desde el principio. Este método no utiliza una sola palabra de texto, sino que muestra su significado frente a usted (experiméntelo personalmente), para que pueda convertirse en un Buda sin depender del texto.
(4) El resto de las puertas del Dharma utilizan todas la sabiduría del corazón como la observación del significado de cada realidad para establecer el cuerpo, el camino y el fruto, y siempre deben utilizar el pensamiento para considerarlo. . Las leyes de esta parte muestran la realización real, y puedes convertirte en un Buda distinguiendo el cuerpo y el camino sin tener que hacer nada con tu mente y sabiduría.
(5) El resto de métodos deben distinguir entre causa y efecto, por lo que tenemos que buscar la Bodhi por separado. Esta parte del Dharma muestra la Bodhi por sí misma, por lo que no hay necesidad de trabajar en causa y efecto, ni de practicar diligentemente, ni de tomar decisiones.
(6) El resto de métodos tántricos deben utilizar pulso, viento, puntos brillantes, etc. Cuando seas joven y fuerte, los pulsos se estirarán y será fácil alcanzar la Bodhi cuando consigas; mayores, el poder de la gran semilla se debilitará y será difícil alcanzar la liberación. El brillante sol y la luna de este Dharma surgen desde dentro, de modo que mientras seas diligente, podrás liberarte sin importar tu edad.
(7) Otras escuelas de pensamiento creen que los tres cuerpos son el resultado final y el dharma que se debe contemplar. Los tres cuerpos del Dharma original aparecen claramente en el Tao, de modo que pueden operar y mantener el maravilloso reino de la realización interna de la sabiduría en el último reino puro de la luz.
En resumen, aunque las dos partes del reino central de Dzogchen pueden mantenerse alejadas de hablar y descansar afuera, y ver la sabiduría de presenciar, sus mentes pueden manifestarse y vivir en ellas por un momento, lo cual permite que este tipo de movimiento y quietud sea lo último. Pero, de hecho, no hay una visión real, sigue siendo solo un estado de inspección consciente. Este Dharma se puede ver claramente frente al Dharma real, que por supuesto es aún más extraordinario. Además, las partes externa, interna y secreta de la puerta, así como el camino y la fruición, todavía dependen del reino de la posición media. Las leyes de esta parte pueden liberarse en un cuerpo de luz en la vida presente. Por estas razones, Guangchang Gangzang Vehicle se convierte en el pináculo de todos los vehículos.
En este vehículo se divide en dos partes: determinación y trascendencia. En el proceso de ejercicio de la abogacía, esta última depende de la primera.
Si solo practicas lo primero, tu cuerpo puede reducirse a una pequeña cantidad y puedes convertirte en un Buda. Sin embargo, no puedes purificar las rocas, montañas y rocas que son la ilusión externa, y aún dependes del viento fuerte y del viento. viento cuando te cultivas no puedes alcanzar el cuerpo de luz, y no puedes alcanzar el destino final apareciendo en el cuerpo. Si trasciendes el Dharma, podrás realizar tu cuerpo de luz en tu vida actual, lograr grandes transformaciones, realizar grandes empresas altruistas y obtener ojos celestiales ilimitados, pies divinos y poderes poderosos. Por lo tanto, en esta parte del Dharma, el Dharma trascendente es lo último.
La base teórica de este método se basa en el verso del "Abhidharma Mahayana Sutra": "El reino del tiempo sin principio llega, y todos los dharmas dependen de él. A partir de aquí, surgen todo tipo de Se alcanza la felicidad y el Nirvana." 'Establece el cuerpo primordial de la sabiduría natural como la base de todo el dharma. La ontología de la sabiduría natural está vacía como el espacio, que es el cuerpo del dharma. La parte revelada de la naturaleza es como el sol y la luna, que es el sambhogakaya. La parte universal de la gran compasión es como el brillo del sol y la luna, que es la encarnación, por eso los tres cuerpos están completamente cumplidos en sus deberes. Los seres en los tres reinos están confundidos y confundidos debido al karma y no pueden comprender la realidad en la que confían, por lo que sufren todo tipo de sufrimiento en los seis reinos de la reencarnación.
Cuando todos los seres sintientes están confundidos, porque están perturbados por los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente, aunque esta sabiduría natural no aparece, no está ausente. En lo que respecta a cada cuerpo sensible, los canales del cuerpo están sostenidos por el viento y el mundo. En el centro de los tres canales y las cuatro ruedas del cuerpo vajra, está el Palacio de la Sabiduría Natural y. el Palacio del Dharma del Corazón, y dentro de él está el cuerpo de la Sabiduría y la Luz Naturales. Por lo tanto, esta sabiduría natural la poseen todos.
El establecimiento de los tres chakras y los cuatro chakras en este método es el mismo que el de otros métodos Vajrayana. Además, hay cuatro canales especiales que no están establecidos para que resida la luz. Estas cuatro venas son: (1) La Gran Vena Dorada de Kadi, (2) La Vena de la Línea de Seda Blanca, (3) La Vena Espiral Delgada y (4) La Vena del Transistor. La última línea está conectada al corazón y al ojo, y hay un punto de sabiduría y rigor en ella, que es el lugar donde aparecen innumerables cadenas de luz de diamantes. Al mismo tiempo, en el centro del corazón (el corazón de la carne), hay un canal brillante con suficiente brillo, que ilumina todos los pequeños canales como una luz. Este es el significado de la llamada "Basura del Tathagata". por todas partes". La esencia de esta sabiduría interior iluminada es la vacuidad. Su naturaleza es que los cinco rayos de luz siempre brillan y el resplandor de la gran compasión está en todas partes. Por lo tanto, es el gran almacén de las cinco sabidurías de los tres cuerpos (o cinco). agregados adheridos, ver más abajo). Sin embargo, el conocimiento puro y la visión de su verdadero cuerpo, Dharmakaya, están bloqueados por el Alaya y la Conciencia Óctuple. Los cinco elementos luminosos de su naturaleza original están bloqueados por la acumulación de carne y sangre con obstáculos. La gran compasión y la sabiduría iluminada están bloqueadas por el karma y los hábitos. Por lo tanto, su naturaleza física es extremadamente difícil de ver. Pero impregna a todos los seres sintientes y existe en dependencia de los cuerpos de todos los seres sintientes. Por lo tanto, se dice que es el reino primordial de la sabiduría natural Tathagatagarbha. En el cuerpo físico actual, él vive en todas partes. Esto es como lo que dice el "Tesoro de la Preciosa Naturaleza": "Porque el cuerpo de la iluminación fluye a través de la verdadera naturaleza sin distinción, y debido a la sabiduría, tiene un cuerpo y siempre posee la naturaleza búdica". '
En cuanto a la práctica del Dharma, este Dharma es el mismo que el mantra general. Se divide en dos partes: la iniciación que puede madurar y la práctica que puede liberar. El contenido es el siguiente:
┌Hay drama afuera Sobre la Iniciación de Acuario—Eliminando obstáculos físicos
┌Ser capaz de madurar el Tao—Cuatro Iniciaciones┼Sobre la Iniciación secreta interna de Wuxi—Eliminando obstáculos del habla
│ ├Sobre la Iniciación a la Sabiduría Suprema: eliminar los obstáculos de las intenciones
Practicar el Dharma┤ └La iniciación retórica sin drama más extrema: eliminar los obstáculos conocidos
│ ┌* **Avanzamos juntos
│ ┌Avanzamos ┤
└Podemos alcanzar el camino de la liberación┤ └No sigamos el camino hacia adelante
└No sigamos la conducta correcta
Este método es el mismo que el Vehículo Mantra general. Dan gran importancia a la transmisión y recepción de iniciaciones, por lo que estos cuatro tipos de iniciaciones deben recibirse plenamente (pero también hay quienes. dicen que la verdad más profunda depende de la autoiluminación, y no saben transmitirla ni explicarla). Al recibir la Iniciación de Acuario, uno puede sentirse cómodo al practicar el Dharma en la etapa de generación; al recibir la Iniciación Secreta, uno puede sentirse cómodo recitando mantras como el Chandali y el Chakra en la Etapa de Perfección; podemos practicar el destino dual de la gran felicidad y obtener acceso a la pureza original. La sabiduría de la naturaleza del Dharma está a gusto, y al recibir la iniciación de palabras y frases, uno puede estar a gusto con el significado de la cantidad y el destino presentes. Si no recibes la iniciación, correrás un gran riesgo. Por el contrario, si puedes recibir el empoderamiento, podrás lograr lo que deseas en todos los niveles. Al practicar el taoísmo, si el pulso de luz es puro, uno puede nacer en el samadhi supremo y convertirse en hijo de todos los Budas. Puede mantener la casta de Buda, tener una vida larga y recibir autoridad. Pon fin permanentemente a todos los destinos malvados y recibe la vasta paz, felicidad y auspicios del cielo. Ahora, realiza el Buda Bodhi supremo.
En segundo lugar, cuando entras en el camino espiritual, debido a que este Dharma se basa en el principio de trascender todos los pensamientos y pensamientos y ver la brillante sabiduría frente a ti, debes abandonar todas las etapas de surgimiento y perfección que se basan en el examen consciente Absolutamente.
Inicialmente, practique la práctica de práctica directa sin práctica (principalmente practicando Vajrasattva o Lotus Lotus), y finalmente practique la práctica de práctica sin práctica.
En cuanto a las prácticas correctas, se trata principalmente de métodos prácticos de cultivo, por lo que se hace especial hincapié en la transmisión oral. El nombre sánscrito del importante departamento originalmente se llamaba "Upaodisha", que significa instrucción minuciosa. El contenido de la práctica es aproximadamente el siguiente: instrucciones preliminares sobre los tres elementos esenciales del cuerpo, el habla y la mente, y cinco o tres posturas del cuerpo (postura rápida del león Dharmakaya, postura para dormir del elefante Sambhogakaya, postura en cuclillas del sabio de la encarnación), etc. Luego instruye los puntos clave de la puerta raíz, la clave de la condición, la clave para calmar el viento, la clave para realizar la sabiduría, etc. Para ver la luz. Según esta práctica, pueden aparecer cuatro tipos de pendientes de luz frente a ti. una por una, las cuatro luces son la luz de la cantidad real de la naturaleza del Dharma, la luz del crecimiento de la realización y la experiencia, la Sabiduría está llena de luz, la naturaleza del Dharma está llena de luz y la cuarta luz se puede dividir. en agotamiento gradual y agotamiento repentino.
En el momento de realizar la sabiduría de ver la luz, todos los estados mentales de los tres reinos de Alaya pueden ser evacuados bajo el mantra secreto general, el interés de la mente del viento de los dos canales del gusto y. la expansión puede entrar en el brillo feliz generado por el canal central. La sabiduría del no pensamiento se considera "sabiduría conata", que es el estado que aún no ha abandonado la Conciencia Óctuple Alaya, porque el sentimiento de paz en los bienaventurados. el no pensamiento es el no pensamiento que no ha separado la mente de la contaminación. Así que es alaya, y lo que es ligeramente brillante y puro aquí es la conciencia alaya. Los cinco reinos toscos, como el color, el sonido y el sonido, todavía aparecen por separado. Según la conciencia raíz, todavía hay cinco puertas de la conciencia. Si no se eliminan, la mente de vida y muerte aún no se ha liberado y, por supuesto, no se puede liberar. Además, el significado fundamental del Mantra Secreto del Vehículo Inferior es el gozo de la armonía de los pulsos, los vientos, los puntos brillantes y el sabor único. Por lo tanto, se cree que se debe permitir que el reino del viento y otros se expandan desde el. gusto al canal medio, para que los nudos en los canales se puedan relajar, y desde allí, se puede alcanzar el primer reino y se pueden alcanzar los diferentes méritos de la tierra. Hay muchos obstáculos para este método, y si el viento original entra accidentalmente en las venas de los seis reinos del samsara, puede causar muchas situaciones confusas y problemas. El principio de esta parte puede hacer que todos los vientos dejen de existir y los vientos en cada vena se vuelvan puros. En este momento, el viento de sabiduría en la vena de luz brillará naturalmente en la posición original, es decir, en el reino de la sabiduría pura. , el cuerpo, la luz, la tierra, etc. Todo puede aparecer ahora y ya no surgirá confusión. Cuando el canal de luz en el canal central crezca, los nudos en los canales gradualmente se convertirán en luz y los verdaderos méritos aparecerán en la luz original. Esto es la liberación. Por ejemplo, cuando los dos primeros nudos (en el canal central) se convierten en luz, aparecen mil doscientos campos búdicos en la luz que aparece afuera. Si haces brillar tu propia luz allí y luego la recoges en la luz original, alcanzarás ese momento de tierra; si giras tu cuerpo y tu cuello, podrás vibrar e iluminar cien mundos búdicos, y tu corazón puede entrar y salir de uno; mundo. Cien tipos de dharmas son samadhi indistinguibles. Por lo tanto, esto está mucho más allá del lugar inferior.
Según este Dharma, el momento de ver con las facultades visuales (facultades oculares puras), la sabiduría que es clara e inmóvil y alejada de la combinación y dispersión es la determinación de realizar el Dharmakaya en su El deber, y la luz aparece afuera. La conveniencia es la trascendencia de la propia naturaleza, cuerpo y cuerpo. Por lo tanto, lo que aparece externamente son los elementos esenciales del Dharma de la "etapa de emergencia" que manifiesta medios convenientes, y lo que se ilumina internamente es la "etapa de perfección" que manifiesta el prajna lejos del borde de todos los dramas del no nacimiento y destrucción. De esta manera, las cualidades de recurso, prajna, surgimiento, perfección, dharmakaya, forma, apariencia, vacuidad, mérito, sabiduría, etc., son todas perfectas para cultivar la determinación y trascender el tiempo y el momento. En este momento, los cinco agregados adherentes y las cinco sabidurías también se perfeccionan en un instante, porque la naturaleza unidireccional de la mente que está muy alejada del drama es el Dharmakaya, el desapego evidente por sí mismo es el Sambhogakaya, el La manifestación de varios estados es el Nirmanakaya, la liberación de las ocho reuniones de conciencia es el cuerpo Bodhi y la no transformación del mundo es el cuerpo Vajra. Y mantenerse alejado de las preocupaciones de las condiciones y el drama es la sabiduría del Reino del Dharma. La sabiduría de no manifestar obstáculos es la sabiduría del espejo redondo. La sabiduría de vivir en el sabor de la igualdad es la sabiduría de la naturaleza igual. Los rayos de luz que no están contaminados son la sabiduría de la observación maravillosa. La sabiduría de poder convertir los dos objetos (reinos raíz) en luz es la sabiduría del Reino del Dharma.
Al practicar el Dharma, el momento de permanecer en la luz también puede capturar la victoria secreta de los nueve vehículos. Debido a que en este momento no hay apego al Patekala ni al ego del Dharma, los pensamientos secretos de los Tres Vehículos de los Sravakas, Paccekabuddhas y Bodhisattvas están absorbidos. Y en el momento de tranquilidad, el cuerpo, la palabra y la mente están libres de problemas e impurezas, de modo que absorben plenamente los secretos de los tres vehículos de conducta, acercamiento y yoga puros. Y habita en el momento brillante, la luz brillante, la realización de la sabiduría, el movimiento incomparable de la iluminación y la realización del extraordinario samadhi, de modo que absorbe plenamente el significado secreto de los tres yogas: Mahayana, Sui y Ji. El resto de los reinos Dharani, Samadhi y otros se establecen sobre la base de la parte no contaminada de la realización interna de la sabiduría, por lo que también se absorben al mismo tiempo. De esta manera, todos los samadhis practicados por el vehículo inferior y todos los méritos y virtudes iluminados quedan capturados en este momento de morar en la luz.
En términos generales, si practicas la contemplación en un lugar muy tranquilo como una tumba, Konggu o Zhuzhu, y esperas hasta que los cuatro reinos luminosos aparezcan uno tras otro, entonces las facultades superiores solo durarán tres años. la raíz media sólo toma cinco años, y la raíz inferior dura siete años. Todos los obstáculos internos y externos se convertirán en luz, y podrás realizar la Budeidad en el lugar donde se encuentra la forma suprema de la autoaparición (la forma suprema mencionada aquí). se refiere al Dharmakaya Samantabhadra) La tierra de la naturaleza del Dharma donde vives no es el cielo físico ordinario y supremo). En este momento, puede haber dos tipos de logros según los deseos del practicante. Una es utilizar el cuerpo actual para lograr un gran beneficio para la causa de la vida. Si la duración de la vida es ilimitada y limitada, puedes lograr la Gran Transformación y la Transformación. Este tipo de cuerpo es como la luna en el agua. Aunque tiene un color visible, no tiene ningún color táctil. Al igual que el gran Acharya Lotus y Vimalamitra, puede manifestar increíbles poderes mágicos en un instante. Otro tipo de logro es que si no quieres lograr una gran causa altruista apareciendo en el cuerpo, entonces cuando hayas perfeccionado el camino de las cuatro luces y te hayas transformado en luz, podrás ir al lugar original del Reino del Dharma. y deja que tu destino alcance los tres cuerpos y las cinco sabidurías. Por lo tanto, se convierte en un Samantabhadra en la tierra de Dharmakaya, se convierte en un cuerpo de automanifestación en la tierra de Sambhogakaya, y luego se convierte en un cuerpo evidente y útil en la tierra de Sambhogakaya. Luego, con el poder de bendición, él. Aparece como el Tathagata de las Cinco Partes en la tierra de los Budas puros, beneficiando a todos los Bodhisattvas que viven en la tierra, e incluso se manifiesta en los seis reinos. Ahora los maestros de diversos intereses están ampliamente ocupados en la rectitud y el beneficio, y en su extraordinaria transformación. , la artesanía, el renacimiento y otras cosas han aportado infinitos beneficios a las tres condiciones.
El contenido de Dzogchen Dharma es más o menos el mismo que el anterior. En cuanto a la herencia de ramas importantes de este Dharma, según la leyenda, se divide en dos etapas: el cielo y la tierra. El cielo celebra las bendiciones del hijo de Deva, también conocido como el Hijo del Cielo con un corazón ganador, a quien Vajrapani le enseñó este método. La herencia del mundo humano comienza con el deseo de ganar. Nació en el país de Wu Chang. Era hijo de Hua Ming, hija del rey Wu Boluo Zha, y se llamaba Jijia Vajra. Cuando Vajrayana subió al trono, el propio Vajrapani vino a enseñar el Dharma. Houji Hevajra enseñó el Dharma al Acharya Miaoji Xiangyou. El maravilloso y auspicioso amigo difunde el Dharma al león auspicioso. Lucky Lion es originario de Shushezhou en la dinastía Han. El nombre de su padre es Gushan y el nombre de su madre es Guangxian Daughter. Cuando tenía veinticinco años, conoció al amigo de Miaojixiang y aceptó con éxito todas las enseñanzas de Ati. Al león auspicioso le siguieron el Segundo Buda de Wu Chang (en referencia a Padmasambhava), el sabio Ruana Sutra (el Sutra de la Sabiduría), el gran filósofo Vimalamitra y el gran traductor Panzhao y otros. Desde el león auspicioso hacia abajo está la herencia de Vidyadhara. Padmasambhava, Vimalamitra y los siguientes son todos parte del linaje Putegara Fuer. Esta transmisión al oído se divide en dos series. La primera es la Dakini Sabiduría Rey del Mar, que es transmitida por Padmasambhava, quien entierra el tesoro mágico para esperar el destino; el otro linaje fue transmitido por Wuguyou a Niang; Dingxian y el profesor fueron enterrados en el templo Wurushe. Más tarde, Dengmalunjia lo sacó y se lo pasó a Niangjie Zunzi, quien luego se lo pasó a Niangga Dampa. Enterró al profesor en tres lugares, y treinta años después, Jiegong Nabo lo sacó en 1067 d.C. En ese momento, Xiangba Ripa y Yangdun Noza (el auspicioso Vajra, 1097-1167 d.C.) también fueron recuperados uno tras otro. Yangdun Noza se lo pasó a Zi Yiri (1158-1213), quien luego se lo pasó a Zi Juebei (1196-1231), y más tarde a Shizi Fenxun, quien luego se lo pasó a Mirror Vajra (1243-1303), quien también se lo pasó. Vidyadhara Kumaraja (1266～1343), fue sucedido por Longchen Raojangpa (1308～1363), esta línea se llama Guru Nyingti. Longchen Rao Jangpa, también conocido como Wu Guangguang, también estudió Dakini Nyingthig y también estudió el nuevo dharma esotérico del período Hong posterior. Escribió muchas obras sobre Mingshu, sutras y mantras esotéricos, y fue considerado como uno de los más importantes. Figuras importantes de la antigua secta. El líder de los sabios. A juzgar por los datos existentes, a partir de la Luz Inmaculada, las enseñanzas del Dzogchen se convirtieron en una doctrina organizada, sistemática y registrada. Además, durante el período de Propagación Posterior, todavía nacieron muchos coleccionistas tibetanos, y también hubo muchas personas llamadas Secta Jingxiang que obtuvieron el Dharma en concentración. Cada linaje formó su propio sistema, que no se puede mencionar aquí. Hoy en día, las enseñanzas Dzogchen de la secta Nyingma se promueven en Sichuan y el Tíbet. En el Tíbet se encuentran el templo Jingangya y el Jiejiezhou maduro. En el oeste de Sichuan, se encuentran el templo Baiyu, el templo Jiatuo, el templo Zhuqing y el templo Angzang. (Guo Yuanxing)
◎Adjunto: Chen Chonghui "Una breve introducción a la Esencia del Corazón Dzogchen"
La Esencia del Corazón Dzogchen (Centro del Corazón) es el método esotérico más elevado enseñado por los Nyingma Secta del budismo tibetano Sus puntos de vista y prácticas son muy similares a los del budismo zen de la dinastía Han, pero también tiene varios métodos para cultivar el cuerpo y la mente, cultivar la fuerza y el habla, así como los secretos esotéricos de varios sutras y Sectas esotéricas de tesoros. Desde la década de 1930, la Esencia del Corazón del Gran Círculo se ha introducido en el continente, y grandes sabios como Guo Yuanxing, Chen Jianmin, Genzao y Mi Xian han escrito sucesivamente artículos para presentarla y promoverla.
En vista de la fragmentación y el error del Dharma Dzogchen que se enseña hoy en el mundo del Qigong, basado en "Los Vastos Esenciales del Camino Supremo del Dzogchen", "El Método de Guía de la Gran Red de Ilusión", etc., me gustaría Hago un resumen de la herencia, puntos de vista y procedimientos de práctica del Dzogchen Dharma. Lo menciono brevemente y adjunto algunas pistas para referencia de aquellos que están predestinados a hacerlo.
Tribu y herencia
Como todas las sectas del budismo Han, la secta Nyingma tiene su propio sistema único de juicio sobre todo el dharma budista, que es la teoría de los Nueve Vehículos: ( 1) Vehículo Sravaka, (2) Vehículo Pratyekabuddha, (3) Vehículo Bodhisattva, estos tres son llamados colectivamente los "Tres Vehículos Exteriores", que corresponden a las enseñanzas exotéricas enseñadas por el Buda encarnado Sakyamuni (4) Tantra, (5) Al practicar Tantra, (6) Yoga Tantra, estos tres juntos se denominan los "Tres Vehículos Internos", que son las enseñanzas tántricas enseñadas por Sambhogakaya Vajrasattva en el Cielo Supremo, que son las tres inferiores de las cuatro enseñanzas tántricas enseñadas por las sectas tibetanas. Hay dos grandes Dharmas en el reino del útero y el reino Vajra enseñados por Tang Tantric; (7) Maha (Gran) Yoga, (8) Ani (Sui) Yoga y (9) Ati (Extremo) Yoga. Estos tres son colectivamente. llamado 'Tantra' Los "Tres Vehículos" son los vehículos superiores en las enseñanzas esotéricas mostradas por Dharmakaya Samantabhadra Tathagata. Entre ellos, Maha Yoga y Ayana Yoga son equivalentes al cuarto yoga supremo entre los cuatro dharma tántricos enseñados por las sectas tibetanas. Maha Yoga es equivalente al dharma del padre, y Ayāga es equivalente al dharma de la madre (9) Ah End Yoga (. Brahma ati-yoga) es la Gran Perfección (Brahma maha^s/a^nti, rdzoga-chen tibetano) llamada Secta Nyingma. Es un método único de esta secta.
El Dzogchen Dharma se divide en tres partes: la parte externa del corazón, la parte del reino interno (Larga) y la parte de la fórmula secreta (puerta importante). Entre ellas, la parte de la fórmula más elevada se divide en Ah. (supremo) y Jie (defensa suprema), Yang (defensa general) tres partes, la tercera parte es la defensa de las dos primeras partes e incluso todo el Dharma Dzogchen y todo el Dharma del Buda, que es el núcleo del gran círculo. mencionado en este artículo Para aquellos que 'lideran el cuerpo', este método también se conoce como 'La Naturaleza Propia Dzogchen, el Vajrayana de la Médula del Corazón', 'El Vajrayana Brillante' y 'El Gran Vajrayana Secreto de la Auto-Revelación'. Maravilloso Camino de la Sabiduría.' No importa en términos de visión o práctica, esta enseñanza es realmente extremadamente completa y puede considerarse el pináculo del budismo.
Se dice que la Esencia del Corazón del Gran Círculo se originó a partir del Dharmakāya Samantabhadra Tathāgata original (Este Buda se la transmitió a Vairocana y otros cinco Budas con el sello del corazón). Sellos y se lo pasó a Vajrasattva, el maestro del Tantra. Se dice que el rey Vajrasattva del norte de la India estaba muy feliz con Vajra y fue el primer antepasado de la Gran Perfección en el mundo humano. Según Guo Yuanxing, el nombre sánscrito del Supremo Joy Vajra debería comenzar con 'Nanda', el gran realizador del Mantra del Despertar mencionado en la "Biografía de monjes eminentes que buscan el Dharma" de Tang Yijing, es este maestro, Nagarjuna. debería haber nacido alrededor del siglo III d.C. La Alegría Suprema Vajra fue transmitida primero a los maravillosos amigos auspiciosos, y luego al Xili Shengha (león auspicioso). Este maestro era un chino Han que vivía en la India. Su secta se dividió en dos líneas: la primera línea fue transmitida por Jana. Shutra y Bimalabezha, el Maestro Watson, es llamado el "gurú líder"; una línea de maestros, incluido Shili Shengha, fue enseñada en Jinzhou (Sumatra) por el Maestro Lotus Watson, y Guru Rinpoche transmitió la Dakini Yixi Tsogyal, llamada el "dakin". líder".
En los primeros días del budismo tibetano, las dos líneas del Lingti Dharma se enseñaban en secreto sólo entre unas pocas personas poderosas. Cuando el rey Langdama destruyó el Dharma, las escrituras estaban escondidas en cuevas, especialmente las de Dakini Ling. El cuerpo no ha sido revelado al mundo desde hace mucho tiempo. En el último período Hong, Jie Gong Nabo y otros excavaron los tesoros y se reveló el Sutra Tantra del Gran Círculo. En la dinastía Yuan, estuvo Vidyadhara Kumoraja (1266-1343), quien dirigió al gurú. Bajo su secta estaban el tercer gran rey tesoro de la secta Karma Kagyu, Peljun Dorje (1284-1339) y Longchen Rao Jangpa (Wugou Guang). (1308～1363) y otros estudiantes. Ping Jun Dorje también vino a Dizha desde Pema para obtener el tesoro secreto del líder Dakini y se lo pasó a Longchen Rao Jiangpa. Longqin revitalizó a Nyingma, compiló la antigua secta, resumió y organizó las enseñanzas de Nyingma y escribió 263 libros para promoverla, entre los cuales el "Tratado de los Siete Tesoros" es el más esencial. El centro de su promoción es el centro del gran círculo.
Según Guo Yuanxing, el Dzogchen Dharma pertenece a la parte única, y está basado en el Prajna Sutra, que fue traducido por el maestro Xuanzang de la dinastía Tang. Más tarde, el gran erudito Kaiyuan vino con Mixi y dos clásicos se difundieron por China. No hay una parte superior entre las dieciocho sesiones de la "Cumbre Vajra" traducida por Fu Kong "La interpretación de los principios Prajna del Gran Bienaventuranza Vajra Fu Kong Real Samaya Sutra" es consistente con el Dzogchen Dharma traducido como Ati Yoga. Wujigao". La ciudad natal del Maestro Padmasambhava ha estado incluida en el territorio de la Dinastía Tang desde el año 657 d.C. Se dice en el Tíbet que el Maestro Padmasambhava fue a la Dinastía Han para aprender el arte del Yin y el Yang Bagua, quien le enseñó el Gran. Circle Heart Essence, también era un chino Han y debe haber viajado al extranjero a principios de la dinastía Tang, era la época en que el budismo Zen estaba en su infancia.
A juzgar por la similitud entre la Esencia del Corazón del Gran Círculo y el Budismo Zen, puede haber una relación entre los dos.
Aunque el significado del nombre Dzogchen llegó a China durante la Dinastía Tang y la Dinastía Kaiyuan, la introducción del Sistema de Esencias Dzogchen en la Dinastía Han se retrasó hasta la década de 1930 de este siglo. En ese momento, el Buda viviente Xikan Nona, que vino al continente para predicar el Dharma, elogió mucho la Esencia del Corazón del Gran Círculo, pero sus enseñanzas aún no eran sistemáticas. Más tarde, invitaron al Maestro Gongga a venir y explicó completamente el Método de la Esencia del Gran Círculo, lo que atrajo a muchos eruditos. Otro maestro de la secta Sakya, Gensang Zecheng, vino al continente para enseñar el Dharma de la Esencia del Corazón del Gran Círculo y tradujo la Esencia del Gran Corazón del Camino Supremo de la Gran Perfección escrita por Zhi Beiguang. Zhang Chengji, Chen Jianmin y los jóvenes monjes Genzao y Mi Xian del Monte Putuo del continente fueron a Kangzang para estudiar y aprender las enseñanzas de la Esencia del Corazón del Gran Círculo. Genzao, Tanshuang y otros compilaron "Changle Wenku" para exponer las enseñanzas Nyingma, que se publicó en cuatro volúmenes. El segundo maestro fue una vez a los Estados Unidos para dirigir el Centro de Investigación de la Esencia del Corazón Dzogchen y dio iniciaciones y enseñanzas a occidentales. En China, quienes estudian la Esencia del Corazón del Gran Círculo provienen en su mayoría de maestros Gongga. En el Tíbet, hay monasterios Nyingma como el Monasterio Drukchen, el Monasterio Kathok y el Monasterio Angzang en el oeste de Sichuan que enseñan la Esencia del Corazón del Gran Círculo.
El contenido del Método de la Esencia del Corazón del Gran Círculo es el mismo que el de otros métodos tántricos. Según el orden de práctica, se divide en vista, práctica y fruto.
Vista de la esencia del Centro del Gran Círculo
Al igual que otras sectas de la dinastía Han, la práctica de la secta Nyingma es obtener conocimientos primero y luego discutir el cultivo. La secta Nyingma clasifica las opiniones de todo el budismo tibetano y del Sello en cuatro sectas: (1) Vista de sólo conciencia, que es la misma que la secta de sólo conciencia de la dinastía Han (2) Vista media, que es ligeramente igual; como la secta de los Tres Tratados de la secta Han; (3) La visión Mahamudra es la visión fundamental de la secta Kaju, la secta Sakya y la secta Xijie (4) La visión de Dzogchen es defendida por la secta Nyingma; Las opiniones filosóficas de Mahamudra y Dzogchen se basan ambas en la naturaleza oculta o cuerpo luminoso del Tathagata en la mente. Pertenecen a la misma categoría que las opiniones de las Sectas Perfectas chinas. La visión del Dzogchen trasciende la mente del Reino del Dharma y. El sexo se manifiesta directamente.
La visión Dzogchen también se llama la 'visión pura original' y la 'visión de la sabiduría natural'. En tibetano, se llama 'Zorpa Qinpo', que significa la mente clara o el cuerpo interior de todos los seres vivos. y los Budas son originalmente puros, y todos los fenómenos, incluidos los mundanos y supramundanos, la vida, la muerte y el nirvana, aparecen como les place. Todos son completos y completos tal como aparecen, por eso se llama gran perfección. Perfectas y poseedoras de todo, se dice que esta naturaleza-mente y naturaleza-cuerpo están vacías y son el Dharmakaya, la naturaleza propia es el Sambhogakaya y la gran compasión es la encarnación. El Dharma está dotado de los tres cuerpos y los cinco. sabidurías. No disminuye en el mundo ordinario y no aumenta en los santos. Todos los seres vivos son originalmente Budas. "El Tantra del Sonido Secreto" dice: "No todos los seres sintientes y los Budas viven en lugares separados. El "Dzogchen Profesor Gooti" del maestro Padmasambhava dice: "La sabiduría originalmente pura y grande es la liberación de la creación de la mente. (Original) Las leyes mundanas y trascendentes se reúnen en una, y no hay creación ni origen de Bodhi". No hay nacimiento ni muerte a partir de este destino, y no se puede expresar ni pensar en él. (Omitido en el medio) Autogeneradora, autoevidente y autoperfeccionada, esta es la gran perfección de la separación. La "Explicación de las tres claves para el Dharma victorioso del golpe vertebral" del Maestro Gongga dice: "Por primera vez, he visto que existe un verdadero Reino del Dharma, que está separado de la Teoría del Dharma del Juicio. El Tathagata ha ocultado su En el vasto reino ilimitado, innumerables manifestaciones e impurezas son purificadas, todas ellas también son perfectas y están llenas de la igualdad del Dharma. "El breve significado de las diferencias de los nueve vehículos" de 'Guo Yuanxing explica: "Todos los dharmas en el mundo del amor, la vida, la muerte y el nirvana se perfeccionan en esta realización de la vacuidad, por eso se llama perfección. No hay Hay otro método de liberación de la vida y la muerte que es mejor que este método, por eso se llama Da. ' En resumen, la naturaleza de los seres sintientes es originalmente un Buda, que posee los tres cuerpos y las cuatro sabidurías. No es el resultado de un cultivo falso. Es la iluminación en este momento. Se puede decir que la Sede Dzogchen es la original. significado de la sede del Gran Círculo Central de Médula. Esto coincide con la opinión de Nan Chan. El Maestro Huineng dijo: "La naturaleza propia tiene tres cuerpos, que se inventan en las cuatro sabidurías. No están separados de las condiciones de ver y oír, y ascienden trascendentalmente a la tierra de Buda". ' '¿Cuándo es la naturaleza propia inherentemente pura, cuándo es la naturaleza propia inherentemente inexistente, cuándo es la naturaleza propia inherentemente autosuficiente, cuándo es el momento en que la naturaleza propia es inherentemente inquebrantable, cuándo es el momento en que cuando la naturaleza propia está inherentemente libre de todos los fenómenos. ' ("Tan Sutra") Mazu dijo: "La mente es el Buda", Dharma Eye dijo: "Todo está listo", lo que se puede decir que tiene el mismo propósito que ver el núcleo del gran círculo.
La esencia interna del Dzogchen no se limita al significado secreto de enseñanzas explícitas. Significa que el cuerpo luminoso natural reside en el cuerpo físico de los seres vivos, y su cuerpo es el centro luminoso de la sabiduría. Los tres chakras y los cuatro chakras del cuerpo, aunque están oscurecidos por la falsa conciencia y la sangre y no aparecen, sus méritos y virtudes inherentes también están llenos de Dharma, y es la base del cuerpo, la mente y la vida de. todos los seres vivientes Por lo tanto, se dice que todos los seres vivientes tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata en los cuatro cuerpos principales de los seres vivientes. El llamado punto de sabiduría, también conocido como punto Lixi, puede considerarse como la entidad material de la sabiduría natural de la mente.
La visión del Dzogchen es el indicador para practicar el Dharma del Corazón del Dzogchen Sin la visión correcta y el sello de la sabiduría, la mayoría de los que practican el Dharma del Dzogchen, Zhengdong y el Dharma. son simplemente iguales al qigong del mundo y no pueden ser nombrados para Dzogchen.
Aunque los monasterios Nyingma en tiempos recientes, como la secta Gelug, otorgan gran importancia al estudio de sutras y tratados, y obtienen conocimientos basados en la escucha, el pensamiento y la sabiduría, la adquisición de la Gran Visión Perfecta No necesariamente dependiste de las Escrituras al principio. Con un estudio a largo plazo, puedes alcanzar la iluminación. Hay dos maneras de lograr la epifanía: si tienes buenas facultades y sabiduría, y conoces a un gurú predestinado, puedes lograr la epifanía a través del empoderamiento o la maduración de las oportunidades, de acuerdo con las instrucciones y bendiciones del gurú, y a través de la comunicación de corazón a corazón. . Por ejemplo, "Los Fundamentos del Vasto Corazón de la Sabiduría Suprema de Dzogchen" afirma que el método para indicar la naturaleza de la mente durante la iniciación es el siguiente:
'Por ejemplo, si una persona ciega abre su Ojos y puntos directamente, se dará cuenta de la realidad, de modo que el discípulo no cambiará la postura Vajra y tocará las campanas pequeñas, etc., así como la herencia y las invitaciones, usará el sonido de transición para hacer la mente del. practicante entra en el canto del gurú. Después de leer las siguientes palabras: Tu mente actual no hace nada, no atrapa, no suelta, no hace nada. En este estado, no necesita ser diligente en la cultivación, ni es restringida ni liberada. ¡sí mismo! '
Aunque esto es diferente del estilo de transmisión de corazón a corazón entre maestros Zen, con la adición de algunos aspectos rituales de la iniciación, que es un poco formulado, la intención original de señalar directamente al La naturaleza de la mente es en realidad la misma. Por supuesto, este tipo de acusaciones directas sólo serán toleradas. Si tus facultades están un poco embotadas y no puedes alcanzar la iluminación simplemente hablando, el principio de la Esencia del Corazón del Gran Círculo te indica que observes tu mente de acuerdo con las instrucciones durante el viaje para realizar la visión correcta.
Practica la Esencia del Corazón del Gran Círculo
Como método tántrico, la Esencia del Corazón del Gran Círculo requiere que primero te refugies, generes bodhicitta, observes preceptos y otras prácticas avanzadas de la meditación Mahayana, y síguelos Maestro del linaje de Zhi Gu De, busca recibir la iniciación y practica los cuatro preliminares del Dharma Secreto Supremo: la correspondencia del gurú, las postraciones, la ofrenda del mandala y el Ming de los Cien Caracteres Vajrasattva, en orden. para limpiar los obstáculos kármicos, las obstrucciones en los canales de energía del cuerpo y la acumulación de Las bendiciones, la sabiduría y los recursos del cultivo de la concentración se forjan en herramientas dignas de cultivar el dharma secreto.
Si tienes las habilidades adecuadas, practicas los cuatro preliminares, o tienes la confianza de un gurú devoto, y si el maestro y el discípulo se encuentran por casualidad, y pueden determinar la visión correcta o incluso ver de repente la naturaleza de la mente a través de instrucciones, puedes entrar directamente al corazón del Dzogchen y a la conducta correcta. Si la raíz roma no puede ser iluminada, el Principio Central del Gran Círculo no es adecuado para el avance de otros métodos tántricos, de modo que el cuerpo y la mente del practicante puedan transformarse en una herramienta de corrección. Este tipo de movimiento hacia adelante, la gran cobertura, se toma del Departamento del Corazón Dzogchen, del Departamento del Reino del Dharma y de otros Dharmas Tántricos supremos, y se caracteriza por los tres cultivos del cuerpo, la palabra y la mente.
El propósito del autocultivo es abrir los obstáculos de los canales de Qi en el cuerpo, y se divide en dos ramas: cultivar la fuerza y cultivar los canales de Qi. Aquellos que cultivan la fuerza pueden usar posturas especiales de Vajrasana o Vajrasana para hacer que su cuerpo tenga la forma de un mortero y visualizar sus cuerpos convirtiéndose en morteros vajra de varios colores para ejercitar sus músculos, huesos, piel, carne y resistencia, y para superar grandes obstáculos. en el cuerpo. La postura de pie Vajra tiene el efecto de practicar artes marciales. Para reparar los puntos de pulso de Qi, puedes utilizar el Qi del Vaso, el Canto Vajra y visualizar los puntos brillantes entre las cejas y el ombligo para generar el método del fuego torpe. Es un método de práctica común para el perfeccionamiento de las partes paterna y materna. del Yoga Supremo. Tiene como objetivo abrir los nudos de los meridianos del cuerpo, para que el Qi pueda asentarse en el canal central.
El propósito de cultivar el lenguaje es abrir los nudos en el chakra de la garganta e inducir la tranquilidad de la mente. Implica mantenerse erguido y cantar la palabra "Hum" junto con la visualización. : pensamientos fuertes y pensamientos suaves. "Zhatanju Fundamental Tantra" dice: "Recitando la palabra "Hum" en el lugar, sellando el contrato y practicando la causa, e incluso buscando suavemente entrar en el Tao, un discurso tan puro será efectivo.
El lenguaje de autocultivo del Gran Círculo de la Médula del Corazón es un qigong superior y debe ser practicado por aquellos a quienes les gusta el qigong. Aquellos con facultades inferiores pueden abrir obstrucciones en los canales de energía cultivando su cuerpo y palabra y, naturalmente, es más fácil observar la mente y obtener una iluminación repentina, convirtiendo las raíces opacas en agudas. Este es un método único y conveniente entre las enseñanzas más explícitas del Tantra Supremo. Aunque la práctica avanzada del Gran Círculo de la Médula del Corazón es como el punto claro de cultivar los canales de Qi en la etapa de perfección, solo se usa para eliminar los obstáculos de los canales de Qi. Puede que no sea como otros métodos tántricos supremos. debe basarse en esta forma para inducir la tranquilidad y la claridad mental. En los últimos tiempos, quienes practican Dzogchen en el Tíbet a menudo comienzan desde la segunda etapa de la práctica del Dharma del Buda, que por supuesto es más confiable y sólida.
El paso más importante en el viaje de la Esencia del Corazón del Gran Círculo es cultivar la mente. Esto requiere observar la mente a través de las tres puertas, observar la mente delirante y comprender y presenciar la mente verdadera. Las tres puertas son: (1) observar el lugar de donde surge la mente, (2) observar el lugar de la mente, (3) observar el lugar de la mente, en