La relación entre Genghis Khan y el budismo

En la dinastía Yuan, el budismo tibetano se introdujo en Mongolia, lo que no sólo tuvo un profundo impacto en los campos político, económico, cultural e ideológico de la sociedad mongola, sino que también fortaleció su conexión con la familia real mongola. . Explorar la relación entre la familia real de Mongolia y el budismo tibetano en la dinastía Yuan es de gran beneficio para comprender la historia de la difusión del budismo tibetano en Mongolia.

A juzgar por la situación cuando el budismo tibetano se introdujo por primera vez en Mongolia, la entrada de Mongolia en las Llanuras Centrales y las políticas religiosas que implementó tuvieron una importancia decisiva. Ya en la Expedición Occidental y la Guerra del Sur, Genghis Khan adoptó una política de aceptación universal de todas las religiones para controlar las razas extranjeras y eliminar la resistencia. En aquella época, no sólo el budismo mahayana, sino también el islam y el nestorianismo (la secta nestoriana del cristianismo que fue popular en la Edad Media) se difundieron en la región noroeste de China y en los países de Asia Central. Genghis Khan trató a todas las religiones por igual sin distinción. Como escribió Zheffini en su "Historia de los conquistadores del mundo": Genghis Khan "porque no creía en la religión ni en la doctrina, no tenía prejuicios, no renunciaba a uno en favor de otro, no respetaba a uno y suprimir al otro,... … Si bien trataba a los musulmanes con cortesía, también respetaba a los cristianos y a los idólatras (nota: muchos de sus descendientes han elegido una religión según sus propias preferencias: algunos se han convertido al Islam y otros). regresaron al Islam. Entre los que practican el cristianismo, hay quienes adoran ídolos, y también hay quienes todavía respetan las antiguas leyes de sus padres y antepasados ​​y no creen en ninguna religión;...Aunque elijan una religión. , la mayoría de ellos no muestran ningún fanatismo religioso y no violan el Zhasa de Genghis Khan, es decir, se dice que todas las religiones deben ser tratadas por igual sin distinción". (Nota: "Historia de los conquistadores del mundo" (Han) de Zhifeni, Inner Mongolia People's Publishing House, edición de 1980, página 29.) "Duosang Mongolian History" también afirma. Registros: Genghis Khan "ordenó a sus descendientes no favorecer ninguna religión en particular y tratar a personas de todas las religiones por igual". los pobres, los médicos y otros eruditos de todas las sectas están exentos de impuestos y servidumbre." (Nota: "Historia de Duosang Mongolia" (Dinastía Han)), Volumen 1, Capítulo 10, traducido por Feng Chengjun, edición de Prensa Comercial) El Sr. Fan Baoliang cree que “estas instrucciones y leyes consuetudinarias de Genghis Khan establecieron reglas, sentaron las bases políticas para los sucesores posteriores y también proporcionaron orientación. Esto aseguró la supervivencia a largo plazo de varias religiones y el derecho legal a predicar a los mongoles. ." (Nota: "Investigación sobre la historia de las relaciones mongoles-tibetanas" por Fan Baoliang, Qinghai People's Publishing House, edición de 1992, página 73.) Después de eso, las generaciones posteriores de Genghis Khan se convirtieron a sus creencias religiosas de acuerdo con sus propias necesidades políticas. . Kueduan y Kublai Khan se convirtieron al budismo tibetano y lo presentaron a la familia real de Mongolia.

Los historiadores generalmente creen que la aceptación del budismo tibetano por parte de los mongoles comenzó con el encuentro entre Kuoduan Noyan, el hijo de Ogedei Khan, y Sakya Pandita, el líder de la secta tibetana Sakya. De hecho, el budismo tibetano ya se había introducido en Mongolia durante el período de Genghis Khan. Primero, después de que Genghis Khan devorara a muchos oponentes políticos en la meseta de Mongolia, conquistó a los uigures, destruyó la dinastía Liao occidental, atacó a la dinastía Jin, conquistó Huacizm en el oeste y derrocó a Xixia, etc., todo lo cual ocurrió en Gansu. y áreas de Qinghai que alguna vez estuvieron gobernadas por Tubo. Dada la situación invencible de la caballería mongola, es muy posible que las tribus de Gansu y la dinastía Qing, e incluso los líderes feudales de los monjes y laicos del Tíbet, por miedo y autoconservación, enviaran enviados para "rendir tributo" a la caballería mongola. Ejército mongol. Además, el contacto con Gansu, Qinghai e incluso el Tíbet proporcionó a Genghis Khan las condiciones y la conveniencia para comprender el budismo tibetano. En segundo lugar, durante el período de Genghis Khan, los conquistados uigures, Xiliao y Xixia eran países que creían en el budismo. En particular, la familia real Xixia contrató una vez a monjes budistas tibetanos como maestros o maestros nacionales. En Xixia, muchos monjes budistas tibetanos también visitaron Mongolia. Cuando Genghis Khan atacó Xixia, algunos monjes eminentes de Xixia hablaron con Genghis Khan, y Genghis Khan ordenó que los monjes estuvieran exentos de impuestos. (Nota: "Phagsiba" de Chen Qingying, China Tibetology Publishing House, edición de 1992, página 24.) Las sectas tibetanas pueden comprender las políticas religiosas de Genghis Khan a través de los monjes Xixia. "La Historia Política y Religiosa de Amdo" dice que Sina Geshe, que había estudiado las escrituras en Sakya durante muchos años, fue a encontrarse con Genghis Khan cuando estaba destinado en Xanadu y fue abandonado al lado del Khan. (Nota: "La historia política y religiosa de Amdo", Gansu Ethnic Publishing House, edición de 1982, página 166.) Esto muestra que alguien de la secta Sakya fue a Mongolia para detectar la situación en ese momento. la expansión del budismo tibetano en Mongolia.

El budismo tibetano se introdujo oficialmente en la sociedad mongola durante el periodo de Ogedei Khan. En 1227, Mongolia destruyó Xixia. Después de la caída de la dinastía Jin en 1234, Wokuotai dividió la jurisdicción original de Xixia y el territorio de Tubo (ahora parte de las áreas tibetanas de Gansu y Qinghai) en territorios Kuoduan.

Para fortalecer el dominio de las fuerzas mongolas en la tierra natal de Xixia, garantizar la seguridad de los flancos del ejército mongol cuando ataquen Nanning hacia el sur y unificar el Tíbet bajo el gobierno de la dinastía mongola Yuan, en 1240 (también hay registros que dicen 1239), la facción Kuoduan envió a Dadu a Nabo y condujo su ejército al interior del Tíbet. No sólo abrió la puerta a negociaciones pacíficas entre la familia real mongola y las fuerzas tibetanas locales, sino que también abrió un nuevo capítulo en la historia de las relaciones mongol-tibetanas. El negociador tibetano fue Kunga Gyaltsen, el líder de la secta Sakya. En 1247, Kuo Duan lo invitó a venir a Liangzhou para una reunión. Esta reunión no fue sólo una negociación política, el contenido principal fue la sumisión del Tíbet al Khan mongol y el apoyo de Kuoduan a la Secta Sakya para actuar como agente para los asuntos tibetanos; también fue una negociación religiosa, con la introducción del budismo tibetano en el mundo; Familia real de Mongolia. A juzgar por las circunstancias de la invitación de Kuo Duan a Saban y el desarrollo posterior a las conversaciones, Kuo Duan tiene una comprensión general de la historia del Tíbet, la situación política, la influencia de las fuerzas religiosas y su estatus y papel en ese momento. También puedo aprender de Kuo Duan. De la estrategia adoptada en el Tíbet, se determina que Kuoduan recibió la influencia del pensamiento budista del pueblo Xixia (especialmente los monjes Xixia). Este punto queda muy claro en su edicto de invitación a Saban. Aunque todavía hay palabras chamánicas en este edicto como "inmortalidad en el poder del cielo", el contenido general se basa en las necesidades del pensamiento budista. Por ejemplo, la primera frase del edicto dice: "Para poder pagar la bondad de mis padres, del cielo y de la tierra, necesito un maestro que pueda mostrarme el camino a elegir. Cuando tomé la decisión, te elegí a ti". Obviamente, Kuoduan eligió a Sakya, no por la Sangha, el tamaño del poder, la densidad de la emoción son las condiciones y los estándares, y la competencia de las enseñanzas es el estándar. (Nota: la carta de recomendación de Doda Napo a Kuoduan decía: “En la remota zona tibetana, la secta Kadam es la más grande entre la Sangha, el Rey Dalang Dharma es el más considerado, Drigong Jing'e es el más poderoso y Sakya Pandita es el Los más poderosos. Los más competentes en enseñanzas, por favor comprendan a quién invitar".) La invitación de Kuoduan contiene dos niveles de connotación; uno es invitar a un monje mayor que sea competente en budismo para que sea su gurú; el otro es utilizar un superior prestigioso. -Lama de nivel. Ven y conquista el Tíbet. Los hechos posteriores a las conversaciones demostraron plenamente estos dos puntos. Después de la reunión, Broaduan mantuvo a Saban a su lado y lo trató con mucha generosidad. Por esto, Sakya Pandita estaba agradecido a Xie De desde el fondo de su corazón. (Nota: Véase "La carta de Sakya Pandita al pueblo tibetano", citada de las páginas 38-42 de la "Biografía de Phagsiba" de Chen Qingying).

A lo que debemos prestar atención aquí es a que Sakya Pandita Ban es Negociador del Tíbet, no rehén. Entonces, después de que las negociaciones entre las dos partes concluyeron exitosamente y se alcanzaron varios acuerdos, ¿por qué Saban no regresó al Tíbet? Cuando salió del Tíbet, trajo a sus dos sobrinos jóvenes a Liangzhou. ¿Cuál era su intención? No podemos dejar de considerar esto en profundidad. Desde una perspectiva temporal, Saban tuvo tiempo suficiente para regresar a Sakya después de la negociación; desde la perspectiva de un negociador, Saban no necesitaba traer dos niños pequeños, pero sí debería traer a un monje de alto rango o una figura política. Todavía no conocemos la historia interna y el contenido específico de las interacciones entre Kuoduan y los mensajeros de Saban, pero por sus acciones y resultados específicos, podemos juzgar que Saban fue a Liangzhou con misiones duales (es decir, negociaciones políticas y la difusión del budismo). ). Cuando Saban partió de Lhasa, había decidido unirse al kanato mongol en nombre de varias sectas y fuerzas políticas seculares en el Tíbet. Al mismo tiempo, Saban también sabía que Kuo Duan se había convertido al budismo. De esta manera, la secta Sakya podría mantener una estrecha relación a largo plazo con la poderosa familia real mongol. Al mismo tiempo, también consideraba que era viejo y que difundir el budismo entre los mongoles, donde dominaba el chamanismo, no era una tarea fácil y no podía lograrse en su limitada edad. Por lo tanto, trajo consigo a sus jóvenes sobrinos Phagpa y Chanadoji para prepararse para heredar su negocio. Efectivamente, lo que ocurrió después confirmó el juicio de este viejo maestro previsor. Y Kuo Duan cumplió la promesa de su edicto a Saban. En realidad, esto es para declarar a Saban como su gurú. Dado que Kuo Duan se ha convertido al budismo y es el señor de la tierra santa del budismo, es razonable respetar al "gurú" según el sistema ancestral. Kuoduan consideraba a Saban como su mentor religioso y fue el primero de su tipo en la familia real de Mongolia en honrar a los monjes budistas como "gurús". También abrió una puerta legal y conveniente para que la sociedad mongol importara el budismo tibetano. En ese momento, era solo que debido a las limitaciones del estatus y la identidad de Kuanduan, no podía ser llamado públicamente "Preceptor Nacional", "Gurú" y otros títulos.

La actitud entusiasta y positiva de Kuoduan hacia las cuestiones religiosas no se debía al fanatismo religioso. Hay muchas señales de que, aunque Kuo Duan cree en el budismo y respeta a los monjes budistas, no es un creyente fanático. Su comportamiento fue una manifestación concreta de la política religiosa de Genghis Khan, cuyo objetivo final seguía siendo servir a su propósito político de gobernar el Tíbet.

Es sólo que el enfoque de Kuoduan era más sofisticado y más adecuado para la realidad de la sociedad secular y las fuerzas religiosas en el Tíbet en ese momento y las necesidades de la época.

Tras los vínculos políticos y religiosos establecidos por Kuo Duan y Sakya Pandita, los hermanos Meng Ge y Kublai Khan heredaron e implementaron por completo la política religiosa hacia el Tíbet formulada por Kuo Duan y la fortalecieron aún más para gestionar el. gestión del Tíbet, impulsó las relaciones mongoles-tibetanas a una nueva etapa.

Después de que Mengge Khan sucediera en el trono, envió gente al Tíbet para verificar los registros de los hogares, delinear los límites de las tierras e implementar el sistema de feudo. Al mismo tiempo, emitió un edicto anunciando que los monjes estarían exentos; de impuestos, servicio militar y trabajo para proteger los intereses de los monjes. El edicto también reconoció la posición de liderazgo de la Secta Sakya entre las diversas sectas del budismo tibetano. Además de mantener relaciones formales con la secta Sakya, Mengge Khan también tenía relaciones con otras sectas. El feudo de Mengge Khan en el Tíbet estaba dentro de la esfera de influencia de la secta Drigong, y también tenía una estrecha relación con la secta Karma Kagyu. El líder de la secta, Karma Paxi, desertó a Mengge Khan en 1256. Mengge Khan no sólo le concedió un sello de oro y plata, sino también un sombrero negro con montura dorada. A partir de entonces, la reencarnación del Buda viviente del sombrero negro. Comenzó la secta Karma Kagyu. Se puede ver que durante el reinado del Khan mongol, se adoptó la política de igualdad de trato y protección inclusiva para todas las sectas del budismo tibetano. Esta también era una forma relativamente factible de gobernar el Tíbet según el sistema del Kanato mongol. A partir de entonces, cada secta en el Tíbet se vio obligada a prestar atención a fortalecer estrechos vínculos con sus benefactores, miembros de la familia real mongol e incluso con la dinastía central, con el fin de obtener su apoyo y respaldo si querían conseguir una posición dominante. sobre otras sectas. En resumen, durante el período del Khan mongol, el propósito de administrar el Tíbet era unificar el Tíbet en el Kanato mongol, ya fuera enviando tropas para proteger, verificando los registros de los hogares o utilizando diversos métodos para ganarse a los niveles superiores de las sectas budistas tibetanas.

El budismo tibetano entró en la corte mongol y se convirtió en la religión dominante gracias a la eficaz cooperación entre Kublai Khan y Phagpa. Como sucesor del Maestro Sakya Dharma, Phagpa heredó completamente el manto de su tío y promovió el budismo entre la clase dominante mongol. En cuanto a Kublai Khan, su aceptación del budismo tibetano estuvo obviamente determinada por dos factores, a saber, el papel de Phagpa y las propias necesidades de Kublai Khan. Pasiba llegó a Mongolia cuando tenía 11 años y creció en la familia real de Mongolia. No solo aprendió y dominó el idioma mongol, sino que también comprendió las luchas entre las fuerzas políticas dentro de la familia real de Mongolia. Además del cuidadoso cultivo y la inteligencia de su tío Saban, adquirió una gran experiencia en luchas políticas y cultivó una aguda visión política. . En el complicado torbellino de luchas por el poder político dentro de la familia real de Mongolia, Pasiba siempre tomó la dirección correcta y se dedicó de todo corazón a Kublai Khan, un político que "pensó en la grandeza y el gran potencial para el mundo. Fue el primero en brindar apoyo político a Kublai Khan". . Creó una sensación de confianza. El éxito político allanó el camino para su predicación. Al mismo tiempo, también se ganó el amor y el respeto de Kublai Khan y su familia con su conducta humilde y pacífica, su espíritu diligente y estudioso y su profundo conocimiento, e hizo que Kublai Khan aceptara el budismo tibetano.

Cuando Kublai Khan estaba en su "Qiandi", ya había conocido a los escribas de las Llanuras Centrales, estaba familiarizado con la situación del pueblo Han en las Llanuras Centrales y aceptó la cultura del pueblo Han. en los Llanos Centrales. En su palacio, reclutó a un gran número de intelectuales Han como su personal y los utilizó muy bien. Todos los asuntos, como la administración oficial, el uso militar, la gestión financiera y la agricultura, así como la toma del trono y la "construcción de la escala del país", se basan principalmente en las estrategias de estas personas. También explicaron a Kublai Khan los clásicos culturales Han "El Gran Aprendizaje", "El Clásico de la Piedad Filial", "Shang Shu", "El Libro de los Cambios" y la política e historia confucianas. Entre este personal, el monje Han Liu Bingzhong tuvo la influencia más profunda en Kublai Khan. Debido a que tenía conocimientos, era capaz y bueno para hacer sugerencias, Kublai Khan lo valoraba profundamente. Sus ideas de estabilizar el estado, establecer el país, gobernar a los funcionarios y utilizar tropas jugaron un papel importante en la promoción de la adopción de la "ley china" por parte de Kublai Khan. Después de que Mengge Khan subiera al trono en 1251, Kublai Khan fue designado para hacerse cargo de los asuntos militares y comunes de la región de Monan Han. A partir de entonces, se integró más estrechamente con la política y la cultura del pueblo Han. En este caso, cabe decir que la cultura budista en China continental sin duda tendrá un impacto significativo en los pensamientos y creencias de Kublai Khan. Pero a pesar de esto, Kublai Khan y otros reyes y nobles finalmente eligieron el budismo tibetano.

En lo que respecta al budismo, tiene características básicas como la introversión, el conservadurismo y el cerramiento. Sin embargo, el budismo tibetano ha entrado oficialmente en el escenario religioso en Mongolia, lo cual es muy interesante para la clase dominante mongola que depende de la espada y el fuego para abrirse camino.

En particular, exploraré el fenómeno de Kublai Khan, una figura política que trabajó duro y logró grandes logros, aceptando el budismo tibetano. El autor cree que este fenómeno no sólo está relacionado con su pragmatismo, sino también con la satisfacción psicológica del budismo tibetano. está estrechamente relacionado.

El pragmatismo de Kublai Khan hacia el budismo tibetano se debió principalmente a necesidades políticas. Los gobernantes de la historia china parecían tener razones políticas directas para promover la religión. Sin embargo, Kublai Khan promovió el budismo tibetano no sólo para hacer uso de él, sino también para buscar teorías y métodos para gobernar el país y garantizar la paz en el budismo. "Historia de la dinastía Yuan·Shi Lao Zhuan" registra: "Desde la dinastía Yuan, Shuofang ya ha defendido el budismo. Cuando llegó a las regiones occidentales, sus antepasados ​​sabían que la tierra era vasta y peligrosa, y que la gente era dura y agresivo Pensó que podría ablandar a su gente debido a sus costumbres, por lo que en las prefecturas y condados, se asignaron deberes a los funcionarios y fueron dirigidos por el maestro imperial ". De este registro, se ve claramente el propósito de Kublai Khan. admirar el budismo tibetano y reutilizar a Pasiba fue "por eso. Es vulgar pero amable con su gente" y gobierna efectivamente el Tíbet. Reutilizar un Phagpa es mejor que utilizar miles de tropas para conquistar el Tíbet, que tiene "una tierra vasta y peligrosa, y un pueblo rudo y agresivo". Esta es una estrategia adoptada basándose en el sistema religioso especial del Tíbet. Aunque hay muchas sectas en el Tíbet, debido a las políticas efectivas formuladas en la vida anterior, es decir, al establecer el liderazgo de la Secta Sakya, todo el Tíbet fue sometido. Con intereses políticos tan enormes, un político con visión de futuro no puede dejar de seguir las prácticas de sus predecesores. Sin embargo, esta estrategia "suave" no funcionaría en la dinastía Han. En la dinastía Han, durante las dinastías Jin del Este y del Sur y del Norte, los gobernantes hicieron uso y apoyaron el budismo. En ese momento, muchos monjes famosos eran adorados por los nobles y las familias reales y eran llamados "maestros de familia", "discípulos" y ". docentes nacionales". En las dinastías Tang, Liao y Jin, los monjes como Guoshi también tenían cierto poder político. Pero ninguna fuerza religiosa de ninguna dinastía intervino en la esfera política como el budismo tibetano. Especialmente en la dinastía Song, con el fortalecimiento del sistema de centralización autocrática, el budismo estuvo completamente controlado por el régimen secular. Fue precisamente bajo las restricciones del gobierno central que el budismo gradualmente se hizo popular y perdió su valor único. Como élite del budismo, los monjes eminentes fueron separados de las necesidades de las masas y gradualmente se integraron con el budismo. El budismo ya había mostrado una tendencia a la decadencia en la dinastía Song. En tales circunstancias, Kublai Khan no dejaría de darse cuenta de que el budismo Han difícilmente podría convertirse en un arma para fortalecer su gobierno.

Kublai Khan admiraba el budismo tibetano. Otro factor importante fue el entendimiento tácito entre los dos grupos étnicos de Mongolia y el Tíbet y el budismo tibetano. Los gobernantes mongoles necesitaban utilizar la religión para rendirse y gobernar el Tíbet, y los monjes tibetanos. Además, su posición debe consolidarse y fortalecerse mediante un fuerte respaldo político. Ya en 1242, cuando Kublai Khan convocó al Maestro Haiyun, le preguntó: "¿Hay alguna manera de estabilizar el mundo en el budismo?" De esta pregunta, podemos ver que la primera preocupación de Kublai Khan era buscar la paz para el país mediante el budismo. Teoría y métodos de Bang. El Maestro Haiyun también dio la respuesta desde la perspectiva de la política, explicando la necesidad de creer en el budismo. Fue este tipo de "budismo que contiene el método de la paz y la tranquilidad para el mundo" lo que inspiró al ambicioso Kublai Khan a tener la idea de la fe. Si la idea de Kublai Khan parecía vaga y caótica al principio, continuó fortaleciéndose y fortaleciéndose después de sus dos encuentros con Phagpa en 1251 y 1253, así como de su contacto con la sociedad tibetana en las zonas de Qinghai, Gansu y Sichuan. Reconoció la vital importancia de los monjes budistas tibetanos en el gobierno del Tíbet. La situación social en el Tíbet en ese momento era como dijo Du Qi: "En ese momento, la secta ganó un gran poder y se convirtió en una nueva fuerza en pie de igualdad con la nobleza, y gradualmente reemplazó a la nobleza. El monasterio tenía privilegios especiales, monopolizados. tierras y riquezas, y no sólo dependía de la fuerza armada, sino que se especializaba en luchar contra monjes y otras fuentes de poder secular para ganarse el respeto de la gente". (Nota: Véase "Historia de la Edad Media del Tíbet" de Du Qi, traducida por Li Youyi et al. ., página 16.) Y también poseen lo invisible y más poderoso. Un arma que hace que la gente tenga miedo, es decir, una religión que gobierna los espíritus de las personas. Por lo tanto, la única manera de abordar esas zonas es adoptar la estrategia de "suavizar a la gente debido a sus costumbres". Este es también un método de gobierno eficaz y más adecuado para la situación política y religiosa de las zonas tibetanas. Para un político, no importa qué religión defienda o crea, tiene un propósito político claro y pragmatismo. Por tanto, es normal e inevitable que Kublai Khan aceptara el budismo tibetano y no creyera en el budismo Han. Es cierto que aunque Kublai Khan no aceptó el budismo Han, aceptó políticamente el "Han Dharma" y aceptó el confucianismo ideológicamente. Esto también estuvo determinado por su propósito político de gobernar efectivamente la dinastía Han.

Debido al importante papel desempeñado por el budismo tibetano en la transferencia del Tíbet al kanato mongol y a la destacada contribución de Phagpa, así como a la estrecha y amistosa relación entre Phagpa y Kublai Khan, el estatus del budismo tibetano . El budismo tibetano pasó rápidamente de la creencia personal de Kublai Khan a la creencia común de la familia real de Mongolia. Kublai Khan siempre implementó fielmente las políticas religiosas de su abuelo y no impuso sus propias creencias al pueblo mongol ni a otros grupos étnicos. Otras religiones todavía coexisten y se practican libremente. Esta es la razón principal por la que el budismo tibetano sólo se cree entre los funcionarios de alto rango y los nobles de la familia real de Mongolia, pero no se ha extendido entre el pueblo mongol de clase baja. Desde la perspectiva del budismo tibetano, la secta Sakya está contenta con el status quo y no busca expandir el poder de la secta porque recibe un trato político generoso y abundante disfrute material. Desde la perspectiva de otras sectas, debido a la implementación de políticas religiosas razonables por parte de la dinastía Yuan, fue difícil que las luchas sectarias se intensificaran. Como maestro imperial que dirige el budismo en el país, Pasiba básicamente adopta una actitud de igualdad mutua y libertad de creencia hacia todas las sectas. Esto crea una sensación de seguridad hacia otras sectas. Al mismo tiempo, la secta Sakya fue particularmente favorecida por la corte, lo que limitó la expansión de otras sectas. Después de Phagpa y Kublai Khan, mientras continuaban apoyando y apoyando a la secta Sakya, los emperadores de la dinastía Yuan también se mantuvieron en contacto con otras sectas, dándoles recompensas y cortejándolas. Esto no solo alentó objetivamente a varias sectas a competir entre sí por el favor. El gobierno central mantiene la cercanía y al mismo tiempo limita la tendencia de varias sectas a ampliar su esfera de influencia debido a conflictos internos.

Además, el gobierno de la dinastía Yuan controlaba firmemente las fuerzas religiosas tibetanas y el poder político local. Como fuerza secular local, no podía (y no podía) interferir en los asuntos religiosos, lo que facilitaba la lucha política entre sectas. y permitió que las fuerzas sectarias se extendieran hacia el exterior. La necesidad de expansión se ha debilitado gradualmente. Al mismo tiempo, sin importar de qué secta procedieran, los maestros imperiales de los emperadores de la dinastía Yuan no ampliaron su esfera de influencia fuera de la familia real. Durante más de cien años después de la introducción del budismo tibetano en Mongolia, se difundió principalmente a través de actividades religiosas en el palacio real. Sin embargo, la mayoría de los mongoles no se convirtieron al budismo. Todavía creían en el chamanismo original. Con la caída de la dinastía Yuan, los gobernantes mongoles se retiraron de las llanuras centrales y se retiraron a las praderas más allá de la Gran Muralla. El budismo tibetano una vez desapareció de la sociedad mongola. Pasaron dos siglos antes de que comenzara a extenderse nuevamente.