Me gustaría obtener información detallada sobre el "Buda Viviente del Camino Sagrado". Debería ser un Buda viviente durante la República de China. Ha estado en la dinastía Han, incluido Shanghai. Por favor, dame algún consejo.

Hongyi Xuyun Taixu Yinguang

Hongyi (1880～1942)

Hongyi

Monje chino. Su apellido común es Li, su nombre de infancia es Wentao, también conocido como Guangping, su nombre de cortesía es Shutong, su apodo es Xishuang, su nombre francés es Yanyin y su apodo es Wanqing Laoren. Originaria de Pinghu, Zhejiang, nacida en Tianjin. En sus primeros años, estudió en la Escuela Pública Nanyang de Shanghai y recibió su educación de Cai Yuanpei. Bueno en caligrafía, pintura, corte de sellos y poesía. En 1905, estudió en Japón e ingresó en la Escuela de Arte de Tokio, donde estudió pintura occidental con Kuroda Kiyote, así como música y teatro, y obtuvo profundos logros. En 1907, él, Zeng Xiaogu y otros fundaron la "Sociedad Chunliu" en Tokio, protagonizaron "La Traviata" y editaron la "Revista de Música". Al regresar a China en 1910, se desempeñó por primera vez como editor del "Pacific News Pictorial" de Shanghai y se unió a la Agencia de Noticias Nanshe iniciada por Liu Yazi. Luego fue a Hangzhou y trabajó como profesor de pintura y música en la Primera Universidad Normal de la provincia de Zhejiang. En 1918, dejó la vida secular y se convirtió en monje en el templo Dinghui en Hupao, Hangzhou. Ese mismo año, fue ordenado sacerdote en el templo Lingyin. Viajó a menudo a Jiaxing, Shanghai, Wenzhou y otros lugares, y escribió durante sus retiros. Entró en Fujian en 1928 y vivió en los templos de Nanputuo, Xiamen y Chengtian y Kaiyuan en Quanzhou. Para promover el Nanshan Vinaya, fundó la "Academia Nanshan Vinaya" y propuso la idea de recitar al Buda sin olvidar salvar el país y recitar al Buda sin olvidar salvar el país. Murió en el asilo de ancianos Wenling, Quanzhou. Para conmemorarlo, las generaciones posteriores construyeron pagodas y salones conmemorativos en la montaña Qingyuan en Quanzhou y en el templo Hupao en Hangzhou, respectivamente. Sus obras principales incluyen "Registros de los preceptos y apariciones de Bhikshus del Vinaya de los cuatro divertidos", "Resumen del Nanshan Vinaya para lectura en casa", "Serie de budismo" y "Colección de pinturas para proteger a los estudiantes", etc. Las obras musicales incluyen "Cincuenta canciones chinas famosas", "Canciones compuestas por Li Shutong", "Canción de los tres tesoros", "Canción de Qingliang", etc.

Xuyun (1873-1959), cuyo apellido común era Xiao, también conocido como Guyan, también conocido como Yanchu, tenía el nombre de cortesía Deqing, y sus propios nombres eran Xuyun y Huanyou. Su hogar ancestral era Xiangxiang. , Hunan, y nació en Quanzhou, Fujian. Una vez presidió los trabajos de restauración del templo Zhenru.

Xuyun nació en una familia de funcionarios. Su padre Xiao Yutang, un funcionario, fue al prefecto de Quanzhou. Esperaba que su hijo se convirtiera en un hombre exitoso y le pidió que aprendiera un ensayo de ocho partes. para avanzar en la burocracia. Sin embargo, Xuyun ha sido indiferente desde la infancia y le encanta leer escrituras confucianas y budistas. Su ambición no es ganar fama. Su padre intentó varios métodos pero no logró obligarlo a someterse. En el decimoséptimo año del reinado de Guangxu (1891), de repente escapó de su casa y se convirtió en monje. Su padre se enteró y le ordenó que regresara a casa. En el segundo año de su vida, huyó al templo de Yongquan en Gushan para ser ordenado. y se convirtió en discípulo del monje Miaolian. Inmediatamente vivió recluido en una cueva, caminó con un tutú y meditó durante tres años. Luego abandonó el templo y viajó, estudiando escrituras budistas y practicando Zen en famosos templos de montaña en Zhejiang, Jiangsu y Anhui. Una vez se reunió con el famoso budista laico Yang Renshan en Jiangning. En el vigésimo sexto año del reinado de Guangxu, Xu Yun caminó hacia el norte desde la montaña Putuo. Cuando llegó a Beijing, estalló la Rebelión de los Bóxers y las Fuerzas Aliadas de los Ocho Poderes atacaron Beijing. Siguió a la emperatriz viuda y al equipo de escape del emperador Guangxu hacia el oeste. Salió de la Gran Muralla y se dirigió a Shaanxi. En el camino, conoció a muchas personas. Después de llegar a Xi'an, fue a la montaña Zhongnan, donde se quedó al pie de la Roca del León y cambió su nombre a Xuyun. En el año veintiocho del reinado de Guangxu, Xuyun viajó, rindió homenaje a Emei, pasó por el Tíbet, entró en Xikang y luego se trasladó a la montaña Jijiao en Yunnan. La montaña Jijiao era un lugar importante para el budismo en la historia. En ese momento, solo quedaban una docena de templos en ruinas y a los monjes extranjeros no se les permitía pasar el rato. Más tarde, por recomendación de Zhang Songlin, el almirante de Dali, al magistrado local, encontró un templo en ruinas en la montaña Jijiao, Bo Yu'an, donde vivió y realizó actividades religiosas. Ese año, transformó el templo de Bo Men en el templo de Yingxiang, aceptó monjes de todo el mundo y recaudó fondos para construir el templo. En el año 30 del reinado de Guangxu, viajó al extranjero y dio conferencias sobre sutras y sermones en Luoluo (ahora Tailandia) y Nanyang (es decir, el Sudeste Asiático). Convirtió a decenas de miles de personas (el budismo dice que el cuerpo y la mente se refugian en Buda). , Dharma y Sangha). También fue a Japón para visitar el budismo. Al pasar por Kuala Lumpur, recibió una carta del centro de Yunnan que decía: "El gobierno ha lanzado una nueva política y se han mencionado todas las propiedades del templo". En el año 32 del reinado de Guangxu, Xuyun se trasladó a Shanghai e invitó al monje Ji Chan (Jing'an) a ir a Beijing para apelar con él. Después de llegar a Beijing, recibió el apoyo de los príncipes y dignatarios que conoció en ese momento, y recibió un "Shangyu" (es decir, aviso) para proteger los templos, que decía: "De ahora en adelante, todos los gobernadores ordenarán a los funcionarios locales para proteger todos los templos, grandes y pequeños, y las propiedades de todos los monjes." Protegidos por funcionarios locales." A partir de entonces, las propiedades de los templos ya no se mencionaron en varios lugares. Posteriormente, Xuyun continuó quedándose en Beijing e invitó a Longzang (una escritura budista publicada por el Ministerio del Interior de la dinastía Qing) al templo de Yunnan. El Príncipe Jingsu Shanqi y otros iniciaron una petición y, en julio del mismo año, emitió un edicto para conferir el nombre del Templo Yingxiang como "Templo Sagrado Zen Guoguo", Xuyun como "Maestro del Buda Cihong Dharma" y "Ropa Púrpura". Bowl and Utensils", "Jade Seal", "Xi Zang Ruyi" y "Luang Jia". En este punto, el valor de Xuyun aumentó cien veces y su reputación aumentó considerablemente.

En 1911. tercer año de Xuantong), con el fin de unir a los budistas, proteger el templo y mediar en el budismo en Shanghai. Durante el enfrentamiento entre Hui y Ning Datonghui, Xuyun abandonó Yunnan y llegó a Shanghai.

Luego, él y el monje Ji Chan fueron a Nanjing para reunirse con Sun Yat-sen y acordaron enmendar la constitución de la Asociación Budista y cancelar el título de autosuficiencia en varios lugares. En abril del mismo año, debido al cambio de gobierno, tras reunirse con Sun Yat-sen, viajó a Beijing para encontrarse con Yuan Shikai. La Asociación Budista China se reorganizó en Shanghai y se estableció la Federación Budista China. Después de la reunión, Xuyun regresó a Yunnan, se reunió con Cai E, organizó ramas budistas en Yunnan, Guizhou, Yunnan y Tíbet, y ayudó personalmente en su trabajo. Bajo la protección del nuevo "Gran Protector", el incienso en el templo de Zhusheng sigue siendo muy próspero. En 1912, después de la fundación de la República de China, hubo una tendencia a expulsar a los monjes y destruir templos. Li Gengen, el comandante de división del ejército de Yunnan, supervisó personalmente a las tropas que subían a la montaña, preparándose para expulsar a los monjes, destruir el templo y arrestar a Xu Yun por su nombre. Xuyun fue a ver a Li Genuan solo. Li preguntó: "¿De qué sirve el budismo?" Xuyun respondió: "Desde la antigüedad, cuando se fundó un país, se ha discutido la posibilidad de fusionar la religión estatal. La política puede curar el cuerpo pero no la mente, pero la educación puede curar". la mente. El corazón es el fundamento de todas las cosas, y debe ser justo ¿Por qué quieres hacerlo? ¿No se va a curar?" Entendió muy bien el papel de la religión en los gobernantes, y después de varios debates. Finalmente convenció a Li Genyuan.

En 1920, por invitación del gobernador de Yunnan, Tang Jiyao, Xu Yun fue a Kunming para reconstruir el templo Huating en Xishan. Durante la construcción, se excavó la antigua estela "Torre Yun" y se cambió el nombre del templo Huating. Templo Yunqi. Según los registros de los monumentos antiguos y las cifras de propiedad del templo, Tang Jiyao emitió un aviso y redimió cientos de acres de campos y decenas de millas de cadenas montañosas a bajo precio y los devolvió al templo, lo que despertó el resentimiento público. Después de adquirir la propiedad, organizó actividades benéficas para conquistar a la gente.

En 1929, por invitación de Lin Sen y Yang Shuzhuang, burócratas del Kuomintang de Fujian, Xu Yun fue al templo Fuzhou Yongquan para servir como abad (jefe del templo). Al principio, predicó preceptos a los monjes durante cincuenta y tres días, luego reformó las antiguas costumbres en el templo y luego comenzó a enderezar el taoísmo, estableció el Salón Su Zen y el Salón Nianfo, restauró Fuzhi Daqi y las reglas Zen de Fu Jie. a finales de primavera. Sobre esta base, se construyeron más de diez edificios, salones, pabellones, dormitorios, patios, conventos, cuevas, etc., y se fundó el Salón Xuejie, que luego se transformó en el Colegio Budista Yang Shuzhuang, presidente de la provincia de Fujian. Era el decano honorario, y Xu Yun se nombró a sí mismo decano, entrenando a jóvenes monjes. La madre de Yang Shuzhuang adoraba a Xu Yun como su maestro, y muchos burócratas de Yang y Fujian se convirtieron en los grandes protectores de Xu Yun. El templo de Yongquan ha almacenado una gran cantidad de tablillas de sutras desde las dinastías Ming y Qing. Xuyun contrató al monje Guanben para clasificarlas y compilarlas en el "Catálogo de la colección de sutras Gushan", que fue publicado y publicado. En 1933, estalló la guerra en Fujian. La mayoría de los templos de la provincia dejaron de dejar monjes y los monjes no tenían alojamiento ni comida. Sin embargo, Gushan todavía tenía monjes y había más de mil monjes errantes. Xuyun trabajó duro para esto e hizo todo lo posible por mantener una papilla y una comida.

En 1934, por invitación del general Li Hanhun, fue a Qujiang, Guangdong, para presidir la reconstrucción del templo Nanhua. El templo Nanhua es el dojo de Huineng, el sexto antepasado del budismo zen. Ahora estaba en ruinas. Xuyun propuso cuatro condiciones, la cuarta de las cuales es: "Todos los activos entrantes y salientes, la liquidación de propiedades, la negociación y la preparación de litigios son responsabilidad del donante". Este requisito resume sus muchos años de experiencia en "macroderechos". es decir, confiar en el poder reaccionario de los gobernantes amplió el poder del budismo. Después de que Li Hanhun estuvo de acuerdo, recaudó cientos de miles de oro en persona. Una vez completado todo el trabajo preparatorio, pidió a las autoridades que enviaran personas para inspeccionar los límites de la pintura y confiscar la "propiedad del templo" sin escritura, y canjearla en. un precio bajo si hubiera escritura. Cuando Wuwu'an fue recuperada, los residentes fueron desalojados, dejando a más de 20 familias pobres sin hogar. En el otoño de 1935, Xu Yun fue de Pengshan a Qujiang para presidir la construcción. Utilizó a la policía para ahuyentar a los residentes del templo y supervisó personalmente la construcción del templo. Se necesitaron diez años para construir un total de 243 salas y 690 nuevas estatuas de Buda grandes y pequeñas, lo que convirtió al templo en el lugar sagrado budista más grande de Guangdong. Pronto se llevó a cabo la Ordenación de los Mil Budas y se ordenaron cientos de personas, lo que atrajo a personas de todo el mundo. Guangzhou, Hong Kong y Macao Un gran número de personas adineradas hicieron turismo.

En 1942, Lin Sen, presidente del Gobierno Nacional, lanzó la "Asamblea del Dharma para proteger el país y poner fin a los desastres" en Chongqing y pidió a Xu Yun que la presidiera. Xuyun llegó a Chongqing y fue anfitrión de la conferencia de Dharma durante cuarenta y nueve días. En la reunión de Dharma, elogió el gobierno reaccionario del Kuomintang y dijo: "La gente de todo el mundo se alegra por nada, y alabamos a Yao, Tian, ​​​​Shun y Deming personalmente por haber celebrado un Chiang Kai-shek". Banquete para entretener, y Lin Sen y otros lo acompañaron. En 1946, Xuyun fue invitado por las autoridades de Guangdong a celebrar una ceremonia religiosa muy recomendable para los soldados caídos de la Guerra Antijaponesa en el Templo Jingci de Guangzhou, que una vez más causó sensación en Guangzhou, Hong Kong y Macao. Entre ellos, más de 100.000 personas de Hong Kong y Macao participaron en la conferencia de Dharma. En ese momento, Tie Chan, el abad del templo Liuta en Guangzhou, fue encarcelado por traidor. Xuyun solicitó a las autoridades que lo liberaran bajo fianza. Sin embargo, algunos monjes locales se opusieron y fracasó. En 1947, Chiang Kai-shek escribió una inscripción en el "Tongjie Lu" del templo Nanhua: "Pi Zheng Decai Feng" en reconocimiento a los logros de Xu Yun.

En el otoño de 1949, cuando Guangdong fue liberado, el gobierno popular trató a Xuyun con cortesía, pero Xuyun se resistió en secreto a las reformas democráticas llevadas a cabo en Xumen y el templo de Huanan. El abad del templo de Nanhua, Ben Huan, y otros fueron acusados ​​de crímenes contrarrevolucionarios. Xuyun se quejó una vez de haber sido arrestado por los órganos de seguridad pública.

(Nota: En 1943, Xuyun recomendó al monje Benhuan, que había sido un traidor en el monte Wutai, para ser abad del templo de Nanhua.) En el invierno del mismo año, Xuyun fue invitado a Beijing para asistir a la reunión preparatoria del Templo Budista. Asociación, y estableció la Asociación Budista en el Templo Guangji con Yuanying, Zhao Puchu y otros. Oficina Preparatoria de la Asociación Budista de China. El 1 de octubre, en nombre de los budistas chinos, aceptó los tres tesoros de la "Reliquia de Buda", el "Baye Sutra" y el "Árbol Bodhi" presentados por la delegación budista de Ceilán. Ese mismo año, fue elegido miembro de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino. En diciembre, Xuyun fue a Shanghai para participar en la "Conferencia sobre el Dharma del Deseo de la Paz Mundial".

En 1953, se estableció la Asociación Budista China y Xuyun fue uno de los cuatro presidentes honorarios. Gracias a la lucha y la unidad del gobierno popular, Xuyun pudo deshacerse de su enredo con las fuerzas reaccionarias restantes en el sur de China y crear las condiciones para que pudiera participar en actividades religiosas normales. Ese mismo año, Xuyun escaló la montaña Yunju el 5 de julio por invitación de Xingfu, el abad del templo Zhenru. Vi que a este monasterio de gran éxito fundado por el maestro zen Daorong en los primeros años de la dinastía Tang y que había durado más de mil años solo le quedaban tres ruinas. La mayoría de los palacios y pabellones se habían derrumbado, con escombros por todas partes y maleza por todas partes. . Una gran estatua de bronce del Buda Vairocana de la dinastía Ming se encuentra entre el humo y la hierba salvajes. Luego, Xu Yun decidió quedarse con Yunshan y reconstruir el templo, y obtuvo la aprobación de los departamentos pertinentes. Después de que se difundió la noticia de la residencia de Xuyun en Yunju, los monjes de todas partes se reunieron, siendo más de cincuenta a finales de año. Mientras guiaba a la gente a practicar, Xuyun también hizo varios planes para reparar el templo. En la primavera de 1954, respondió al llamado del gobierno popular e insistió en "prestar igual atención a la agricultura y al Zen", reclamando tierras baldías y cultivando tierras. sostenerse a sí mismo. En 1955, el número de monjes aumentó a varios cientos y, en 1956, los cereales y las batatas producidos cubrían básicamente las necesidades alimentarias de los monjes en el templo. El templo fue financiado y diseñado por Xuyun, que duró aproximadamente tres años. Se reconstruyeron docenas de templos, salas, edificios, salas, etc., se esculpieron 132 estatuas de Buda grandes y pequeñas y los templos que fueron quemados por el ejército japonés. fueron renovados. Posteriormente, Xuyun organizó a los monjes para restaurar sitios históricos. En el otoño de 1956, se llevaron a cabo nuevamente los proyectos de dragado del lago Mingyue, dragado de Bixi y mejora de arroyos. Durante la construcción, se excavó una enorme piedra con la inscripción "Bosque de Piedra" inscrita por Su Shi, la colocó junto al puente Foyin, la llamó "Piedra Danxin", la convirtió en un lugar escénico y personalmente escribió un poema para conmemorarlo. Se construyó un círculo de granito en Huiquan bajo el árbol de ginkgo y se colocó una mesa de ofrendas de piedra frente a él. Los dos caracteres "Huiquan" escritos con su propia letra están grabados en su borde exterior. Al mismo tiempo, se plantaron árboles de té y árboles frutales fuera del templo y se abrieron jardines dentro del templo. En la primavera de 1955, la salud de Xuyun estaba empeorando, pero todavía estaba preocupado por los asuntos en el templo. En julio de ese año, Xuyun recibió las "Crónicas de Yunjushan" compiladas para él por el laico Cen Lu. Estaba muy feliz y escribió ". Reconstrucción" a pesar de su enfermedad. Asuntos del templo Yunjushan Zhenru" y "Orden de circulación y reconstrucción de las crónicas de Yunjushan". Estos anales fueron publicados conjuntamente por Lin Jing Yuan y Budista Sutra Circulation en Hong Kong y han circulado por todo el mundo.

El 13 de octubre de 1959, Xuyun falleció en el templo de Zhenru debido a una dispepsia crónica. Xuyun practicó el zen y el ascetismo durante toda su vida, y fue famoso por su capacidad para rectificar junglas budistas y construir templos famosos. Xuyun no sólo es famoso en los altares budistas de los países del sudeste asiático, sino que también tiene cierta influencia en América del Norte. En 1982, el Centro Budista Zen de Nueva York, EE. UU., construyó un salón conmemorativo para él y grabó su biografía en una losa de piedra en inglés. Xuyun escribió muchos poemas y versos a lo largo de su vida, 390 de los cuales han sido seleccionados y compilados en "La Colección Dharma del Monje Xuyun", publicada por la Compañía de Libros Budistas de Hong Kong. Otros registros de su vida incluyen "Las hazañas del monje Xuyun", "Cronología del monje Xuyun", "Colección de métodos de pintura del monje Xuyun", etc.

El maestro Taixu (1890-1947) nació en Chongde, Zhejiang (ahora fusionada con Tongxiang). Su apellido común es Lu y su verdadero nombre es Gansen. Se convirtió en monje con el nombre de Weixin y su apodo es Beihua. En el año 30 del reinado del emperador Guangxu de la dinastía Qing (1904), fue al templo Pingwang Xiaojiuhua en Suzhou. Ese mismo año, fue enviado al templo Tiantong en Ningbo para convertirse en monje zen. En el trigésimo cuarto año del reinado de Guangxu, ingresó a Zhihuan Jingshe en Nanjing para estudiar budismo con Yang Wenhui. En 1911, se convirtió en abad del distrito de Shuangxi en la montaña Baiyun, Guangzhou, y organizó una asociación de educación de monjes, compiló sus propias conferencias y dio conferencias. En 1913, la tendencia a ocupar templos y propiedades en varias provincias del país era muy intensa y la comunidad de monjes estaba sumida en el caos. Taixu, Renshan y otros fundaron la Asociación Budista China en Nanjing (más tarde se fusionó con la "Federación Budista China"), defendiendo la reforma del budismo, y primero transformaron el templo de Zhenjiang Jinshan en una universidad budista y establecieron sus propias escuelas para resistir la tendencia. de "industria y educación del templo". El intento fracasó debido al "incidente del templo Jinshan". Después del fallecimiento de Ji Chan, en la reunión conmemorativa celebrada en el templo Jing'an en Shanghai, Taixu propuso las tres teorías revolucionarias de doctrina, sistema religioso y propiedad religiosa. Habla en voz alta a favor de la reforma budista para salvarte. Posteriormente, escribió sucesivos artículos para promover el movimiento de reforma budista y pidió el establecimiento de un nuevo sistema de sangha para adaptarse al desarrollo de los tiempos. Después de 1917, Taixu fundó sucesivamente el Colegio Budista de Wuchang, el Colegio Budista de Minnan, el Colegio de Catecismo Sino-Tibetano, etc. para reclutar monjes jóvenes, cultivar talentos budistas e inspeccionar el budismo japonés. Viajó a Gran Bretaña, Francia, Alemania, Bélgica y Estados Unidos. y otros países. Promover el budismo.

También viajó a Hubei, Sichuan, Fujian, Jin, Jiangsu, Zhejiang, Jiangxi, Guangdong, Guizhou y otros lugares para promover el budismo y dedicarse a la escritura. Durante la Guerra Antijaponesa, Taixu inició la organización de los monjes y equipos de rescate del Cuerpo Juvenil de Defensa Nacional, y encabezó una delegación budista china que visitó Birmania, India y Ceilán (la actual Sri Lanka) para conectarse con sus compañeros creyentes y luchar. contra los japoneses. La invasión de los invasores japoneses declaró que la nación china lucha por la supervivencia independiente, la equidad y la justicia. Después de la victoria de la Guerra Antijaponesa, sirvió como miembro del Comité Permanente del Comité de Reorganización Budista Chino y organizó una clase de capacitación para el personal de la conferencia en Jiaoshan, Zhenjiang, para promover el budismo nacional. En 1947, Taixu falleció en Zhizhixuan del Templo del Buda de Jade en Shanghai. Escribió muchas obras, que luego fueron compiladas por sus discípulos en "Las obras completas del maestro Taixu".

El Libro Completo es una obra maestra del budismo chino en los tiempos modernos. Contiene más de 7 millones de palabras y está dividido en cuatro colecciones y veinte partes. Refleja de manera integral el pensamiento budista multinivel de Taixu, el sistema y esquema del Dharma budista, la reforma y cultivo del sistema Sangha, la integración y promoción del pensamiento de sólo conciencia, la revelación y promoción del budismo de vida, y la crítica y comprensión de las tendencias actuales de pensamiento, etc. espere. Todo está incluido.

Durante su vida, el Maestro Taixu se distinguió principalmente por su reforma del sistema Sangha y su promoción de la teoría del sólo conocimiento. Los principales artículos relacionados con la reforma del sistema Sangha en "Quanshu" incluyen: "Sobre la disposición del sistema Sangha", "Teoría moderna sobre el sistema Sangha", "Esquema de la construcción de la Sangha", "Escuela del Bodhisattva". , etc., que encarnan sus puntos de vista sobre la reforma del sistema Sangha y todo el proceso de evolución. Durante un período de más de 30 años, desde 1915 hasta 1947, las ideas y los esfuerzos de Taixu por reformar y reestructurar el sistema budista de China quedaron plenamente reflejados en los artículos antes mencionados.

Después de que el "Incidente del Templo Jinshan" causó un fuerte revés al movimiento para reformar el budismo al principio, Taixu se dio cuenta de que el budismo reformado debe tener un nuevo monasterio y un sistema de sangha para coordinarse con él, de lo contrario solo puede Es sólo una charla vacía. Porque el establecimiento del templo es un monasterio puro y solemne para los Tres Tesoros de Shaolong, un lugar para adorar al Buda y a los monjes que trabajan duro, y también es un lugar para promover la fe de las personas en la sociedad. el desarrollo a largo plazo del budismo. Por tanto, la reforma del budismo no debe salir del monasterio y empezar de cero. En 1195, Taixu sintió dolor cuando el gobierno de entonces promulgó el "Reglamento sobre la gestión de los templos", que otorgaba a los funcionarios locales el poder de restringir a los monjes e infringir la propiedad religiosa, según un estudio realizado durante el período. Durante el período Qianlong de la dinastía Qing (1736-1795), había 800.000 monjes en China. Según la realidad de la congregación, así como las condiciones sociales y nacionales de ese momento, y confiando en la exactitud de la historia del catecismo, Escribió el artículo "Sobre la organización del sistema Sangha" mientras estaba en retiro en el monte Putuo, decidido a lanzar un movimiento de mejora budista, aclarar la apariencia de los templos y revitalizar los templos cada vez más debilitados del budismo chino. Al observar la vida del Maestro Taixu, se puede ver que su plan más elevado para reformar el sistema monástico fue la "Escuela Bodhisattva" impartida en el Templo Yanqing en 1947. Esta fue también su última declaración. Según su visión, el establecimiento de una. La Escuela Bodhisattva debe partir de los tres aspectos de la relación. Esto se refiere a aquellos discípulos que se han refugiado en las Tres Joyas de Buda, el Dharma y la Sangha, pero que aún no tienen la fe ni los puntos de vista correctos en las Tres Joyas. El siguiente es el Gran Refugio de la Fe Verdadera, que se refiere a la división del conocimiento que se refugia debido a una comprensión y creencia adecuadas en el Budismo. Luego están los creyentes de los Cinco Preceptos. Después de recibir los Cinco Preceptos, hay dos caminos a seguir. : uno es generar directamente bodhicitta. Tomar los preceptos del Bodhisattva y convertirse en un Bodhisattva laico; la otra es tomar los cinco preceptos, continuar practicando los ocho preceptos, entrar en la etapa monástica, convertirse en novicio o monje, recibir 12 años de educación y convertirse en un Bodhisattva monástico. Finalmente, está el diseño de un monje y un bodhisattva, y los requisitos se elevan aún más.

La etapa inicial desde los tres años de fe recta hasta los cinco años de convertirse en monje y Bodhisattva incluye la capacitación de cuadros y talentos para cultivar cuadros y talentos en la Academia Bodhisattva. Desde el Bodhisattva laico hasta los discípulos que se han refugiado en los Tres Refugios, ellos también pueden convertirse en las personas del aprendizaje y la transformación del Bodhisattva. A un Bodhisattva monástico de la Escuela de Bodhisattvas le toma 12 años convertirse en monje, pero también es adecuado ser un Bodhisattva laico durante toda su vida, porque en términos de práctica, tiene los seis grados y los cuatro estados, para que pueda practicar los preceptos del yoga. Aquí es donde los creyentes y los monjes organizan conjuntamente la Academia Bodhisattva y formulan el sistema Sangha. Esta es la teoría de las creencias de Taixu en sus últimos años.

La reforma del sistema monástico de Taixu duró muchos años, y sus ideas cambiaron muchas veces, desde el número de 800.000 monjes en "El Tratado sobre la organización del sistema Sangha" hasta los 200.000 en "La teoría moderna de la el Sistema Sangha", y luego a Los 40.000 a 20.000 en el "Esquema de la construcción de un monje" fueron reducidos a un monasterio al final para establecer la "Academia Bodhisattva". Se puede ver que, por un lado, el objetivo de su reforma del sistema monástico es reducir el número de monjes, centrándose en la calidad más que en la cantidad, y preservar la verdad para los falsos también se centra en los creyentes, estableciendo; una escuela de Bodhisattva para expandir la creencia en las Tres Joyas entre los jóvenes de la sociedad y lograr el objetivo de que "el budismo sea el objetivo final de la vida".

Por otro lado, debido a los muchos giros y vueltas de los sutras, ha habido cambios frecuentes, lo que demuestra lo difícil que es establecer un nuevo sistema monástico.

Aunque existen algunas diferencias entre el "Tratado sobre la organización del sistema Sangha" y el "Estudio del bodhisattva", promueven el budismo y reconstruyen la Sangha por primera vez. Su causa ideal de establecer un monje nunca se ha realizado y, en cambio, ha atraído muchas calumnias. Pero la ambición de Taixu no es necesariamente irrazonable, porque las raíces de sus reformas fluyen de las creencias fundamentales del budismo, nada más, por lo que puede ir contra la corriente y hacer esfuerzos incansables. La práctica de Taixu de reformar el sistema monástico demuestra que la existencia y el desarrollo del budismo deben satisfacer las necesidades de los tiempos y al mismo tiempo tener en cuenta la situación real del budismo en ese momento. De lo contrario, ya sea que esté por delante o por detrás, es específico. Las actividades prácticas serán difíciles de trabajar, pero esta es una lección útil para las generaciones futuras.

Maestro Yinguang (1861-1941): Su nombre es Yin Guang. También conocido como Chang Shaomeng, es un famoso eminente monje de la Secta Tierra Pura en los tiempos modernos y es el fundador de la decimotercera generación de la Secta Tierra Pura. Su apellido común es Zhao, su nombre es Shaoyi y su nombre de pila es Ziren. Originario de Chencun, Heyang, provincia de Shaanxi, era inteligente cuando era joven. Estaba familiarizado con el confucianismo con su hermano mayor y consideraba las enseñanzas de Confucio y Mencio como su propia responsabilidad. Influenciado por los pensamientos budistas de Han Yu, Ouyang Xiu y otros grandes eruditos confucianos, criticó el budismo. Después de cumplir quince años, estuvo atrapado por la enfermedad durante varios años. De vez en cuando leía escrituras budistas y finalmente se dio cuenta de sus errores pasados. Cambió de opinión y volvió a Buda. En el séptimo año del reinado del emperador Guangxu de la dinastía Qing (1881 d. C.), cuando tenía veintiún años, fue al Templo de Bronce del Loto en Wutai, montaña Zhongnan, donde se ordenó monje con una pureza pura. monje llamado Li Daochun. Al año siguiente, recibió la ordenación plena del abogado Yinhai del templo Shuangxi en Xing'an, provincia de Shaanxi.

El maestro Yin Guang nació con problemas oculares y estaba casi ciego. Más tarde, cuando ayudaba a secar las escrituras de la dinastía Song en el templo Lianhua en la provincia de Hubei, pudo leer la copia fragmentaria de "Longshu". Ensayo sobre la Tierra Pura" y aprendí sobre el método de recitar el nombre del Buda para renacer en la Tierra Pura. Esa es la clave para el logro y la liberación de la vida y la muerte. Debido a enfermedades oculares, el condado de Naiwu sufrió mucho. Me di cuenta de que si quiero deshacerme del sufrimiento y obtener la felicidad, debo dedicarme a practicar el Dharma de la Atención Plena, es decir, en mi tiempo libre. Al cantar intensamente el nombre del Buda, incluso si está ocupado con sus asuntos, su mente no abandonará al Buda. La enfermedad de sus ojos traseros se curará y tendrá una profunda creencia en los méritos del Buda. Y para transformarlo por sí solo, una vez que regrese a la Tierra Pura, comienza aquí.

El Maestro Yin Guang cultiva la Tierra Pura y se vuelve más profunda con el tiempo. En el duodécimo año de Guangxu (1886), cuando tenía veintiséis años, admiraba el templo Zifu en la montaña Hongluo, Huairou, Beijing, como un dojo de Tierra Pura. Así que fue a acercarse a buenos maestros, y con la intención de heredar el legado de la Secta Pura fundada por el Maestro Huiyuan del Templo Donglin en Lushan en la Dinastía Jin Oriental, afirmó especializarse en el método de cantar el nombre de Buda, que Mejoró enormemente su carrera pura. Además, durante su mandato como Shang Ke Tang Xiang Deng y Cai Yuan en la montaña Hongluo, el Maestro profundizó en las escrituras budistas y estudió las escrituras Mahayana como ayuda, lo que complementó la conducta recta de Nian Wei y completó el karma puro.

En el año 16 del reinado de Guangxu (1890), el maestro se mudó al templo de Longquan en Beijing, y en el año 17 de su reinado (1891) vivió en el templo de Guoguang. En el año 19 del reinado de Guangxu (1893), fue invitado por el monje Huawen del templo Fayu en el monte Putuo. Después de escoltar el Sutra tibetano hacia el sur, se quedó en el templo Fayu. El maestro practicó diligentemente en el templo y cantó el nombre de Buda sin descanso, y fue profundamente respetado por el público. La multitud le pidió sinceramente al maestro que diera una conferencia en beneficio del grupo, pero el maestro se negó, por lo que comenzó a dar una conferencia sobre el "Amitabha Sutra". Después de eso, se negó a asociarse con otros y practicó en reclusión al lado del Salón de Joyería durante dos períodos consecutivos, que duraron seis años. En la habitación cerrada, escribió "Recita el nombre de Buda y espera hasta la muerte" para animarse. Después de dejar la aduana, salió a vivir en una tienda de campaña con techo de paja. No hace mucho, vivía en el templo Fayu. En el año 30 del reinado del emperador Guangxu (1904), cuando el Maestro Dixian tenía cuarenta años, el Maestro Dixian invitó escrituras budistas al Templo Toutuo en Wenzhou, provincia de Zhejiang, y lo ayudó en todo. Después de eso, el Maestro regresó al Templo Fayu. . Durante los más de 20 años desde que me convertí en monje aquí, siempre mantuve un perfil bajo, no me gustaba hacer amigos y no me importaba la fama ni las ganancias. Sólo podía continuar trabajando duro y cantando el nombre de Buda con diligencia. para superar las consecuencias. Este fue el caso nuevamente en los siguientes diez años. Practicar la práctica de recitar el nombre de Buda de todo corazón y finalmente alcanzar el gran samadhi de recitar el nombre de Buda.

En la cronología de la República de China (1912), cuando el maestro Gao Henian tenía cincuenta y dos años, el profano Gao Henian tomó varios de los manuscritos del maestro y los publicó en la "Serie Budista" de Shanghai, firmada por Chang Hao. Aunque los lectores no saben quiénes son, los principios revelados en el artículo son suficientes para inspirar a quienes lo ven y escuchan a tener fe en Buda. Se extendió hasta 1918, el sexto año de la República de China, cuando Xu Weiru y Zhou Yu pudieron leer los manuscritos del maestro de manos de eruditos no profesionales, y sintieron que era poco común. Por lo tanto, recopilamos repetidamente los manuscritos del Maestro Yinguang y los publicamos bajo el título "Manuscritos del Maestro Yinguang". Xu Weiru, un laico, elogió en la posdata de Wenchao: El mausoleo del Gran Dharma es el más extremo hoy en día. No creo que todavía haya personas en este mundo que tengan el conocimiento y los puntos de vista correctos como el maestro, que. Puede continuar la vida de sabiduría del Buda, ¡así es! En los años siguientes, fue restaurado al manuscrito del Maestro Zengguang y publicado por Zhonghua Book Company como los "Manuscritos del Maestro Zengguang Yinguang". Los escritos del maestro son exactamente como lo que dijo Xu en su posdata: No hay palabra sin origen, está profundamente revelada, el momento es maravilloso y la sinceridad es la mejor medicina para la enfermedad. No se trata sólo de principios budistas que son incisivos y minuciosos, sino también de principios seculares generales, es decir, que están integrados en todo. Aquellos que pueden hacer que los oyentes cambien sus malas costumbres y practiquen buenas obras y generen fe en el Buda. No predicar el Dharma al público de acuerdo con un estándar.

Las enseñanzas son profundas y coherentes, y la escritura es elegante. Por lo tanto, todo aquel que escuche el nombre del maestro se esforzará por leer sus escritos. Por esta razón, la reputación del maestro se ha extendido por todo el mundo, y el número de creyentes que están ansiosos por refugiarse en los discípulos del maestro aumenta día a día. Hay quienes vienen a visitarnos y piden misericordia, y hay quienes escriben cartas personales rogando por el nombre del Dharma. Durante un tiempo, se volvió común convertirse en discípulo del maestro. En los últimos veinte años, es imposible contar el número de creyentes que se han refugiado bajo el maestro. También es difícil enumerar aquellos que han recibido las enseñanzas del maestro, seguido las enseñanzas, practicado el vegetarianismo, cantado el nombre de Buda, y practicaron karma puro y pudieron renacer en la Tierra Pura Occidental. De esto podemos ver que la predicación y las enseñanzas personales del maestro son realmente increíbles.

El maestro fue diligente y desinteresado durante toda su vida, y todas las donaciones de los creyentes se utilizaron para cultivar un amplio campo de bendiciones, o para hacer circular las Escrituras, o para aliviar a los hambrientos y pobres. Sin embargo, es autosuficiente y sólo come para satisfacer su hambre, no busca ser sabroso; usa ropa para protegerse del frío y desprecia el lujo. Si hay ofrendas de comida y ropa preciosas, y aquellos que no pueden rechazarlas, se las darán a otros tan pronto como cambien de manos. Los artículos más comunes se entregan al almacén para ser compartidos con todos y nunca para uso personal. El maestro fundó Hongshe en Shanghai y Suzhou sucesivamente. En los últimos veinte años se han impreso cientos de libros budistas, por un total de no menos de cuatro o cinco millones de copias. Hay más de un millón de estatuas de Buda y hay muchas personas que se han beneficiado del Dharma, tanto dentro como fuera de las enseñanzas. En el undécimo año de la República de China (1923), cuando Shi tenía sesenta y dos años, se estableció la Asociación de Educación Obligatoria de Jiangsu y solicitó al gobierno provincial que ordenara la requisa de la propiedad del templo como escuela en la que se encontraba la comunidad budista. un alboroto. Para proteger el templo, el maestro no escatimó esfuerzos para defenderlo y finalmente pudo revertir la crisis. Ese mismo año, a petición de Tao Zaidong, el gobernador de Dinghai, estaba buscando un conferenciante y fue a la prisión a predicar. El maestro Zhide fue recomendado para el puesto. También se le pidió que predicara sobre los principios budistas del Karma y la Retribución, la fe y la voluntad de recitar el nombre de Buda y buscar el renacimiento en la Tierra Pura, como "El Libro Completo de An Shi". Encarna plenamente la compasión incondicional del maestro y su intención original de transformar a todos los seres vivos. Más tarde, se nombró a sí mismo presidente honorario de la Asociación de Libertad Condicional de la Prisión de Jiangsu. Este tipo de reputación es la que el maestro está dispuesto a obtener para beneficiar a los seres sintientes que sufren. Basado en este episodio, Tao Zaidong y el taoísta kuaiji Yin Huang Hanzhi informaron las enseñanzas y los hechos del maestro al gobierno, y pudieron inscribir una placa con el título de Iluminación. Se la enviaron a Putuo y le ofrecieron flores fragantes. un tiempo y fue profundamente envidiado por monjes y laicos. El profesor hizo oídos sordos. El hombre es un pabellón vacío, no tiene grandes virtudes, se avergüenza de sí mismo, ¿de dónde le viene su gloria? Después de eso, viajó a menudo a Jiangsu, Zhejiang y Shanghai durante varios años, dando conferencias y recitando los fundamentos de las enseñanzas budistas al público. Un gran número de personas vieron y escucharon sobre la causa y el efecto y la conexión con el Dharma. Fue muy próspero por un tiempo.

En febrero del año 19 de la República de China (1931), el maestro vivió en Suzhou y se quedó en el templo Baoguo. Después de la escuela, revisó los registros de las cuatro montañas famosas. Durante el período de reclusión, el monje Miaozhen de la montaña Lingyan llamó a la puerta para pedir instrucciones y estableció el templo de la montaña Lingyan como un monasterio dedicado al karma puro en las diez direcciones. El profesor formuló inmediatamente las normas y reglamentos pertinentes. En los últimos tres o cuatro años, el maestro ha dedicado su guía a hacer que Lingyan Pure Land Dojo se convierta en lo que es. Inspirado por la majestad del maestro y como resultado de los esfuerzos de los maestros Lingyan encabezados por el monje Miaozhen, el taoísmo Lingyan se revitalizó cada vez más y luego se convirtió en una famosa secta de la Tierra Pura, superada solo por el Templo Zifu en Hongluoshan. En el invierno del año 16 de la República de China (1938), el maestro tenía setenta y siete años. Obligado por la situación actual, cumplió con el pedido del monje Miaozhen y se mudó al templo de la montaña Xilingyan para vivir en paz. Como el maestro era viejo, sólo fue a la montaña durante tres años, pero luego regresó al oeste.

La muerte del maestro fue confirmada por muchos signos de que su previsión se acercaba. En la primavera del año 29 de la República de China (1941), su intención de partir ya se revelaba en sus conversaciones y cartas. Se pospuso hasta octubre, sabiendo que el tiempo se acababa, convocó una reunión pública, nombró abad a Miaozhen y le ordenó que eligiera un día para entronizar. También dijo: No hay nada especial en el Dharma de la Tierra Pura, pero debe ser sincero y sincero, y serás guiado por el Buda y llevarás tu karma al renacimiento. A la 1:30 de la mañana del cuarto día de noviembre, me levanté de la cama y dije: "Recita el nombre de Buda, mira a Buda y decide dar a luz a Occidente". Después de decir esto, recitó el nombre del Buda en voz alta. A las 2:15, se lavó las manos con agua y se puso de pie y se dijo a sí mismo: "Seré recibido por el Buda Amitabha. Todos deben recitar el nombre del Buda. nombre y haga voto de nacer en Occidente". Después de decir esto, se acercó a la silla y se sentó erguido, mirando hacia el oeste. Casi a las cinco en punto, falleció pacíficamente hacia el oeste en medio del sonido de todos cantando el nombre de Buda. Fue maestro y estudiante en el año 12 de Xianfeng en la dinastía Qing (1861) y murió en el año 29 de la República de China (1941). Su esperanza de vida fue de ochenta años y su monje tenía sesenta años. El 15 de febrero del año siguiente, cien días después de su muerte, celebró una ceremonia del té de fuego y ganó. El 19 de septiembre, se consagraron innumerables reliquias de cinco colores en la Pagoda Linggu en el sureste del tambor de piedra de la montaña. En el año 36 de la República de China (948), las reliquias del maestro fueron llevadas a la pagoda. Más tarde, se construyó un patio de pagoda para adorar al maestro durante toda su vida, tomar la Tierra Pura como su hogar y transformar a otros por su cuenta. , sea fiel y esté dispuesto a recitar las enseñanzas del Buda, y sirva como ejemplo para los eruditos de la Tierra Pura. Las generaciones posteriores lo respetarán como el fundador de la decimotercera generación de la Secta de la Tierra Pura, y será famoso por la historia de la Tierra Pura. el clan