"Sólo puede haber vacío" del Maestro Hsing Yun

El budismo habla de "vacío", lo que significa "vaciar" todos los apegos, "vaciar" todos los lados, "vaciar" todas las apariencias falsas y "vaciar" todo tratamiento, para darnos una realidad real. mundo.

Cuando me convertí en monje por primera vez, fui a la Facultad de Derecho de Qixia por orden de mi maestro, el Maestro Zhikai. Un día, el maestro Juemin, que enseña chino, escribió diez palabras en la pizarra: "La teoría de Prajna no puede ser manifestada directamente por Bodhi" y nos pidió que escribiéramos un ensayo sobre este tema. Yo sólo tenía doce años en ese momento y nunca había entendido un solo versículo de las Escrituras desde que comencé a tomar clases. Estas diez palabras eran más como un libro sagrado, lo que me confundía, así que tenía que copiar aquí y allá. Entregó el periódico aturdido. Más tarde, después de experimentar las vicisitudes de la vida, di muchas conferencias sobre el Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante. Cuando volví a recordar este tema, de repente me di cuenta de que "Bodhi está indefenso" es "vacío" y "Prajna manifestada directamente" es. "vacío". "Ser", toda la frase significa: "Debes estar vacío para tener algo".

La gente en el mundo a menudo divide el "vacío" y la "existencia" en dos cosas completamente diferentes. Piensan que "vacío" no es "existencia" y que "existencia" no es "vacío". Pero cuando el budismo explica la verdad del universo y de la vida, cree que sólo cuando está vacío puede haber algo; si no está vacío, no habrá nada; Por ejemplo, una taza de té sólo puede llenarse con agua cuando está vacía, se puede poner dinero en una billetera vacía, una casa sólo puede habitarse cuando el terreno está vacío, un edificio sólo puede construirse cuando el terreno está vacío, Incluso puedes respirar cuando tu nariz está vacía, puedes oír cuando tus oídos están vacíos y puedes masticar cuando tu boca está vacía. Sólo cuando los intestinos y el estómago están vacíos podemos recibir comida si los intestinos y el estómago no lo están. vacíos", ¿cómo podemos "tenerlos"?

El vacío es en realidad la verdad más constructiva, pero muchas personas malinterpretan el significado de "vacío" e incluso piensan que el cielo está vacío, la tierra está vacía y el mundo está vacío. ¡Qué cosa tan terrible! es. ! De hecho, "vacío" suena como si no significara nada, pero ¿no abarca el vacío todo y todo? "Vacío" parece no tener forma ni forma, pero cuando el vacío entra en un cuadrado, se convierte en un cuadrado, y cuando entra en un círculo, se convierte en un círculo, ¿no tiene la función de trascender y tratar todo?

El concepto budista de “vacío” se utiliza para explicar que todo está compuesto de diversas condiciones por lo que no sólo no existen cosas independientes en el universo, sino que todas tienen una relación de interdependencia entre sí. . La relación y las condiciones mencionadas aquí se denominan "karma" en el budismo. La "Teoría Media" de Nagarjuna decía: "Todos los dharmas surgen de causas y condiciones, y yo digo que son vacuidad. También dijo: "Debido al significado de la vacuidad, todos los dharmas pueden lograrse; debido a la ausencia de la vacuidad, todos". Los dharmas no se pueden lograr". Desde este punto de vista, se puede ver que el budismo habla de "vacío", que significa "vaciar" todos los apegos, "vaciar" ambos lados, "vaciar" todas las apariencias falsas y "vaciar" todo el tratamiento, para así darnos un mundo real. Por lo tanto, el "vacío" no sólo no es destructivo, sino también la esencia de la construcción del universo y la vida. El sutra dice: "Si quieres realizar el reino de Buda, debes purificar tu mente como el espacio". Si podemos comprender completamente el principio de la "vacuidad" y expandir nuestra mente para que sea como el espacio, seremos capaces de manejarlo. las cosas armoniosamente y todo irá bien.

Tres meses después de que Buda ascendiera al Cielo Trayastrim para predicar para su madre, regresó al mundo humano. Sus discípulos se enteraron de esto y se apresuraron a darle la bienvenida. Bhikshuni Lian Hua Se usó su poder sobrenatural para llegar primero frente al Buda, realizó respetuosamente la ceremonia de saludo y dijo: "El discípulo Lian Hua Se fue el primero en venir a encontrarse con el Buda". el Buda dijo: "No. La persona que vino a saludarme no fuiste tú, sino Subhuti, que estaba sentado en la cueva de Wanghaha y observando el cielo. Sólo aquellos que pueden ver la verdad del "vacío" pueden ver verdaderamente al Buda. "

En otra ocasión, Buda tomó una cuenta mani del mismo color en la reunión de Lingshan y preguntó a los reyes celestiales de las cuatro direcciones: "¿De qué color es esta cuenta mani?"

> Los reyes celestiales de las cuatro direcciones la miraron. Después de eso, algunos dijeron que era verde, algunos dijeron que era amarilla, algunos dijeron que era roja y algunos dijeron que era blanca. El Buda tomó la cuenta mani y abrió la suya. palma, y ​​les preguntó: "Esta cuenta en mi mano ahora ¿De qué color es la Perla Mani?"

Los reyes celestiales estaban desconcertados por a qué se refería el Buda y respondieron unánimemente: "¡Buda! Tú Si no tienes nada en tu mano ahora, ¿cómo puedes tener alguna Perla Mani?"

El Buda dijo a los cuatro reyes celestiales: "Les mostraré perlas seculares ordinarias y podrán distinguir sus colores, pero cuando el perlas reales frente a ti, haces la vista gorda. ¡Qué al revés es esto!"

De hecho, las personas en el mundo están confundidas, se aferran a ilusiones y persiguen cosas. Por lo tanto, cuando obtienen algo , están felices; cuando pierden algo, están tristes y angustiados; cuando todo va bien, se emocionan mucho, se abaten ante las dificultades y sus emociones están completamente dominadas por factores externos sin siquiera darse cuenta.

Si podemos entender que todas las cosas en el mundo son impermanentes e irreales, y usamos la verdad del "vacío" para reconciliar y gobernar estos conceptos de tratamiento, entonces no importa si se trata de existencia o no existencia, sufrimiento o felicidad; , ya sea fácil, ya sea honor o desgracia, puedes hacer lo que dice el Sutra del Diamante: "No debes vivir en nada más que dar a luz a tu mente. Puedes vivir en todo". Una vida así no es muy libre y fácil. ¿Te sientes cómodo?

Recuerdo que cuando vine por primera vez a Taiwán, no tenía mucho, pero no me sentía pobre ni miserable, porque los diez años de educación de sabiduría “vacía” en la jungla me hicieron sentir que uno no tiene que vivir con todo, para contentarse con las cosas materiales, imagínense que en el cielo puedo apreciar libremente las estrellas y la luna, en el parque, puedo observar las flores y los árboles de colores; calles, puedo caminar por varios caminos; en la naturaleza, los pájaros, animales, insectos y peces pueden caminar libremente. Siento profundamente la riqueza de tener tres mil mundos y estoy sinceramente agradecido al gran Buda. El principio de "vacío" que experimentó a través del trabajo duro me permite seguirlo, aprenderlo, imitarlo y disfrutarlo. Porque tengo el corazón "vacío" para aceptar todo, y sirvo y aporto con una actitud de gratitud y contentamiento todo el tiempo, lo que me ha traído muchas oportunidades porque miro las cosas con el corazón "vacío", en todas partes; predica el Dharma y salva a la gente con la alegría infinita del Dharma y, como resultado, abre un mundo nuevo para el budismo. Me doy cuenta de que el verdadero significado del budismo: "Debes estar vacío antes de poder tener algo". Es realmente un tesoro inagotable en la vida.

Como entiendo que vine al mundo "vacío" y viví en el mundo "vacío", por lo tanto también entiendo que lo que tengo en el mundo viene "vacío". En 1957, los creyentes me proporcionaron una exquisita villa con jardín para mis estudios posteriores. La llamé Pumen Jingshe. Era hermosa, pero no pensé que me perteneciera. Por eso, en 1957, después de estar "vacía", fui a esta casa. Luego, debido a que el templo budista era próspero y no era suficiente para su uso, se trasladó al costado de Zhongzheng Road Circle en la ciudad de Kaohsiung. y lo adjuntó. Tres años más tarde, en vista del hecho de que cultivar monjes es la base fundamental del budismo, me tomé el tiempo para ir a esta casa tranquila y próspera en una ubicación privilegiada y vine a Fo Guang Shan para cultivar un terreno baldío. De esta manera, el pequeño "espacio" es reemplazado por un gran "espacio". Hoy en día, las empresas budistas son cada vez más grandes y cada vez se construyen más templos budistas. Pero no creo que sea grande, ni lo creo. Incluso yo no siento que lo “tengo”, porque creo que todas estas cosas son “tengo” para el público, y yo soy solo una de las causas y condiciones.

La gente me pregunta a menudo: "Fo Guang Shan tiene tantos edificios magníficos e incluso tiene más de cien sucursales en todo el mundo. ¿De dónde viene una cantidad tan enorme de fondos?". "Proviene del 'vacío'". Es decir, la montaña Fo Guang era originalmente una colina cubierta de bambúes espinosos y malezas que llegaban hasta las espinillas. Nadie estaba dispuesto a cultivarla, y mucho menos a habitarla. ¿No sería como si "aparecieran cosas maravillosas en el cielo"?

La razón por la que Fo Guang Shan puede transformarse de una montaña árida a una tierra santa es similar al concepto que presenté al comienzo de la montaña: "no uses nada como existencia, usa la retirada como avance, Usa el vacío como felicidad y usa a la multitud como a mí mismo ". Justo como dije en francés cuando consagré la Gran Ciudad de Buda: "Toma el agua de manantial del oeste, reúne arena y piedras de alto nivel y reúne la mano de obra. del mundo para construir el Buda más alto”. Es precisamente por la armonía de todas las condiciones que está "Vacío" significa "vacío"; es precisamente porque estoy "vacío" que no tengo pobreza. Es fácil para todos levantar y juntar mis axilas en piel. Hoy en día, hay tres mil personas viviendo y comiendo en Fo Guang Shan. No me quedan tierras de mis antepasados, ni me dedico a negocios seculares. Ni siquiera sé nada sobre acciones o futuros. construir templos, educar a los monjes y propagar el budismo, para poder reunir todos los esfuerzos con un pétalo de fragancia de corazón. Si ahorro dinero en privado y lo disfruto por mí mismo, no habrá miles de causas y condiciones que se unirán para apoyar este gran evento. ¡El "vacío" es una verdad tan hermosa!

No sólo Fo Guang Shan se construyó con "vacío", sino también muchas sucursales, como el Templo Nanhua en Sudáfrica, el Templo Nan Tien y el Templo Zhong Tian en Australia, y el Templo Zhongmei en Houston, EE. UU. etc. Sin enviar gente a difundir el Dharma, ya hemos comenzado a construir templos taoístas, porque dondequiera que haya "vacío", hay Dharma, hay verdad, hay confianza, hay poder de aspiración, así que incluso si es una vasta tierra de cien acres, no lo hará. ¡Es vergonzoso! Excepto el ashram, todas mis empresas budistas van del "vacío" a la "existencia". Por ejemplo, cuando abrí la Academia de la Selva Fo Guang Shan, nadie estaba dispuesto a alquilar el espacio, así que decidí usar fideos fritos para construir buenas relaciones. Así es como construí un edificio de un piso en Songshan Road para ese propósito. de dirigir la escuela. Más tarde, cuando floreció la dinastía Yin, se establecieron uno tras otro el Templo Pumen y el Templo Taoísta de Taipei.

Cuando abrí la Universidad Hsi Lai por primera vez, incluso tomé prestado un rincón del Templo Hsi Lai para construir el campus. Combiné mis conexiones con otros donando cartas a otros, y hace unos años me hice cargo del campus de una universidad cristiana para expandirlo. inscripción. Simplemente preparar el terreno para la Universidad de Foguang fue muy costoso. Recaudé fondos dándole a cada persona cien yuanes al mes y luego abrí otra Universidad de Nanhua. La Asociación Luz de Buda no tenía un solo miembro al principio. Usé mis ideas para atraer a todos. Ahora tiene millones de miembros en todo el país. Todo esto demuestra que "la existencia maravillosa surge del vacío", lo cual es verdaderamente una verdad increíble.

A menudo escuchamos que algunas personas en la sociedad luchan por la fama, la riqueza y las propiedades, e incluso algunos monasterios tienen constantes disputas y pleitos. También hay muchas personas en la historia que invadieron otros países y los masacraron para competir por la tierra y el espacio. Por ejemplo, los señores de la guerra japoneses codiciaron las vastas tierras y recursos de China y lanzaron una guerra, pero luego sufrieron una derrota total. Tengo la suerte de haber aceptado las enseñanzas del Buda sobre el "vacío", lo que significa que no debo estar ansioso ni buscar nada, para poder estar en paz y sin preocupaciones cuando viajo por el mundo. Por ejemplo, aunque he vivido en el templo Leiyin durante décadas, no quiero ser abad; establecí el primer ashram, la Asociación Budista de Yilan, pero nunca registré la propiedad a mi nombre, ni siquiera en Fo Guang Shan y otros lugares; en casa y en el extranjero No hay un terreno o una casa en cada sucursal conmigo como propietario o administrador. Pero es muy extraño, no importa a dónde vaya, los discípulos tienen mucho miedo de mí y dicen: "¡No quiero estar aquí, quiero irme! Se puede ver que todo en la vida es realmente como se dice en". el "Sutra del Corazón". Ganar sin ganar es la verdadera ganancia; las cosas que se obtienen de formas tangibles, incluso si se poseen, no son reales.

En la sociedad, es inevitable que la gente malinterprete el significado de la vacuidad porque no tienen una comprensión del budismo. También hay muchas personas que malinterpretan el significado de la vacuidad porque sólo tienen una comprensión parcial del budismo. Por ejemplo, algunas personas piensan que todo es vacío, impermanente e ilusorio y que no se debe apegar a él, por lo que no les importa nada; otras personas piensan que todo está vacío y deben deshacerse de ello lo antes posible. y no deben ser codiciosos, por eso abogan por el autocultivo; algunos incluso muestran la sabiduría del mundo para deslumbrar a la gente con significados vacíos. De hecho, si estás apegado al desapego, ¿no es también un tipo de apego? ¿No es también la codicia por la pura inacción un tipo de codicia? ¿No es aún más engañoso pretender saber algo si no lo sabes? Dado que estas personas no pueden corresponder a la verdad del "vacío", ¿cómo pueden tener el verdadero beneficio de "ser" budismo?

Al igual que Buda, usó una túnica para barrer estiércol durante toda la primavera, verano, otoño e invierno. Aunque se sentía cómodo deambulando, no estaba nada orgulloso incluso si usaba la túnica dorada grabada que le regaló. el rey; podrá vivir con comidas sencillas y comida deliciosa; podrá comer y dormir al aire libre bajo un árbol, o podrá vivir tranquilamente en una hermosa casa; o puedes tener relaciones sexuales con los cuatro discípulos; puedes permanecer impasible cuando eres respetado y ofrecido, y puedes ser amado por los demás. No hables con dureza al calumniar o calumniar. Al Buda no le importaba la riqueza, la pobreza, la ganancia o la pérdida, el bien o el mal, la pureza o la inmundicia, la belleza o la fealdad, ni siguió las tendencias del mundo. Este espíritu de adaptación a las circunstancias e implementación del principio de la "vacuidad" en la vida es la mayor "riqueza" del Buda y el mayor legado que dejó a las generaciones futuras.

Aunque monjes eminentes como el Deva Bodhisattva y el Maestro Huisi sufrieron persecución por parte de personas malvadas muchas veces e incluso fueron ejecutados, sus deseos compasivos de destruir el mal, mostrar rectitud y propagar el Dharma para salvar a la gente no han disminuido. De ellos, se desprende de los escritos del autor que este espíritu de "gran bondad sin condiciones previas, gran compasión por el mismo cuerpo" y "soportar humillaciones y cargas, lo mismo que la vida y la muerte" no es más que el. sabiduría de la "vacuidad" de Prajna obtenida a través de la práctica a largo plazo.

Durante mi carrera de promoción del budismo desde China continental hasta Taiwán, mis compañeros creyentes me han condenado al ostracismo y he sido saboteado por herejes; me he topado con innumerables obstáculos y muchas veces me han acusado falsamente y me he convertido en un guardia de seguridad. de la investigación de la unidad incluso fue encarcelado por sospecha de espionaje. La razón por la que no me arrepiento, persevero y persevero es porque el espíritu de dedicación desinteresada de los antiguos sabios y sabios siempre brilla sobre mí como un faro en la oscuridad, dándome una confianza y un coraje incomparables. El Sutra del Corazón dice: Si puedes "ver que los cinco agregados están vacíos", podrás "sobrevivir a todo sufrimiento".

Un monje estudiante preguntó al maestro zen Wei Kuan: "¿Dónde está el Tao?" El maestro zen Wei Kuan respondió: "Sólo en el presente".

"¿Por qué no puedo ver?". " "Porque tienes 'yo' aquí, no puedes verlo."

"Tengo 'yo' aquí, así que no puedo verlo. Entonces, Maestro Zen, ¿qué pasa? ¿Lo has visto?"

El Maestro Zen respondió: "Existe el 'yo' y el 'tú', y mucho menos verlos.

”

“Si no hay 'yo' ni 'tú', ¿puedo verlo?" "Sin 'yo' ni 'tú', ¿quién puede ver el Tao?

El llamado "Cultivo a través de la falsedad", por supuesto, todo en el mundo está vacío y existe, pero también debemos practicar en la existencia falsa de usted y de mí, de lo contrario, ¿cómo podemos darnos cuenta de que "el espacio vacío no existe?" no obstaculizar la existencia maravillosa ¿Cuál es el verdadero significado de "las cosas maravillosas no obstaculizan el vacío"? Por lo tanto, durante los diez años de estudio en la jungla, aunque medité, adoré y canté a Buda como autoaprendizaje, hubo momentos en los que me olvidé por completo y perdí la mente y el cuerpo. Sin embargo, solo implementé estas preciosas experiencias religiosas. Durante mi vida y practiqué la práctica real, no me hago ilusiones acerca de entrar a las montañas para aislarme; he usado sangre para escribir sutras, me han prohibido hablar, he dejado de comer después del mediodía y he realizado trabajos ascéticos, pero los considero como un proceso de temple. mi cuerpo y mi mente, y no estoy apegado a ninguno de ellos; visité el Templo Antiguo de Minglan y estudié las leyes, enseñanzas y sectas. Creo que hay profundos beneficios al practicar una secta específica. pero todavía defiendo el budismo humanista y promuevo las ocho sectas; aunque lo que he recibido es una educación despiadada e irrazonable, más tarde adopté el enfoque de "prestar igual atención a la bondad y la severidad" hacia mis discípulos.

Un laico preguntó una vez al Maestro Zen Zhizang: "¿Hay cielos e infiernos?" El Maestro Zen respondió: "Sí". "¿Hay Budas y Bodhisattvas?" todavía respondió: "Sí". En resumen, no importa lo que preguntes, el Maestro Zen Zhizang responderá: "Sí". Después de escuchar esto, el profano dijo: "¡Extraño! Le pregunté al Maestro Zen Jingshan". A la misma pregunta, todos dijeron 'no'". El maestro zen Zhizang le preguntó: "¿Tienes esposa?"

El profano respondió: "Sí". "¿Tienes hijos?" El profano todavía respondió: " "Sí." "¿Tiene el Maestro Zen Jingshan esposa?"

El profano respondió: "No." "¿Tiene el Maestro Zen Jingshan algún hijo?" El profano aún respondió: "No. ."

El Maestro Zen Zhizang dijo seriamente: "El Maestro Zen Jingshan no tiene esposa ni hijos, así que te digo 'no'; te digo 'sí' porque tienes esposa e hijos, profano; !"

Un caso similar también le sucedió al maestro zen Zhaozhou. Diferentes personas le preguntaron: "¿Tienen los perros la naturaleza de Buda?" A veces decía "no" y otras veces decía "sí". Esto se debe a que sólo hay una verdad, la existencia y la no existencia son sólo dos lados de la verdad, pero la verdad varía de persona a persona. Cuando un maestro Zen dice existencia o no existencia, simplemente explica la verdad omnipresente desde diferentes niveles. . Por lo tanto, la persona a la que se le enseña ciertamente debe ser como un "espacio vacío" y aceptarlo todo para poder tolerarlo y aprenderlo todo, el maestro también debe ser como un "espacio vacío" y aceptarlo todo para lograr el efecto de ser; aceptado por los colegas.

En mis cincuenta años de carrera en la promoción del budismo, he estado involucrado en la educación, la cultura, la caridad, la práctica religiosa y otras empresas budistas. Aunque sé que especializarme en uno puede reducir la mano de obra y los recursos materiales. Todavía hago muchas cosas al mismo tiempo. He ido muchas veces al campo a predicar y, a menudo, voy a las ciudades a predicar el Dharma. Me concentro en la educación de los jóvenes y también doy clases para mujeres y ancianos. Organizamos diversas actividades modernas, pero no descuido el tradicional encuentro de Dharma. Aunque debemos hacer todo lo posible y usar nuestro cerebro para todo tipo de planificación, como dice el Shurangama Sutra: "No hay dos maneras de regresar al origen, y hay muchos expedientes que los seres sintientes no obtienen de la iluminación". ¿Estos muchos expedientes? ¿No está floreciendo también el budismo con todos estos métodos?

Incluso ahora, tengo setenta años y un cuerpo viejo y enfermo que ha sido operado. Me enfrento a una agenda llena todos los días, pero no siento que haya nada ni nadie a mi alrededor. así puedo manejar muchas cosas al mismo tiempo y también puedo reunir a diferentes personas para hablar sobre diferentes temas al mismo tiempo. No me siento como si estuviera aquí o allá, así que puedo dormir sobre mi almohada o en un auto; puedo dar sermones en un avión o en un submarino. Alguien me preguntó: "¿Cuál es el secreto para ser tan voluntarioso y despreocupado?" A menudo utilizo la historia del Maestro Zen Daoshu para explicar a todos los beneficios de seguir la naturaleza y practicar el principio del "vacío":

Establecido por el maestro zen Daoshu. El templo está adyacente al templo taoísta. Como los sacerdotes taoístas no podían abandonar el templo cercano, practicaban el Dharma todos los días para molestar a la gente del templo. A veces pedían viento y lluvia y esparcieron frijoles entre los soldados; El maestro zen Daoshu no tuvo miedo y vivió aquí durante más de diez años. Finalmente, todos los hechizos mágicos taoístas se agotaron, por lo que tuvo que abandonar el templo taoísta y alejarse de él. Alguien le preguntó al Maestro Zen Shu: "Los sacerdotes taoístas tienen grandes habilidades mágicas. ¿Cómo los derrotaste?". El Maestro Zen Daoshu respondió: "No tengo ninguna magia. Utilizo un 'wu' ( es decir, 'significado vacío') las palabras los superaron.

"¿Cómo puede 'nada' derrotarlos?"

"Tienen magia, y 'algo' es limitado, finito, exhaustivo, medido e ilimitado; pero yo no tengo magia", Wu' ​​es infinito, Infinito, interminable, inconmensurable e ilimitado. Por lo tanto, mis cambios de "no" ciertamente superarán sus cambios de "tener".

Me gustaría aconsejar al mundo: "Hay". Habrá ganancias. y pérdidas, y el "ser" es limitado y obstaculizado. Por lo tanto, cuando buscas el verdadero "ser", no puedes encontrarlo en la existencia ilusoria. Si puedes tener un pensamiento "vacío", incluso si te encuentras con persecución y peligro, no te decepcionarás, pero podrás mostrar tu mente abierta. Esto es como cortar el agua con un cuchillo, que no puede detener la fluidez. fluir de un río; si puedes abrazar Con una actitud "vacía", incluso si vives entre los cinco deseos y los seis objetos, no se verá afectado. Al contrario, podrás experimentar la rica connotación. sin polvo, que puede reflejar claramente todas las cosas. ¡Porque sólo "el vacío puede existir"!