Dar y recibir, Jampa Dharma, intercambio entre uno y otro

Durante el retiro, visualiza a un ser querido pasando por muchos sufrimientos, como enfermedad, pérdida, depresión, dolor, ansiedad, miedo, etc. Mientras inhala, imagine el dolor de esta persona entrando por sus fosas nasales como una espesa nube de humo y hundiéndose profundamente en su corazón. Deja que ese sufrimiento permanezca en tu corazón por un tiempo y vívelo en silencio; luego, cuando exhales, exhala toda tu paz, libertad, salud, bondad y virtud a esa persona. Imagine que estas buenas cualidades entran en el cuerpo de esa persona como luz sanadora y liberadora, y que esa persona siente completo alivio, liberación y alegría. Respire de esta manera durante varias respiraciones consecutivas. Luego imagina el pueblo donde vive esa persona. Inhala todo el sufrimiento que ha sufrido este pueblo mientras inhalas, y exhala tu salud y felicidad a todos y cada uno de sus habitantes. Luego expanda el objeto de visualización a toda la provincia, todo el país, todo el planeta y todo el universo. Respiras el sufrimiento de toda la vida en todas partes y les escupes tu salud, felicidad y bondad.

Cuando las personas se exponen por primera vez a esta práctica, la reacción suele ser muy fuerte. ¿Respirar esta cosa negra en mi cuerpo? ¿Estás bromeando? ¿Qué pasa si me enfermo? ¡Qué cosa más loca y peligrosa! "¿Qué pasa si la persona que estoy visualizando es una persona gravemente enferma y su ¿Qué puedo hacer si me enfermo?" Ese es el punto. Nosotros, los llamados budistas "desinteresados", revelamos inmediatamente nuestro egoísmo. Venimos aquí a practicar sólo para la liberación personal y para aliviar nuestro propio sufrimiento. Se nos pide que soportemos el sufrimiento de los demás, aunque sólo lo imaginemos.

La práctica del intercambio entre el yo y el otro es precisamente cortar las preocupaciones, las mejoras y las defensas propias de ese yo privado. El intercambio entre uno y otro puede eliminar profundamente la oposición binaria entre sujeto y objeto, permitiéndonos reconocer gradualmente lo que más tememos: que nos lastimen. Esta práctica no sólo requiere que desarrollemos compasión por el sufrimiento de los demás, sino también que voluntariamente inhalemos el sufrimiento de los demás y les escupamos buenas cualidades. Éste es el verdadero camino hacia la compasión y la liberación Mahayana. Esto es lo mismo que hizo Cristo: tomar los pecados del mundo y así transformarlos (y a ti mismo).

Este punto de vista es en realidad muy simple: el yo y el otro son fácilmente intercambiables, porque los dos son iguales y no hay diferencia con el verdadero yo. Por el contrario, si el yo y el otro no pueden intercambiarse, bloqueamos la percepción del Yo, que es puramente no dual. Si no estamos dispuestos a soportar el sufrimiento de los demás, nuestro propio sufrimiento nos bloqueará. Como dijo William Blake: "Cuando llegue el juicio final, si no me encuentro destruido, seré cautivo de mi propio yo".

Si una persona practica el intercambio entre sí durante mucho tiempo, Cosas extrañas empezarán a suceder. En primer lugar, nadie se enfermó por ello. Aunque muchas personas utilizan el miedo como excusa para evitar realizar este ejercicio, nunca nadie se ha enfermado por practicarlo, y por el contrario, descubres que ya no huyes del dolor, ya sea tuyo o de otra persona. Además de ya no huir del dolor, también descubres que tienes la capacidad de transformar el dolor porque estás dispuesto a respirarlo dentro de ti mismo y liberarlo. Se produce un cambio real en tu corazón porque dejas de intentar protegerte. Luego relajas la tensión entre el yo y el otro, y te das cuenta de que es el mismo Yo el que sufre y disfruta del éxito. Si sólo hay un yo inteligente en el universo que disfruta del éxito, ¿por qué necesito envidiar a los demás? El valor positivo del intercambio entre yo y el otro es: Me siento feliz por las virtudes de los demás. En la conciencia no dual, no tienen relación. Yo. Algo más. Se desarrolla así una gran "conciencia de igualdad", que elimina el orgullo y el respeto por uno mismo, por un lado, y el miedo y los celos, por el otro.

El intercambio personal por los demás profundiza la profundidad de la compasión en una persona más que cualquier otra práctica. Una vez que estés familiarizado con la práctica del intercambio entre uno y otro, cada vez que sientas dolor, ansiedad o depresión, será natural que al inhalar pienses: "Déjame inhalar todo el sufrimiento, cuando exhales, libera". y el resultado es que, soportando tu propio dolor, entras en él. En lugar de alejarse del sufrimiento ante el sufrimiento, puedes usarlo para conectarte con el dolor de todos los seres sintientes. Lo abrazas y lo transformas con la sangre del universo. Tú y tu dolor ya no están solos, sino que aprovechas la oportunidad para conectarte con otras personas que están sufriendo. Te das cuenta: “Lo que le pasó a mi hermano, me pasó a mí.

"A través de la práctica simple y compasiva del intercambio entre uno y otro, la mayor parte del sufrimiento ha sido redimido, se le ha dado significado y se ha conectado por sangre con todos los seres vivos; permitiendo a las personas escapar del dolor del aislamiento de "uno mismo", entrando en la naturaleza. de todos los seres y ya no sentirse solo

Lo más importante es que ayuda a dejar de juzgar la enfermedad o el sufrimiento, ya sea el nuestro o el de otra persona. Te distancias del sufrimiento (el tuyo o el de los demás); de una manera simple, directa y compasiva. Ya no te sientas a tejer teorías o intentas analizar el "por qué crean" algún tipo de enfermedad y "¿qué significan?". No importa lo útil que creas que es tu teoría, simplemente significa: "¡No me toques!". El budismo tibetano divide el camino hacia la liberación en tres etapas principales (cada etapa principal incluye varias sub). -etapas), a saber: Hinayana, Mahayana y Vajrayana.

Hinayana es la práctica fundamental y la base única y la formación central de todas las sectas budistas. El enfoque de esta etapa es la práctica de la contemplación o Vipassana. Para la contemplación, simplemente mantén una posición sentada cómoda (loto o medio loto, con o sin las piernas cruzadas) y prestas pura atención a lo que está sucediendo en tu mundo interior y exterior sin juzgarlo, culparlo, rastrearlo, evitarlo. , o desearlo, es simplemente mirarlo todo sin perder el ritmo y luego dejarlo ir y venir. El objetivo principal de este ejercicio es comprender que el yo dividido no es una entidad sólida y real, sino sólo una serie. de sensaciones impermanentes y fugaces. Simplemente acéptalo. Si una persona comprende que el yo está tan "vacío", dejará de identificarse con él, de protegerlo y de preocuparse por él. término dolor e infelicidad Como decía Wei Wu Wei: ¿Por qué eres infeliz? Porque el 99,9% de lo que piensas o haces es para ti mismo, pero ese yo privado no existe.

Sin embargo, la pura conciencia o mirada. todavía tiene una dualidad sutil. El objetivo principal del Hinayana es la liberación del yo privado, mientras que se ignora la liberación de los demás. Esto parece mostrar signos de que todavía existe la existencia del yo. Es la liberación personal, mientras que el Mahayana enfatiza la liberación del yo. todos los seres vivos. Lo más importante en la práctica Mahayana es cultivar la compasión. Esto no es una teoría, sino desarrollar verdaderamente la compasión en tu corazón a través de la práctica.

Entre estas prácticas, la más importante es el "tonglen". ", que significa "intercambio de uno mismo y de los demás" (también conocido como "dar y recibir"). Una vez que una persona ha sentado una base sólida en la contemplación, el siguiente paso es practicar la práctica del autointercambio. Esta práctica es extremadamente poderoso y transformador. Ha sido una práctica secreta en el Tíbet hasta los últimos años. El método es el siguiente:

Durante la meditación, visualiza a un ser querido que está pasando por muchos sufrimientos, como una enfermedad. , pérdida, depresión, dolor, ansiedad, miedo, etc. Mientras inhala, imagine el dolor de esta persona entrando por sus fosas nasales como una espesa nube de humo y hundiéndose profundamente en su corazón. Deja que ese sufrimiento permanezca en tu corazón por un tiempo y vívelo en silencio; luego, cuando exhales, exhala toda tu paz, libertad, salud, bondad y virtud a esa persona. Imagine que estas buenas cualidades entran en el cuerpo de esa persona como luz sanadora y liberadora, y que esa persona siente completo alivio, liberación y alegría. Respire de esta manera durante varias respiraciones consecutivas. Luego imagina el pueblo donde vive esa persona. Inhala todo el sufrimiento que ha sufrido este pueblo mientras inhalas, y exhala tu salud y felicidad a todos y cada uno de sus habitantes. Luego expanda el objeto de visualización a toda la provincia, todo el país, todo el planeta y todo el universo. Respiras toda la miseria de la vida en todas partes y les escupes tu salud, felicidad y bondad.

Cuando las personas se exponen por primera vez a esta práctica, la reacción suele ser muy fuerte. ¿Respirar esta cosa negra en mi cuerpo? ¿Estás bromeando? ¿Qué pasa si me enfermo? ¡Qué cosa tan loca y peligrosa! “¿Qué pasa si la persona que estoy visualizando es alguien que está gravemente enfermo y su ¿Qué hago si me enfermo?" Ese es el punto. Nosotros, los llamados budistas "desinteresados", revelamos inmediatamente nuestro egoísmo. Venimos aquí a practicar sólo para la liberación personal y para aliviar nuestro propio sufrimiento. Se nos pide que soportemos el sufrimiento de los demás, aunque sea sólo una imaginación.

La práctica del intercambio entre uno y otro es precisamente cortar las preocupaciones, las mejoras y las defensas propias de ese yo privado. El intercambio entre uno y otro puede eliminar profundamente la oposición binaria entre sujeto y objeto, permitiéndonos reconocer gradualmente lo que más tememos: que nos lastimen. Esta práctica no sólo requiere que desarrollemos compasión por el sufrimiento de los demás, sino también que voluntariamente inhalemos el sufrimiento de los demás y les escupamos buenas cualidades. Éste es el verdadero camino hacia la compasión y la liberación Mahayana. Esto es lo mismo que hizo Cristo: tomar los pecados del mundo y así transformarlos (y a ti mismo).

Si una persona practica el intercambio entre sí durante mucho tiempo, Cosas extrañas empezarán a suceder. En primer lugar, nadie se enfermó por ello. Aunque muchas personas utilizan el miedo como excusa para evitar realizar este ejercicio, nunca nadie se ha enfermado por practicarlo, y por el contrario, descubres que ya no huyes del dolor, ya sea tuyo o de otra persona. Además de ya no huir del dolor, también descubres que tienes la capacidad de transformar el dolor porque estás dispuesto a respirarlo dentro de ti mismo y liberarlo. El verdadero cambio en tu corazón ocurre porque dejas de intentar protegerte. Luego relajas la tensión entre el yo y el otro, y te das cuenta de que es el mismo Yo el que sufre y disfruta del éxito. Si sólo hay un yo inteligente en el universo que disfruta del éxito, ¿por qué necesito envidiar a los demás? El valor positivo del intercambio entre yo y el otro es: Me siento feliz por las virtudes de los demás. En la conciencia no dual, no tienen relación. Yo. Algo más. Se desarrolla así una gran "conciencia de igualdad", que elimina el orgullo y el respeto por uno mismo, por un lado, y el miedo y los celos, por el otro.

Lo más importante es que ayuda a las personas a dejar de juzgar la enfermedad o el sufrimiento, ya sea el nuestro o el de otra persona. El intercambio entre uno mismo y otro te permite ya no distanciarte del sufrimiento (el tuyo o el de otra persona); te relacionas con él de una manera sencilla, directa y compasiva. Ya no te sientas a tejer algunas teorías, ni intentas analizar "por qué alguien creó cierta enfermedad" o "cuál es su significado". Tal teoría no ayuda al sufrimiento de los demás. No importa cuán útil creas que es tu teoría, simplemente implica: "¡No me toques!"

Establecer la compasión Mahayana, habiendo comprendido la naturaleza de la compasión. Aunque hasta cierto punto hayamos intercambiado entre nosotros, lo siguiente que debemos aprender es el camino de liberación Vajrayana. Vajrayana se basa en un principio intransigente: sólo existe la naturaleza suprema de Buda en el universo. Si un practicante continúa eliminando la dualidad en sí mismo, gradualmente descubrirá que lo alto y lo bajo, lo santo y lo mortal, son manifestaciones de la naturaleza búdica completa. El universo entero es el samadhi del juego manifestado por esa conciencia vacía, clara, sin obstáculos y espontánea. Por supuesto, no desarrollamos la conciencia por el simple hecho de jugar, porque sólo hay conciencia. La práctica de Vajrayana es el Samadhi del juego de la conciencia, la energía y la luz, que refleja la sabiduría de la filosofía Evergreen: el universo es el juego de la divinidad y todos los seres vivos son divinos.

Hay tres tantras principales en el Vajrayana. La primera parte es "Secretos exteriores". Visualizas a la deidad frente a ti o encima de ti, colmándote de energía o luz curativa y otorgándote bendiciones y sabiduría.

Esto es lo que Wilber llama el séptimo nivel de conciencia: el nivel psíquico, donde las personas comienzan a establecer comunicación interna con Dios.

La segunda parte es "Secreto Interior". Te visualizas a ti mismo como la deidad y cantas el mantra de la deidad continuamente. Este es el llamado octavo nivel de conciencia: el nivel de luz sutil, donde uno se vuelve uno con Dios.

La tercera parte es "El Secreto", cuando tú y la deidad se fusionan en el vacío puro, lo que se llama la etapa de la naturaleza propia. En esta etapa, ya no necesitas meditar, recitar mantras o meditar. Sólo necesitas darte cuenta de que ya tienes la naturaleza de Buda y que siempre estás liberado. Dado que todos los seres vivos ya tienen la naturaleza de Buda, no existe tal cosa como "convertirse en un Buda". Lo único que existe en las diez direcciones es la naturaleza búdica o la divinidad. Sólo necesitas descansar en la naturaleza de tu corazón. Todos los fenómenos que surgen son sólo adornos de tu conciencia original. Todo lo que está manifiesto o no manifiesto, es decir, ya sea que esté vacío o exista, manifiesta el samadhi del juego en tu conciencia no dual.

Ahora que Moisés comprende los entresijos del asunto, echemos un vistazo a la solución. En la pregunta 34, hablamos sobre intercambiar nombres con otras personas y aprender a prestar atención a las necesidades de otras personas tanto como prestas atención a las tuyas propias. Es decir, si tu nombre es John y el mío es Mike; voy a aprender a ser una mejor persona, así que simplemente pongo mi nombre en ti y el tuyo en mí. De ahora en adelante, seguiré siendo parcial con Mike y cuidaré más de sus necesidades. Sin embargo, ahora tú eres Mike, por lo que recibirás más atención de mi parte que antes.

Este método de empatía se atribuye a un maestro que presentamos anteriormente: el maestro Shantideva antes del siglo XIII llamó a este método "intercambio entre uno mismo y otro". También enseñó que antes de hacer este ejercicio, podemos prepararnos haciendo un ejercicio llamado "Igualdad de uno mismo y de los demás". Esto significa que tratamos de tratar a los demás de la manera más democrática posible; reconocemos que tienen derecho a ser ellos mismos en las interacciones de equipo en el trabajo, tal como queremos ser nosotros mismos cuando interactuamos con nuestros socios.

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Sonreí con complicidad, hablamos de ello en cuestión. 14 superar esto. Es realmente difícil prestar toda la atención a lo que dicen otras personas porque normalmente dicen lo que quieren, mientras que nosotros parecemos centrarnos más en lo que queremos. Y justo ahora, Elizabeth, sin saberlo, mencionó dos obstáculos importantes para la meditación. La primera es la distracción, cuando queremos concentrarnos en algo (los problemas de un amigo), pero pensamos en otra cosa (las necesidades diarias), la segunda es el letargo, volvernos apáticos o somnolientos, perder completamente la concentración; La mejor manera de afrontar ambos trastornos es un tipo de entrenamiento llamado dakshenjewa. Veamos si podemos lograr que Elizabeth lo pruebe.

"Elizabeth, piénsalo", le dije, "antes que nada, la clave para plantar semillas es primero brindar a los demás algo que nosotros también queremos. Y antes de eso, tenemos que descubrirlos". Lo que queramos, primero tenemos que escuchar y escuchar con atención.

“Cuando intentas utilizar el principio de plantar semillas por primera vez, primero llevas a la persona a la cafetería y escuchas sus necesidades. Descubrirá que cuando escuche los problemas de otras personas, naturalmente sentirá una clara sensación de resistencia. Los tibetanos tienen un truco para hacer frente a esta resistencia. ”

“¿Qué es eso?” -Preguntó.

"Trátalo como un juego". ¿Cómo llamas a la colega que quiere hablar contigo sobre su marido? "

"María. ”

“Está bien, tomemos a María. Verás, siempre estamos mucho más interesados en nosotros mismos que en otras personas. Es casi un hábito inmutable, por lo que ni siquiera es necesario intentarlo. "

"Pero primero intercambien los nombres de cada uno con María, y luego continúen escuchando atentamente las necesidades de Isabel. "

"¿Intercambiar nombres? "

"Sí, intercambien nombres. Ahora Isabel es María y María es Isabel. Después de eso, sólo tienes que concentrarte y escuchar las necesidades de Elizabeth. Esto hace que sea más fácil sentarse y escuchar atentamente las preocupaciones de sus amigos profesionales. "

"Eso... eso es un poco extraño. Elizabeth levantó las cejas y dijo.

"Extraño, pero funciona". " Le dije: "Pruébalo".

”

“Bueno… si le doy toda mi atención… a Elizabeth y a todos los problemas que me contó sobre ella y su esposo en el restaurante, entonces plantaré las semillas que harán que Jeremy de repente quiera serlo. conmigo ¿Las semillas para una clase de yoga? ”

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“Sólo al principio se sentirá como una tarea ardua. Te sientas en un extremo de la mesa y tratas de escuchar lo que dice la persona que tienes enfrente. En lugar de dejar que tu mente se desvíe de sus palabras, intenta fijar tu mente en cada sílaba.

"Tu mente puede divagar hacia el teléfono que llevas en el bolsillo, o preguntarte qué vas a cenar, o concentrarte en lo que sucede fuera de la ventana, detrás de la persona con la que estás hablando".

"Pero esta es la naturaleza humana." Jiali respondió: "¿Hay algún secreto para controlarlo?"

Asentí: "Sí, saca una pequeña parte de tu conciencia y Concéntrate en ello". Ponte detrás de tu conciencia primaria y observa qué tan bien escuchas. Cuando tu conciencia primaria se aleja, tu conciencia secundaria hará sonar la alarma y retirarás tu atención, lo que puede ser agotador. Es como luchar por controlar. un perro grande que se niega a ser domesticado e intenta atarlo

"Pero con el tiempo aprenderás a escuchar, y a escuchar con atención: tu capacidad de concentración es extraordinaria. Incluso puedes sentir los pensamientos exactos en otros las cabezas de las personas a través de sus palabras. Empiezas a sentir empatía y eso significa que te has convertido en un muy buen oyente, más atento que antes. ”

Gracias por darme esta oportunidad de compartir, para poder revisar el pasado y aprender lo nuevo, y revisar el capítulo de "Intercambio entre uno mismo y los demás" del libro "King Kong Breaker". , que incluye tres pasos clave:

El primer paso se llama "Jamba Dharma": es cuando dejamos de centrarnos en nosotros mismos y empezamos a preocuparnos por los demás. Hay que observarlo todo y prestar atención a cada uno. detalle que hace felices a las personas que te rodean. Este ejercicio mejorará inevitablemente tu trato con los demás. Todo lo que tienes que hacer es observar en silencio y darles a las personas que te rodean lo que más te parece. La influencia inevitablemente se propaga, y las personas que te rodean lo harán. tratarte de la misma manera

El segundo paso es el "intercambio de cuerpo": este paso va más allá de simplemente observar las preferencias de quienes te rodean. Es más difícil si mantienes esta forma de pensar y continúas. Si pones tu conciencia en los cuerpos de otras personas y comprendes qué tipo de ayuda "tú" esperas, entonces tendrás una profunda sensación de satisfacción en tu corazón. Es una profunda sensación de satisfacción que llega sólo en momentos muy raros y especiales; cuanto más tiempo mantengas esta mentalidad, más a menudo lo conseguirás.

El tercer paso es "lazar": finge que estás sosteniendo un gran lazo como el que usan los vaqueros occidentales y luego tíralo al suelo. tierra y los rodea a los dos: el lazo los rodea a ambos. Imaginen que ustedes dos se han convertido en uno. A través de este paso, llevamos la práctica del "intercambio entre uno mismo y el otro" a un nivel más completo: usted es el otro. y el otro eres tú: eres la misma persona, te convertiste en un par de "gemelos siameses"

En el proceso de practicar el "intercambio entre uno y otro", poco a poco aprendí a comprender más a los demás. Mi relación con mi madre, por ejemplo, siempre pensé que mi madre es una persona relativamente terca. Nunca pensé que yo mismo creara este punto, pero después de que aprendí a practicar el "intercambio entre uno y otro", poco a poco comencé a hacerlo. Charlé con mi madre. Durante la visita, observé y entendí algunos de sus pensamientos, y en ese momento me di cuenta de que la escena que tenía delante me había llevado a un malentendido. De hecho, mi madre no lo creía así.

Era justo lo que había esperado para ella antes. Ir al parque a hacer algo de ejercicio por la mañana y acercarse a la naturaleza es como cotillear con esas tías, pero siempre veo a la madre al frente. de mí incapaz de hacerlo, en este momento me siento ansiosa y no sé qué hacer.

Después, cuando la conocí mejor, me di cuenta de que no era mi madre. no quería ir al parque a hacer algo de ejercicio y que no había encontrado un ejercicio adecuado para mí.

Hay otra cosa. Siempre he comprado proteína de soja en polvo para que la coma su anciano, para que él pueda complementar su nutrición, pero hace un tiempo descubrí que ella no la había comido y yo era una. Un poco enojado. Más tarde descubrí que debido a que su dolor en el pie es causado por un alto contenido de purinas, la proteína de soja contiene purinas relativamente altas, por lo que no es adecuada para sus personas mayores. Todo esto se debe a que no utilicé el "intercambio entre uno y otro". el pasado. Afortunadamente, mi madre entiende mis intenciones, estoy muy agradecida de tener esta buena madre/p>

Después de aceptar y comprender estas situaciones, dejé de comprar proteína de soja en polvo y compré otro nutriente. ella (a mamá le gusta). Después de eso, mi madre también encontró su deporte favorito en el parque e insistía en hacer ejercicio todos los días (incluso si llovía y no podía ir al parque a practicar, practicaba en casa). Justo lo que el maestro Geshe mencionó "convertirse en un hábito".

Después de practicar el "intercambio entre uno y otro" durante un período de tiempo, me di cuenta profundamente de que "lo que das a los demás debe ser lo que los demás necesitan". .

Suplemento:

Akio Morita dijo que una de las intenciones originales de fundar Sony era proporcionar a los clientes productos o funciones antes de que supieran lo que querían. Presta atención a las personas, observa atentamente lo que necesitan y dales algo que realmente les ayude antes de que siquiera lo piensen. A esto lo llamo Ley de Jampa.

Durante muchos años, seguí a mi gurú principal Khen Rinpoche Geshe Lobsang Tharchin y también trabajé como cocinero, lavaplatos, conductor, lavandero, ayudante doméstico y jardinero. Después de ayudar a fundar la empresa de diamantes, pasé la mayor parte del tiempo lejos de mi gurú y tuve que encontrar a alguien que cumpliera esas responsabilidades. Tuve la suerte de encontrar a Jampa Lungrik.

Es un joven monje tibetano alegre, tranquilo y muy piadoso. Cumplió todos sus deberes con la mayor gracia. Una de las tareas más importantes es hacer arreglos para que muchas personas visiten y hablen con el gurú. Asegúrese de que todos los que quieran ver al gurú puedan hacerlo, y asegúrese de que el gurú no trabaje demasiado. La cocina del templo se convirtió en nuestra sala de espera. Tenemos que prepararles té y entretenerlos bien, porque a veces el tiempo de espera será largo.

Fue durante este período que Jampa me enseñó cómo se entrenaba a los monjes del monasterio para entretener a los invitados. Esta es una tarea muy importante en el Tíbet. En una tierra de nieve, los invitados son reyes y mi hogar es tu hogar.

Jampa dijo: "Antes de que la gente llegue a la puerta, ponga un plato de comida deliciosa en la mesa. Coloque un plato de galletas en un extremo de la mesa, un plato de fruta aquí y tal vez un plato. de fruta en el otro extremo de la mesa. Pon un plato de donuts tibetanos (kaptse).

“Una jarra de agua aquí, una botella de vidrio llena de jugo allá, un termo lleno de té aquí, un Termo allí. Una taza de café y tazas por toda la mesa.

"Llamar es la clave. Primero, abre la puerta, saluda a tus invitados, luego da un paso atrás e invítalos a la cocina. Cuando entren, recuerda mirarlos a los ojos.

“Cuando saludas a un invitado, él hace contacto visual contigo, luego mueve sus ojos hacia la habitación y luego hacia la mesa. En este momento, realmente hay que prestar mucha atención.

“Colocamos varios bocadillos en varios rincones de la mesa para saber dónde están los ojos de los invitados. Cuando los invitados ven algo que quieren comer, tal vez un donut tibetano, su mirada permanecerá allí por un momento.

Mira a las personas a los ojos.

Reconoce sus necesidades.

“En este punto debes pedirles que se sienten y hablen directamente. plato de donuts tibetanos, lo sostuvo frente a ellos y preguntó: '¿Quieres un poco mientras esperamos?' ' y les sirve otra bebida en la que sus ojos están enfocados.

“Presta atención a sus donuts, presta atención a sus tazas y continúa mirándolos a los ojos cuando hables con ellos para conocer sus vidas y sus razones para venir a Rinpoche cuando te ofrecen a llenarlos. vaso cuando esté lleno en un tercio

“Míralos siempre a los ojos y anticípate a sus necesidades. Ésta es la esencia de la hospitalidad. ”

Verás, esto es lo mismo que te llevas con tu pareja. La esencia de tu problema es que no pueden comprender con sensibilidad tus necesidades.

Tal vez trajeron un gato sin pelo y te atraparon; tal vez trajeron a un grupo de amigos en medio de la noche para hacer mucho ruido; tal vez amontonaron los platos comidos en el fregadero, dejando un desorden de tazas y platos. La cuestión es que si quieres que la otra persona sea sensible a tus necesidades, primero debes fortalecer tu propia sensibilidad hacia las necesidades de los demás.

Así que empieza a mirar a los ojos de otras personas y adivina qué podrían querer o necesitar. Sea práctico, como mencionamos antes, elija tierra fértil para plantar estas semillas. Puedes elegir a tus padres, o a alguien que haya sido de gran ayuda para ti en tu vida, y luego dedicar un poco de tiempo cada día a pensar en sus necesidades y en lo que puedes hacer por ellos.

No es necesario que hagas nada trascendental, pero hazlo después de considerarlo cuidadosamente, porque así plantarás más semillas. Tómate un tiempo para ti con regularidad todos los días para calmarte. En mi caso, me gusta planificar mientras desayuno. Una vez que tengas un plan, no olvides hacer una meditación con café al final del día para que tus semillas crezcan súper rápido.

En lugar de negociar, discutir, pelear o recordárselo a tus compañeros de cuarto cara a cara, ¿por qué no empezar con la verdadera causa de esta serie de cosas: las semillas: las semillas nos hacen ver bolígrafos o ver un desastre? de tazas y platos. Cuando aprendas las habilidades de observación y atención a las necesidades sutiles de quienes te rodean, descubrirás que tu compañero de cuarto de repente parece transformarse en una persona más considerada.

Es posible que algún día envíen a ese gato a casa de su prima sin que tú lo menciones siquiera. Los hijos de la prima aman mucho a las mascotas.

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