¿Qué significa entender mitad y mitad entre montañas y mares?
“Entre montañas y mares, la mitad comprende y la mitad olvida” significa que ante cosas extrañas o difíciles, sólo podemos entender una parte, mientras que la otra parte no puede entenderse del todo.
La fuente de esta frase es una frase de "Zhuangzi Xiaoyaoyou": "Un marido no pelea, por eso nadie en el mundo puede pelear con él. En la antigüedad, todas las personas tenían la virtud de no pelear". luchando, por eso son invencibles. "Tal es el peligro entre las montañas y los mares". Esto significa que sólo aquellos que no luchan pueden ganar. Al igual que los peligros entre las montañas y los mares, sólo entendiendo una parte podemos afrontar los desafíos. .
En la vida real, a menudo nos encontramos con algunas cosas extrañas o difíciles. A veces es posible que solo comprendamos una parte, mientras que otras partes requieren más tiempo y experiencia para aprenderlas y dominarlas. En este momento, debemos mantener una actitud humilde y no rendirnos fácilmente, sino continuar estudiando y explorando mucho hasta que podamos comprender y dominar completamente este asunto.
En resumen, "Entre montañas y mares, la mitad comprende y la mitad olvida" nos dice que ante cosas desconocidas o difíciles, debemos mantener una actitud humilde y seguir aprendiendo y explorando hasta que podamos comprender plenamente. y dominarlos.
Introducción a "Zhuangzi·Xiaoyaoyou"
"Xiaoyaoyou" es la obra representativa de Zhuang Zhou, filósofo y escritor durante el Período de los Reinos Combatientes. Es el primer capítulo del Taoísta. El clásico "Zhuangzi" puede considerarse como el representante de "Zhuangzi" tanto en términos de literatura como de arte. El tema de este artículo es la búsqueda de una visión de la vida absolutamente libre. El autor cree que sólo olvidando los límites entre las cosas y yo, alcanzando un estado de altruismo, inutilidad y anonimato, y nadando en el infinito sin ningún apoyo, podemos realmente "vagar". El artículo primero explica la diferencia entre "pequeño" y "grande" comparando a Dapeng con animales pequeños como Xiaoxu y Xuejiu.
Basándose en esto, el autor señala que si son Xiao y Xuejiu los que no son buenos volando, o los Dapeng que pueden volar a una altitud de 90.000 millas con la ayuda del viento, o incluso Liezi. Quienes pueden viajar en el viento, todos son capaces de volar. Es "de esperar" pero no libre, lo que conduce y explica el principio de que "la persona perfecta no tiene yo, el dios no tiene mérito y el sabio". no tiene nombre"; finalmente, a través del debate entre Huizi y Zhuangzi sobre la "utilidad" y la "inutilidad", ilustra que no existe Sólo cuando eres utilizado por el mundo puedes ser "libre". El texto completo es rico en imaginación, novedoso en concepción, majestuoso, grotesco y desenfrenado, y las palabras están impregnadas del espíritu del romanticismo.
El contenido anterior se refiere a la Enciclopedia Baidu-Xiaoyaoyou