Una breve introducción a la vida de Tang Yongtong, Tang Yongtong, un maestro de estudios chinos.

Tang Yongtong

Tamaño de fuente: Zi Xiyu

Nacido y muerto: 21 de junio de 1893 (calendario lunar) - 2 de mayo de 1964

Era: tiempos modernos

Lugar de nacimiento: condado de Huangmei, provincia de Hubei

Breve comentario: historiador filosófico, historiador budista

Introducción a la vida

You Chengtingxun

Tang Yongtong, nombre de cortesía Xiyu, nació en Huangmei, provincia de Hubei. Su padre, Tang Lin, nombre de cortesía Yusan, era un Jinshi en el siglo XVI. año de Guangxu (1890). En el año 23 del reinado de Guangxu, es decir, en 1897, el año anterior al Movimiento de Reforma de 1898, fue designado para Weiyuan, provincia de Gansu, y logró considerables logros políticos durante su mandato. Renunció al año siguiente y estableció sucesivamente oficinas de enseñanza en Lanzhou y Beijing. Los ancianos de Weiyuan, Pei Jianxiong, Zhang Xipeng y Xiang Jiu fueron todos sus discípulos. Después de la liberación, Zhang se desempeñó como bibliotecario del Museo Provincial de Literatura e Historia de Gansu. Fue el último erudito Qing fallecido en el condado de Weiyuan.

Tang Yongtong nació en Weiyuan, provincia de Gansu, el 4 de agosto de 1893 (el día 23 del sexto mes lunar). Estudió con su padre cuando estaba en el cargo. su padre enseñó y aceptó una estricta educación tradicional. Yang Xiaoxia, un erudito de Weiyuan, era un conocido del Sr. Tang y un amigo cercano de sus compañeros de clase. Según el recuerdo de Tang:

Tongyou heredó el entrenamiento de la corte y leyó la Parte B temprano. Mi difunto padre, Yu Sangong, enseñó a la gente. Aunque se adhirió fervientemente a los principios de autosuficiencia y conducta e iluminó a los ignorantes, siempre recitaba el prefacio y actuaba como una advertencia. Tong Shao Chang dedicó su corazón al aprendizaje de Xuanyuan, y a Ju Heng le encantaba leer los clásicos internos. A Gu Yixi le gusta explorar el contexto de los pensamientos antiguos y los cambios en las sectas. (Posdata de "Historia del budismo en las dinastías Han, Wei, Jin, del Sur y del Norte" de Tang Yongtong)

Basándonos en esto, podemos descubrir cuatro pistas principales sobre la infancia de Tang Yongtong:

1. Heredar las enseñanzas de la corte a una edad temprana inspiró ignorancia. Esto muestra que Tang Yongtong, quien nació en una familia de funcionarios, recibió una estricta educación familiar desde la infancia y comenzó a desarrollar su modelo psicológico cultural tradicional.

2. Sea sincero al defender su conducta y advierta a uno que siga sus palabras antes que sus acciones. Se centra en el cultivo moral interno de la sinceridad confuciana, el autocultivo y la integridad familiar, así como en la educación de la iluminación de los sabios y las escrituras. Esto tiene una relación causal inherente con su admiración por el neoconfucianismo cuando era estudiante en la Universidad de Tsinghua y lo consideraba una buena medicina para salvar al país. También tiene una relación lógica inevitable con su conservadurismo cultural moderno de "prosperar el país". prosperidad".

3. Lea la Parte B temprano y le guste explorar el contexto de los pensamientos antiguos. Esto muestra que recibió educación histórica desde la infancia y estuvo influenciado por el confucianismo Qing "Los seis clásicos son toda historia". También "heredó el estilo de investigación textual desde el período Qianjia", lo que le permitió dedicarse a la investigación histórica en la marea de. El restauracionismo moderno, especialmente la investigación sobre la historia de las ideas, ha creado una base académica.

4. Me encanta leer los clásicos internos y dedicarme al aprendizaje de Xuanyuan. Le atrajo a dirigir sus intereses académicos hacia el desierto metafísico como el budismo, la metafísica y la filosofía india. Esta es la razón por la que Tang pudo crear logros insuperables y ampliamente elogiados en el campo remoto, difícil, sutil y difícil de entender del budismo.

Academia Tsinghua

La era en la que nació Tang Yongtong fue la transición entre lo viejo y lo nuevo, la intersección de China y Occidente, y la coexistencia de conocimientos nuevos y antiguos. En 1895, Ouyang Zhonghu abogó por la abolición de la escritura estereotipada. En 1896, Zhang Zhidong solicitó enviar estudiantes a estudiar al extranjero. El gobierno Qing ordenó que las academias de varios lugares se convirtieran en escuelas superiores, intermedias y primarias para estudiar tanto el aprendizaje chino como el occidental. En 1898, Liang Qichao escribió al Consejo de Supervisión solicitando un edicto imperial para detener el examen de ocho partes y promover los seis temas económicos. Ese mismo año se abolió el ensayo de ocho patas y se establecieron escuelas. Desde las dinastías Sui y Tang, el antiguo camino de los intelectuales chinos para convertirse en funcionarios mediante el examen imperial se ha convertido en una reliquia de la historia. En esta tendencia de la época, aunque el todavía joven Tang Yongtong se mudó de Lanzhou a Beijing con la escuela de enseñanza de su padre, ya no pudo apegarse a la tradición de leer los clásicos para convertirse en funcionario, ni tampoco a la tradición de los últimos tiempos. Los eruditos de la dinastía Qing buscan tratamiento a través de la técnica clásica, la tradición de la reforma y la innovación.

Antes de la Revolución de 1911, Tang Yongtong dejó la escuela de su padre y estudió en la Academia Shuntian de Pekín. En el primer año de la República de China, Tang fue admitido en la Academia Tsinghua. Este fue el año pico de Tang, y la Universidad de Tsinghua sin duda se convirtió en el caldo de cultivo para sus nuevas ideas y conceptos culturales completos.

Tang ingresó a la escuela en 1912 y se graduó en 1916. Estudió en la Universidad de Tsinghua durante cinco años, recibió una formación básica en la cultura occidental y estuvo imbuido del espíritu escolar riguroso, realista, serio y responsable de la Universidad de Yale en Estados Unidos. Esto no sólo sentó una base sólida en lingüística y ciencia para que estudiara en los Estados Unidos y obtuviera una maestría en filosofía, sino que también sentó una base sólida para sus futuros pensamientos académicos y métodos de investigación.

En 1916, Tang Yongtong completó sus estudios en la Universidad de Tsinghua con excelentes resultados y fue admitido para estudiar en los Estados Unidos con una beca oficial, sin embargo, no pudo hacerlo debido a un tratamiento para una enfermedad ocular. Finalmente se quedó en la escuela para enseñar chino y se desempeñó como editor en jefe de la revista escolar "Tsinghua Weekly". Ser admitido para estudiar en los Estados Unidos con una beca oficial y permanecer en la escuela para enseñar el idioma chino demuestra que Tang es una persona sobresaliente que encaja con el espíritu de la Universidad de Tsinghua, y también demuestra que tiene una base profunda en los estudios chinos. Todo esto puede evidenciarse en una serie de artículos publicados en "Tsinghua Weekly" mientras estaba en Tsinghua. Sin embargo, después de todo, Tsinghua no es Yale, y mucho menos Harvard. Después de todo, Tang Yongtong es un intelectual chino que fue influenciado por la cultura tradicional y creó el prototipo de su cultura. Aunque le resultó imposible adherirse al modo de pensar de convertirse en funcionario a través del examen imperial y gobernar el mundo con la mitad de las Analectas, nunca pudo cambiar la acumulación de cultura nacional en su profundidad psicológica. En ese momento, el conocimiento cultural occidental que absorbió diligentemente sólo podía complementar y corregir las deficiencias de los estudios chinos. En otras palabras, el camino que tomó en ese momento básicamente no traspasó las barreras de los deportes chinos y los deportes occidentales. Incluso más tarde, nunca planeó romper con la tradición como el liberal Hu Shih o el radical Chen Xujing, que abogaban por la occidentalización. En cambio, hizo que sus pensamientos sobre la realización de la transformación de la cultura tradicional fueran más completos y sofisticados.

A juzgar por una serie de artículos que Tang publicó mientras estudiaba en la Universidad de Tsinghua, incluían una introducción y aclaración de la cultura occidental, como la filosofía, la biología y el concepto de evolución social del que tanto hablaba el círculos intelectuales de esa época, pero lo que es más significativo es la exposición de sus pensamientos académicos sobre cómo salvar al país a través del neoconfucianismo. Sobre la base de la educación tradicional de "los niños pequeños que heredan las enseñanzas de la corte", comenzó a formarse el concepto cultural conservador de "promover el patrimonio nacional e integrar nuevos conocimientos". Por supuesto, esto también es consistente con la tendencia de la época en ese momento, que era utilizar la quintaesencia del país para inspirar castas y mejorar la moralidad nacional.

Cuando Tang llegó por primera vez a Beijing en su juventud, sentía el mismo desprecio por el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. Soy particularmente hostil al señor neoconfucianismo y no quiero asociarme con él. Sin embargo, pronto fijó sus esperanzas de "fortalecimiento y derrota personal" y "salvación de la nación" en la filosofía de la "Fundación del Más Cercano" de los "Cuatro Mil Años de Verdadera Cultura y Verdadero Espíritu de China", es decir, Neoconfucianismo. Primero escribió un artículo extenso "Neoconfucianismo Danyan", que se publicó en "Tsinghua Weekly", explicando a Wang y Jin Zhu y expresando el concepto social de revitalizar los estudios y la firmeza chinos para salvar la raíz del peligro de China: el espiritual. debilidad. . Además, también publicó muchos artículos en "Tsinghua Weekly", como "La función de la teoría", "Nueva teoría de la inmortalidad", "La psicología de las plantas", "Felicidad y dolor", "Hablar de ayuda", "Hablar". sobre comida y ropa", etc. Además de un informe fáctico similar al género de la novela - "El grito solitario" y cuatro reseñas de obras literarias extranjeras, utilizando su comprensión de la cultura occidental, lanzó un estudio comparativo de las culturas china y occidental. culturas. El artículo expresa directamente su admiración por el neoconfucianismo Cheng-Zhu y expresa su tendencia conservadora a conceder importancia a la civilización espiritual oriental y al cultivo de los principios internos. Esta es la primera etapa del desarrollo y cambio de sus conceptos culturales.

Al otro lado del océano

Los compañeros de clase de Tang Yongtong en la Universidad de Tsinghua, Wu Mi, Mei Guangdi, Hu Xiansu, etc., quienes más tarde pueden ser considerados como el núcleo y los principales generales de Xueheng. Escuela, todos viajaron a los Estados Unidos y estudiaron en los Estados Unidos, al otro lado del océano, obtuve mi maestría. Especialmente Wu Mi, quien se graduó el mismo año que Tang Yongtong y permaneció en la Universidad de Tsinghua al mismo tiempo que Tang Yongtong. Tang se desempeña como profesor de idioma chino y al mismo tiempo se desempeña como editor en jefe de Tsinghua Weekly, mientras que Wu se desempeña como traductor en el departamento de redacción publicitaria. En 1917, todos utilizaron el dinero de Boxer Indemnity para estudiar en los Estados Unidos. Fue a partir de este año que Tang Yongtong comenzó a recibir una verdadera educación cultural occidental.

Tang Yongtong estudió en Harvard durante dos años y entró en la Escuela de Graduados de Harvard en 1920, completamente inmerso en el mar en calma del pensamiento filosófico. Las materias incluyen filosofía occidental y filosofía india.

Según lo analizado por el profesor Le Daiyun, Mei Guangdi, Wu Mi y Hu Xiansu, quienes originalmente estudiaron en la Universidad Northwestern en Chicago, la Universidad de Virginia y la Universidad de California en Berkeley, fueron transferidos sucesivamente a Harvard debido a la reputación del profesor Irving. Babbit. Con Babbitt como su maestro, no fue Babbitt quien dio forma a sus pensamientos, sino el prototipo de sus pensamientos que ya se había formado. Habían obtenido un entendimiento común con el nuevo humanismo de Baird, por lo que ambos eligieron a Baird. Tang Yongtong también se sintió atraído por el nuevo humanismo de Bai y aceptó sistemáticamente el pensamiento humanista de Bai de "simpatía más elección" basado en la perfección moral personal. Influenciado por el énfasis de Bai en la investigación budista, Tang Yongtong también estudió sánscrito, que es necesario para el estudio del budismo. historia, pali. Durante sus estudios en la escuela de posgrado, Tang estudió mucho, aprendió mucho sobre Oriente y Occidente y miró el pasado y el presente. Logró excelentes resultados y completó sus estudios antes de lo previsto. Obtuvo una maestría en filosofía en 1922. Junto con sus alumnos de la Universidad de Tsinghua y Harvard, se convirtió en la columna vertebral de la Escuela Xueheng de mi país. Académicos que han recibido sistemáticamente formación en ciencia moderna y han recibido formalmente conocimientos de la cultura occidental. También es por esto que él, Wu Mi y Chen Yinke son conocidos como los "Tres Héroes de Harvard".

Nueva teoría de la patria

En 1922, Tang Yongtong regresó a China con grandes honores. En ese momento, las disputas entre las culturas vieja y nueva, las culturas, cuestiones y doctrinas chinas y occidentales, y la ciencia y la metafísica se profundizaban día a día. Todos los círculos académicos estaban inmersos en la investigación histórica antigua para encontrar o crear sus propias bases históricas. vistas. A finales del año pasado se publicó "Cultura y filosofía oriental y occidental" de Liang Shuming, lo que provocó un revuelo sobre cómo reconstruir la cultura china***. La revista "Xueheng" fundada por la Escuela Xueheng se publicó por primera vez en enero de este año. Señalaron que el Movimiento Nueva Cultura sólo se preocupaba por la supervivencia de las entidades políticas, ignoraba la continuidad de la cultura tradicional e intentaba reemplazar completamente las tradiciones chinas con la cultura occidental moderna. El principio académico de "tener una visión correcta, llevar a cabo el ministerio". de crítica, ser imparcial y no partidista, y no provocar ni seguir" ha iniciado un intenso debate con el Movimiento Nueva Cultura representado por Hu Shi. En julio del mismo año, Ouyang Jingwu fundó la Academia China de Medicina Interna sobre la base del sitio de grabado de sutras en Jinling y Jinghuan Jingshe, que contribuyó a impulsar el surgimiento del budismo moderno.

Fue en esta atmósfera académica que Tang Yongtong no solo llevó el título de maestro, sino que, lo que es más importante, utilizó la cultura occidental, específicamente el arma del nuevo humanismo de Babbitt, y la utilizó como una base profunda y sólida. La fundación de la investigación budista ha entrado en el gran escenario de la academia china moderna y en el foro de la nueva educación de China. Por invitación de Mei Guangdi y Wu Mi, primero enseñó en la Universidad del Sudeste de Nanjing, luego en la Universidad de Nankai en Tianjin y en la Universidad Central de Nanjing (anteriormente Universidad del Sudeste), donde se desempeñó como profesor y director del Departamento de Filosofía durante unos nueve años. .

Hasta donde sabemos, Tang Yongtong ha publicado sólo dos artículos directamente relacionados con la discusión de las culturas china y occidental. El primero es "Conflicto y reconciliación de culturas", publicado en el volumen 1, número 2 de "Academic Quarterly" en enero de 1943. El otro artículo es "Comentario sobre los estudios culturales de la gente moderna", publicado en "China News" poco después de que Tang regresara a China desde Harvard. Se transcribe el texto completo del titular del duodécimo número de "Xueheng" publicado en diciembre de 1922. Si el posterior "Conflicto y reconciliación de las culturas" se guió por el humanismo y expuso sistemáticamente la teoría de la transformación gradual de la cultura nacional desde la perspectiva de la antropología cultural, entonces la "Revisión de los estudios culturales de los pueblos modernos" "se inspiró en las falacias de el debate cultural entre China y Occidente en aquel momento.

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En segundo lugar, tradujo e introdujo la filosofía occidental y la filosofía india;

En tercer lugar, también comenzó a escribir "Historia del budismo chino".

Tang Yongtong, que regresó de su viaje de estudios, inmediatamente puso en práctica académica sus ideas humanísticas. No sólo introdujo el conocimiento occidental en el campo del conocimiento antiguo y promovió la transformación moderna de la cultura tradicional, sino que, lo que es más importante, utilizó el conocimiento occidental para proteger la tradición con el fin de preservar la cultura china y promover el espíritu nacional. Si la Universidad de Tsinghua es la cuna de los conceptos culturales de Tang, Harvard es el barco que lo ayudó a crecer. Tang Yongtong, quien expresó sistemáticamente sus conceptos culturales humanistas después de regresar a China, es sin duda un pez que salta la puerta del dragón y un petrel que lucha. en el cielo.

En resumen, mi marido heredó la formación de la corte a una edad temprana y recibió una educación tradicional sistemática. Se le implantaron las palabras y los hechos de los santos y sabios y su preocupación por el país y. pueblo. La nueva educación que recibió en la Universidad de Tsinghua después de los 20 años no sólo no lo separó de la tradición, sino que también fortaleció sus sentimientos por la cultura tradicional. Al enfrentar los desafíos de la civilización occidental moderna, trató de proteger la tradición con el aprendizaje occidental y. Poco a poco se formó una contraintrospección, un firme espíritu de neoconfucianismo para salvar a la nación. Fue este pensamiento el que lo llevó a él y a sus camaradas a elegir al nuevo humanista Babbitt, un maestro del conservadurismo moderno. En los últimos cinco años, ha sido influenciado por culturas extranjeras y encontró un viejo amigo en el extranjero por su quintaesencia del pensamiento nacional de salvar al país a través de la cultura. La filosofía moral y ética confuciana y el humanismo de Babbitt de "simpatía más elección" se han purificado a nivel cultural y se han convertido en una teoría de "prosperar el patrimonio del país e integrar nuevos conocimientos". Esta teoría se ha sistematizado paulatinamente en los más de 20 años transcurridos desde su regreso a China y se ha convertido en un sistema de integración cultural y argumentación integral, separación de hechos, investigación textual tradicional y comparación científica que utiliza el pasado para discutir el presente, se complementan entre sí. entre China y Occidente, y las ganancias y pérdidas debidas a los métodos académicos. Al mismo tiempo, fue influenciado por Babbitt y More, y eligió el budismo chino como objeto de investigación. Estudió asiduamente sánscrito y pali y propuso las ideas de empatizar unos con otros, comprender la mente y buscar extensa y cuidadosamente. estudiar la historia del budismo En términos de investigación sobre la historia del budismo chino, ha creado logros sin precedentes que no han sido superados hasta ahora.

Tiene un conocimiento profundo de la tradición, pero no tiene ninguno de los hábitos de un erudito-burócrata conservador. Es un estudiante estadounidense conocido como uno de los Tres Héroes de Harvard, pero no muestra ningún comportamiento académico a la moda. Por lo tanto, estamos unidos en la corriente de debate entre China y Occidente. No consideramos a los occidentales como nuestros antepasados ​​y no nos apresuramos a escribir algunos artículos de moda sobre pensamientos políticos y sociales, ni consideramos a nuestro propio pueblo como el bien supremo y respetamos la tradición. como un sistema único que no se puede cambiar. Utilizó hechos históricos elocuentes para ilustrar el repentino surgimiento del concepto de transformación cultural de pérdidas y ganancias debido a la revolución, y al mismo tiempo demostró su personalidad "independiente" y sus pensamientos académicos. El período comprendido entre los años 1920 y 1940 fue una época de grandes cambios académicos en China, y también fue la edad de oro del pensamiento académico de Tang Yongtong.