¿Qué tipo de estado y psicología es el "desinterés"?
Es más difícil para mí convertirme en Buda si rompo todo.
Si no tienes la mente clara, primero debes descubrir que los cinco agregados están vacíos, y luego debes juzgarme.
Entonces debemos resolver el problema del vacío en la vida y el trabajo. Sin mí, me sentiría temporalmente abrumado. Si no tuviera el corazón roto, lo vería una y otra vez. Esto es como poder vaciar tu cuerpo cuando tomas una decisión y ver las cosas una y otra vez cuando las encuentras.
El verdadero altruismo es entrar y esconderse con el Tathagata (teoría Madhyamaka)
O encontrar al Tathagata para esconderse (solo conocer la secta)
Mira Yo en el taoísmo Si no es minucioso, los Yin Yuanshen son todos Tathagatagarbha y son irreales.
El no-yo no es exacto, debe ser una mente clara sin yo. Después de la iluminación, Tathagatagarbha no corresponde a los seis objetos, es la mente de la ignorancia. Aquí es cuando el verdadero yo está ausente.
En realidad, todavía estoy yo, y siempre estoy feliz.
Sin mí, no todo está vacío, por no hablar del desconocimiento de la ley. El vacío y el vacío son muy diferentes. No hay yo, ni yo, ni pez, ni mente, y es fácil caer en el obstinado vacío del agua estancada que no se puede elevar.
El altruismo es un estado.
Estoy en el Tao, el Tao está en mí y todo es igual. Tú me tienes y yo te tengo. Con gran tristeza.
Sin yo, sin egoísmo, sin diferencia, sin celos, sin respeto, sin odio, sin maldad, sin engaño, sin obsesión, todos los seres somos iguales, humildes y respetuosos.
Sin mí, no habría personas, ni vida, ni nada en mi corazón. Los ojos no siguen la vista, los oídos no siguen el sonido, la nariz no sigue la fragancia, la lengua no sigue el sabor, el cuerpo no sigue el tacto y la mente no sigue el Dharma. Ríndete a los seis ladrones en tu corazón. Si no puedes oír los tambores, debes acercarte a la pared. Si no te mueves, no irás. Si no vienes, no vendrás. No sabes nada del mundo exterior. Aférrate a la sabiduría, aférrate a la sabiduría, aférrate a la sabiduría.
Cuando el budismo llegó por primera vez a China, nadie conocía al verdadero Buda y nadie escuchaba sus enseñanzas. Sólo un pájaro le dijo a Bodhidharma: "Ven del oeste, ven del oeste y enséñame a salir". El budismo decía: "Patea las piernas y cierra los ojos, y saldrás de la jaula". El pájaro pronto lo entendió. Cuando vio a su dueño regresar a casa, rápidamente pateó y cerró los ojos. Cuando el dueño regresó y vio a su amado pájaro pateando, rápidamente lo sacó de la jaula y lo colocó en la palma de su mano. ¿Cómo murió el pájaro? Mientras estaba aturdido, el pájaro de repente despegó. El pájaro literalmente se escapó de la jaula y se fue volando. Es gratis y nunca más estará en una jaula. Esta pregunta simplemente muestra que hay libertad sin uno mismo.
No hay nada en los ojos, nada en los oídos. Sin mí, nadie, ni seres sintientes, ni vida, ni libertad.
Después de que un cuerpo humano demuestra que no tiene yo, se da cuenta de la verdad entre el universo y la vida. Descubrió que cuando rompía muchas limitaciones y se liberaba de los grilletes de la ilusión en sus pensamientos y comprensión, el "yo" al que estaba apegada la vida desaparecía, la conciencia individual anterior desaparecía y yo "morí". Luego fue reemplazada por la conciencia cósmica ilimitada. Algunas personas se lamentan de que este vasto corazón sea el universo, ¡y el universo sea el corazón! En "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi, Kunpeng, sonriendo con orgullo entre el cielo y la tierra, es una metáfora del estado mental en este momento, que es la libertad ilimitada. Es la gran libertad de "seguir los deseos del corazón sin violar las reglas", y la gran libertad de "montar el significado del cielo y la tierra para nadar infinitamente y resistir el debate de los seis qi"
La El significado fundamental de la vida es descubrir esta verdad y ponerla en práctica. El yo limitado se funde en este vasto universo sin límites. En este momento, los cinco agregados están vacíos y todo sufrimiento ha desaparecido. Sabremos que no hay diferencia entre color y espacio, y no hay diferencia entre espacio y color. Entendemos profundamente que todo el dharma está vacío y que el verdadero reino del dharma no nace ni se destruye, ni se contamina ni es puro, ni aumenta ni disminuye. En este momento, todas las oposiciones dualistas han sido eliminadas. Ya no hay envejecimiento ni muerte, ni ignorancia ni sufrimiento, ni sabiduría. Hemos trascendido las limitaciones del pensamiento dualista y hemos llegado a la conciencia espiritual de la unidad. No hay miedo en el corazón, no hay miedo en el corazón y finalmente nirvana.
Sin mí, no habría personas, ni seres sintientes, ni inmortalidad.
Es muy difícil lograr el altruismo, pero a través de la práctica continua, podemos aprender nuestra propia naturaleza, y el estado de altruismo aparecerá inicialmente.
Pero cuando no hay yo, aunque no haya yo, no soy yo. En este momento existe un verdadero altruismo, es decir, el estado Tathagata Tibetano.
Por supuesto, esto requiere que innumerables monjes practiquen mucho antes de poder ser admitidos.
En la práctica inicial, debes tener la conciencia de asentar tu corazón, es decir, de vivir en tu propia naturaleza. El yo es la verdad.
Desde nuestro pensamiento ordinario, el corazón es nuestro propio corazón. No sigas a las personas, cosas, cosas y escenas fuera del corazón. No sigas el color. no es tu propio corazón. Aunque este corazón todavía está en vuestro cuerpo, ha perdido su naturaleza. Siempre está polvoriento y perturbado junto con los colores. Estos problemas se fusionarán entre sí y darán lugar a innumerables problemas, por lo que no tendrán fin. Si te creas un mar interminable de miseria, nunca serás feliz.
Entonces, después de conocer esta verdad, debes entender que mi corazón originalmente era puro, pero estaba envuelto en polvo sexual, por lo que apagué mis deseos. Todo el polvo sexual en realidad no tiene nada que ver conmigo y no tiene nada que ver conmigo. No importa lo ruidoso o loco que esté, no puedo atraparlo, incluso si Tathagata está escondido. Si tienes todo tipo de deseos en tu corazón, déjalos ir. Soltar significa mirar hacia atrás, y regresar significa el otro lado. Sólo entonces podrás salir del mar del sufrimiento.
El estado de estar sin mí es un estado de alivio y libertad del dolor.
"No hay yo en todas las cosas" es la verdad de la vida en el universo. Ser capaz de conocer, comprender y realizar es el colmo de los conceptos budistas. Realmente puede demostrar que es el estado de autoconciencia. ¡Es al menos el nivel del "Bodhisattva en espera de la iluminación" y está cerca del budismo!
"Buda" significa "el despierto". "Si tienes una mente perfecta, tienes cinco ojos y seis raíces, y tendrás la sabiduría de 'no tener fugas'." "Sin fugas" significa deshacerte de todas las preocupaciones. Todas las prácticas del "camino del mal" que buscan el Dharma desde fuera del corazón sólo pueden lograr cinco tipos de poderes mágicos. Sólo aquellos que han alcanzado la iluminación del Buda pueden obtener "todo el Dharma secreto".
¿Cómo podemos romper con todas las preocupaciones y "filtrar" todo hasta que seamos verdaderamente "desinteresados"? La fuente del problema soy yo. Con las Ocho Mentes y sin las semillas kármicas acumuladas de "engaño, desapego y apego", es fácil detenerse. Sin mencionar a la gente común en los seis reinos, incluso los tres santos, Arahants, Budas y Bodhisattvas, todos cultivaron el fruto en etapas. Los sabios Mahayana (he oído) rompen la mente de "retener", y los Bodhisattvas Mahayana rompen la mente de "desapego". Sólo cuando el Bodhisattva Mahayana despierte podrá alcanzar el Dharmakaya y entrar en el reino sin "engaños".
"Sinceridad, pureza, paz, conciencia y compasión" 111 Este es el estado de Budeidad desinteresada. Un corazón "puro", sin apego ni contaminación, es el estado de un Arhat, que considera la independencia como "satisfacción". No hay diferencia entre la "mente de igualdad" y la "mente de todos los seres sintientes". Sólo cuando todos los seres sintientes estén agotados podrán alcanzar la Bodhi. El infierno no está vacío y nunca se convertirán en Budas. Manjushri, Samantabhadra y Guanyin en el reino del Bodhisattva tibetano. Cuando se alcanza la iluminación y se eliminan los engaños, se llega al reino de la Budeidad, donde las bendiciones y la sabiduría son completas, el nirvana es infinito, la sabiduría del gran espejo redondo es infinita y uno está integrado con todos los seres vivientes, sin nacimiento. muerte o pureza. Regrese a la autoconciencia de no nacimiento ni muerte, de no pureza, de no vacilación, de autosuficiencia suficiente y del nacimiento de diversos dharma.
Si quieres entenderlo ahora y seguir la enseñanza para demostrarlo paso a paso, mira la siguiente frase:
"Acompáñalo, déjalo ir, siéntete tranquilo". , deja que suceda y recita el nombre del Buda".
"Todos los dharmas surgen de la razón, y la teoría del Buda es vacía." Para comprender la vacuidad del "yo", todo es "causa y condición", y la causa y la condición son "impermanentes", por lo que el "yo" no está apegado. Aunque claro en teoría, sólo es útil si se demuestra en la práctica. Aquellos que ven a través pueden ayudarlo a sentirse aliviado, y aquellos que pueden ver pueden llegar más lejos. La filosofía del monje Budai se puede elevar y dejar, y una gran barriga puede acomodarla.
El primero es el problema de la gente corriente que intenta adivinar el reino de los santos. No importa cuánto copie de aquí para allá, siempre copiará lo que otros dicen y lo sacará de contexto. Es como pedirle a un niño de jardín de infantes que escriba el trabajo de un estudiante universitario. Es simplemente apresurar el pato al estante y. obligar a otros a hacerlo. ¿Por qué dices eso? El budismo tiene cuatro pasos: creencia, comprensión, práctica y realización. Específicamente, primero debemos creer en el budismo, segundo comprender el significado y tercero practicar de acuerdo con el significado. Cuarto, debemos experimentar personalmente el verdadero estado de autorrealización. Sin testimonio personal, son sólo rumores. Recoge dientes y picos humanos. Hablando del alcance del budismo, Hokkekyo dejó claro que sólo hay un Buda. Sin embargo, tiene miedo de practicar porque tiene miedo de los seres básicos de mente estrecha, por lo que no puede practicar debido a su enseñanza material. Por ejemplo, si su calificación académica más alta es académica, primero debe llegar a la escuela secundaria. Una vez que tenga una buena base, podrá continuar yendo a la universidad, obtener una maestría, estudiar un doctorado y luego convertirse en académico. Cuando demuestras que la gente no tiene yo, estás en el estado de Arahant. La gente no tiene yo, y el Buda Dharma no tiene yo, y tú eres un Bodhisattva. Los Bodhisattvas se dividen en un Bodhisattva y diez Bodhisattvas. Fue el Buda Jue Yuan quien pasó la Iluminación de las Doce Causas y Condiciones. Sólo una persona completamente iluminada es un Buda. Es notable decir que el estado de altruismo es el de un Arhat. En la era actual de Xiangfa, es extremadamente raro encontrar un santo recién nacido, y mucho menos un Arhat. Alcanzar el estado de Arahant ha trascendido los cuatro jhanas y los ocho samadhis. Hay cinco ojos y cinco conexiones, que incluyen abrir los ojos, abrir los ojos, abrir los ojos, abrir los ojos, abrir la vida y abrir los pies. Dios Ancestro puede volar. Además, no sentía dolor en mi cuerpo y ni siquiera sabía que me dolía cuando lo corté con un cuchillo. Por lo tanto, el Buda en el Sutra del Diamante dijo que en el pasado quería humillar a los inmortales y cortar mi cuerpo, por lo que tenía que tener el resentimiento correspondiente. No sabía que este tipo de dolor es causado por el cultivo de las Cuatro Concentraciones Zen y las Ocho Concentraciones, por lo que es imposible para ti permitir que una persona común y corriente sin iluminación espiritual te explique el reino y la psicología del altruismo. Los idiotas hablan de sueños.
El budismo es algo procedente de la antigua India. Posteriormente se introdujo en China y se volvió cada vez más misterioso a medida que se extendía. Hasta ahora, la gente ha hecho muchos comentarios. . . La gente moderna no tiene idea de qué está hablando el budismo. Este tipo de publicaciones en realidad son una tontería. Si realmente hay una noble verdad en el budismo, ¡las predicaciones sin sentido e incomprensibles de la gente moderna en realidad están destruyendo al Buda!
¡Poder utilizar el lenguaje humano y permitir que las personas sientan la información contenida en él es más útil para la vida diaria de las personas que este tipo de tonterías con una dirección desconocida y toda una vida sin saber qué decir!
Piénsalo. Después de que el Buda budista alcanzó la iluminación, sólo dijo unas pocas palabras y no hizo ningún esfuerzo. ¡Se estima que dos clases en una clase iluminarán a muchos discípulos! Ahora dices tonterías todo el día. Si no finges entender, es mejor no decir nada. ¡Es un pecado grave engañar a la gente con nubes y montañas, y es un crimen grave ir al infierno según los preceptos budistas!
El mundo anhela un gobierno y una civilización benevolentes, ¡pero es mejor no decir tonterías si no tienes entusiasmo!
El "no-yo" es lo opuesto a estar obsesionado con el "yo". El "yo" en la vida, este cuerpo y los seis objetos producidos por el cuerpo son en realidad existencias accidentales y no son reales. Todo desaparecerá con el tiempo. Comparada con el tiempo que tardó en formarse el universo entero en tan sólo unas pocas décadas, la vida es muy pequeña e insignificante. ¿Qué hay que perderse? Como dice el refrán, el vino y la carne pasan por los intestinos, pero el Buda permanece en el corazón.
Si una persona puede comprender la vanidad de estar obsesionado con el "yo", podrá experimentar la purificación del alma y finalmente alcanzar una vida feliz.
Sin embargo, no es común lograr el "desinterés" en la vida real. Las personas a menudo están obsesionadas con ciertos conceptos, como satisfacer su propia riqueza material y espiritual, incluso a costa de causar mucho dolor y problemas, pero a menudo ignoran el retraso en la vida. El Sr. Nan, un maestro en estudios chinos modernos, dijo que todos los seres vivos tienen una especie de "auto-agarre", que es el fenómeno de estar muy apegados a "mí". Trate todos sus engaños, conciencia, preocupaciones, todos los pensamientos e ideas poco realistas como verdaderos. En este punto, mucha gente comete un error fundamental. De hecho, todos los cambios en nuestros pensamientos, psicología y conciencia son fenómenos o cambios causados por el "corazón", no por el corazón real. Pero cuando la gente comprenda firmemente el fenómeno, considerará estos cambios como si fueran sus corazones. Los budistas se centran en la eternidad más que en los momentos. En la clase nocturna de autoestudio budista, leo todos los días: "A medida que pasa el tiempo, mi vida también ha disminuido. Hay menos peces en el agua, ¿cómo puedo ser feliz? Hoy se acabó y esta vida es una". poco más corto. El hoy se fue y nunca volverá. La juventud ha pasado y el envejecimiento no dura mucho. Parece triste. Sin embargo, detrás de esta tristeza hay una comprensión de la impermanencia de la vida. La vida es como un sueño, como el rocío, como la electricidad. Realmente necesitas estabilizar tu mente para poder sentarte y observar cómo se elevan las nubes, no dejarte engañar por ilusiones y desarrollar una mente zen. ¿Cuál es la diferencia entre Buda y los seres sintientes? El Buda siempre es compasivo y todo es "desinteresado". Sin embargo, todos los seres sintientes siempre están apegados a los deseos materiales y espirituales, a la fama y la fortuna en el "yo" y son difíciles de dejar ir. Mucha gente puede reírse de sí misma. ¿Es el reino de Buda accesible a la gente corriente? No precisamente.
El "Sutra del Diamante" nos dice que la llamada gente común y corriente es originalmente un seudónimo y que no existe gente común y corriente real. El seudónimo es todo el mundo. En otras palabras, todos los seres vivos son Budas y todos somos la semilla de Buda. Sin embargo, todos los seres vivos no pueden encontrar su propia naturaleza, si la encuentran, ya no serán personas comunes y corrientes. Todo el mundo es un Buda y todos los seres vivos son iguales. Por lo tanto, no hay distinción entre los sutras zen, la naturaleza mental, la naturaleza búdica y los seres sintientes. La mente es el Buda. Cuando te das cuenta, la mente es el Buda. Inesperadamente, el Buda también es una persona común. No hay diferencia entre la mente, el Buda y todos los seres vivos.
No hay distinción entre la mente, el Buda y todos los seres vivos. Todo el mundo nace como un Buda, pero muchas personas quedan atrapadas por el mundo, por lo que pierden su verdadera naturaleza y piensan que no pueden convertirse en un Buda. Por tanto, no hay necesidad de menospreciarse. Mientras estés dispuesto a renunciar a todo para practicar, aún puedes convertirte en un Buda.
¿Por qué uno no puede convertirse en Buda practicando el taoísmo en la vida? El Sr. Nan Huaijin, un maestro de la cultura tradicional china, cree que debido a que al principio no podía deshacerme del "cuerpo físico", siempre sentí que si tenía este cuerpo, debía mirarlo con firmeza. La mayoría de la gente siempre piensa que la sombra de los seis círculos de polvo es su propia mente. ¿Cuál es la sombra de los seis círculos de polvo? La luz exterior es lo que los ojos pueden ver. Sonido, el sonido que los oídos pueden oír. Dulce, el olor se puede oler con la nariz. Gusto, lo que la lengua puede saborear. Tacto, la sensación que el cuerpo puede sentir. Método, pensamiento consciente. Las seis funciones principales de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente son las "seis raíces" de los seres humanos en el mundo. Los seis objetos externos y los seis fenómenos físicos interactúan con los seis órganos sensoriales del cuerpo para producir una imagen, que se llama la sombra de los seis objetos. Por ejemplo, las fotografías, las películas y la televisión son sombras e ilusiones, pero estas sombras son muy poderosas y pueden hacernos sentir felices, enojados, tristes y felices. Nos duele verlos sufrir; nos alegramos de verlos. Aunque sabía que era falso, aun así me influyó.
En la vida real, si lo pensamos bien, nuestros pensamientos están todos patas arriba a la sombra de seis polvos. Por ejemplo, cuando muchos de nosotros vemos una película, los personajes y eventos de la película nos conmueven hasta las lágrimas. Aunque sabía que era falso, todavía me conmovieron hasta las lágrimas en el acto. ¿Por qué? Solo porque fui engañado por la sombra de Liuchen. Todo en la vida es una sombra de polvo. ¿Se puede dejar atrás lo que pasó ayer? ¿Puedes ponerlo frente a ti otra vez? No, se acabó todo. Todos ellos son la sombra del destino. Sin embargo, todas las personas recuerdan a menudo lo que pasó ayer, a veces con gran enfado, a veces con gran tristeza y a veces con gran alegría. Nan Huaijin dijo que todos los seres vivos están atrapados en la sombra del destino de los seis polvos y los consideran como sus propios corazones. Por lo tanto, si una persona quiere deshacerse de todo tipo de problemas, debe deshacerse de todo tipo de ilusiones sobre el "yo" y ya no estar apegado a mí.
Cualquiera que estudie budismo y zen debe primero establecer una visión clara de la vida. Las personas que estudian budismo primero deben establecer en sus corazones el concepto de que vienen a este mundo a lo largo de sus vidas para pagar sus deudas y los agravios de todas las personas involucradas. Porque venimos a este mundo con las manos desnudas y con las manos desnudas, y no tenemos nada. Crecer, tener alimento y vestido y todo lo demás son beneficios que otorgan todos los seres vivos, padres, maestros y amigos. Soy el único que les ha fallado a los demás, y los demás no me han hecho nada. Por lo tanto, haré todo lo posible para contribuir con la gente del mundo, para agradecerles su amabilidad y pagar las viejas deudas que tengo desde mi nacimiento. Incluso a costa de su propia vida, por el bien de este mundo y los intereses de este mundo. El punto principal del budismo Mahayana parte de esto.
De hecho, el espíritu confuciano de ayudar al mundo y la compasión de los budistas están conectados hasta cierto punto. El deseo de Du Fu de "instalarse en mil mansiones, proteger a los pobres del mundo y hacerlos sonreír, vivir en paz y estar preparados para el peligro de la tormenta" es en realidad completamente coherente con el espíritu del budismo. El llamado "salvar a todos los seres sintientes del mundo sin dejar un solo pensamiento en tu corazón" es también el verdadero reino budista. Aparte de eso, todo es ilusorio.
Todos los seres sintientes ven a Buda como Buda y a los demás como humanos; mientras que Buda cree que todos los seres sintientes son budas y todos son la semilla de Buda. Es solo porque cayeron al mundo por error y fueron contaminados por el mundo, así que no cegues el brillo de sus almas. Mientras estés dispuesto a practicar, habrá un loto floreciente y la semilla de Buda en el corazón de todos. Para describirlo con un poema, "Tengo una perla que ha estado encerrada en el polvo y en el trabajo durante mucho tiempo". Ahora el polvo está lleno de luz y miles de montañas y ríos están aislados. "
Córtame las extremidades y dártelas. ¿Ese es "yo"? Córtame la cabeza y dártela. ¿Es ese "yo"? Obviamente, lo que ves no soy yo.
Entonces, ¿qué significa "no-yo"? Varios entornos están "integrados" en una "fase". arriba, los "obstáculos" de los que este "elemento" no puede deshacerse son: "la avaricia, la ignorancia y la sospecha" ¡Intentemos eliminar esto... Entonces, el "desinterés" es dejar de lado el apego a los "cinco". "venenos", déjalo ir de nuevo, y consigue todo lo que puedas. Cuanto más lo sueltes, más libertad tendrás... ¡por mucho que te sientas cómodo, todos los obstáculos provienen de ello! ¡"Entiendo"! Solía pensar todos los días que eventualmente me convertiría en un montón de escoria de huesos... ese montón de escoria no soy "yo". ¿A qué te aferras todavía?
Realización El primer paso del "desinterés" es "llorar primero, luego reír"
En este punto, la percepción interna y el pensamiento se integran, despidiéndose de la división interna del yo. Esto se describe en el "Libro de los Cambios". en Fan Divination.
En este momento, la perspectiva del pensamiento y la lógica subyacente han evolucionado, y la forma en que miramos las cosas, pensamos en ellas y las reconocemos será completamente diferente a la del pasado. /p>
Luego, el segundo paso, este es el comienzo de la práctica, las personas pueden realmente darse cuenta de cuán poderosos son los "hábitos pasados". Ese no es realmente el llamado reino en la atmósfera especial de la meditación y la práctica grupal. En este momento, la gente no lo hará. Si son complacientes con estos sentimientos y poderes mágicos, gradualmente comprenderán que esos reinos son falsos. En realidad, cuando suceden cosas, su primera reacción es incluso peor que la de la gente común.
Este. El período más doloroso es molerlo lentamente. Si no sacas tu corazón, no cuenta
La cultivación es la carrera de un caballero y es más difícil que ella. la carrera de un emperador. Si te hace sentir cómodo, serás ascendido.
¡En el tercer paso, el corazón humano se ha suavizado y ensanchado, pero lo más difícil de templar es! la arrogancia en el corazón, que es lo que el budismo llama. Soy arrogante. Yo, un verdadero hombre, dije: "¿Cómo puedes seguir siendo ignorante después de entender cuatro cosas?" ¿Puedes dejar de lado ese “lo sé”? ¡Es muy difícil llegar a este punto! ¡Deja ir aquello por lo que has estado luchando toda tu vida, eso te ayudará!
El sentimiento de. Saltarse este paso es que Kang Long se arrepiente, este es el sentimiento. "Regret" de Kang Long es un lenguaje descriptivo muy vívido. Su corazón está realmente en paz, lo que contrasta con el pasado. Esta vez, ya no es verdadero "desinterés".
Todavía existen tus roles en la realidad y todavía hay varias cosas con las que lidiar. En 20 o 20 años, seré lo suficientemente inteligente como para serlo. en el mundo. Puedo usarlo libremente en mi vida diaria. Al igual que "hacer lo que quieras sin cruzar la línea", este estado es realmente desinteresado, lo que puede no ser posible para algunas personas. >Cuando no estás conmigo, no hay nada bueno que sentir. Es normal. No hay preocupaciones, ni recuerdos, ni esperanzas extravagantes, ni espacio, nada. Pero la gente está más tranquila, más animada, más. natural, ni un muerto ni una piedra.
Hay muchos deberes que hacer antes de "llorar primero, reír después", como calmarse, que es una pregunta habitual en la gente de hoy. p>
De hecho, se necesita energía para calmarse. Tu propia energía está en un estado de consumo y dispersión. No importa cómo medites, cantes sutras o medites, tus pensamientos no funcionarán. dirección equivocada. No puedes llamarte familia, por lo que no puedes realizar actos meritorios.
——Evitar 2019.2.16