"Zhu Zi Yu Lei" Volumen 24 Analectas de Confucio 6 (3)

Pregúntale a "Zhou Bu Bi". Dijo: "El Zhou es grande y omnipresente; es pequeño en comparación con la pequeña, llamada comparación de dos. El caballero es para los demás, y nadie puede impedir que encuentren su lugar. Este es el Zhou; el villano es para los demás, pero ven lo mismo". Lo que te haces a ti mismo es diferente de lo que le haces a los demás. Esta es una comparación. Un caballero no es completamente malo con los demás, pero sus buenas y malas intenciones se basan todas en el bien público. Si se utiliza una buena persona en un país, un país lo disfrutará para gobernar, si se pone una buena persona en el mundo, todo el país disfrutará del gobierno si se saca a una mala persona de un pueblo. , la ciudad estará segura; si sacas a una mala persona de una ciudad, la ciudad estará segura. ¿No es así? El corazón de un villano es el mismo "También dices:" El faccionalismo de Ouyang dijo eso. Zhou Wu consideraba a tres mil como un gran amigo, y Shang Zhou tenía miles de millones de personas que eran desleales. En lo que dijo, la palabra "bi" también se usa como una palabra hermosa, como "Nine Five Shows Bi", que significa. "El rey usa tres impulsos y pierde el pájaro delantero", que también es hermoso, como "terco y antipático, Xiangbi Zhou, pero no es bueno". A Zhou Ze le encanta todo. Si eres príncipe, amarás un país; si eres emperador, amarás al mundo, por muy cerca o lejos que estés, tu amor será el mismo. Si lo comparas, es sólo una elección. Ya sea por beneficio o por poder, es como casarse, pero él tiene sus propios gustos y aversiones, por lo que algo anda mal con él. También dijo: "La anotación dice 'universal', que significa amor universal; 'parcialidad' no significa nada especial sobre el esnobismo. Probablemente el corazón de un caballero es público y grande, por lo que es universal. El corazón de un villano es de mente estrecha y a menudo egoísta. , así que incluso si está cerca de los demás, solo puede estar cerca de los demás". Uno. "[Mingzuo]

Pregúntale a "Bi Zhou". Dijo: "Supongamos que hay una persona malvada en un pueblo. Si puedo deshacerme de él, me deshaceré de él. Sin embargo, todo el pueblo estará a salvo. Este es el dicho de 'un caballero no es inferior a los demás'. '. En cuanto al villano, le gusta." Si estás en armonía contigo mismo, debes amarlo; si encuentras una persona que no es mala, querrás hacerle daño siempre que seas diferente a ti mismo. Este villano "No es cuidadoso en comparación". Wu Sansi dijo una vez: "¿Cómo puedo ser una buena persona? ¿Cómo puedo ser una mala persona? Los que están de acuerdo contigo son buenas personas y los que no están de acuerdo contigo lo son". gente malvada. '" [He Sun]

Pregúntale a "Bi Zhou". Dijo: "Zhou Gu es bueno, pero hay un tipo de persona que siempre está a su alrededor. Es bueno hacer que todos los que lo rodean sean buenos. Si hay una mala persona y la rodeas, esta persona lo hará. Infinito Daño. Esto no es por otra razón que hacer daño a los demás. Este no es el caso de un caballero. Cuando estás cerca, estás cerca, y cuando estás distante, las palabras de Zhou son "universales". ¿No significa "amar a los demás y ser amable"? Es solo una fiesta "[Yu] Notas.

Pregunta: "Nota: 'La razón por la que un caballero y un villano están divididos es porque hay una ligera diferencia entre los asuntos públicos y privados.' También es muy querido, y también lo es un villano. Querido, un caballero es una persona privada, pero un villano es privado "[Estrofa]

Pregunta: "Si quieres aprender entre dos cosas, tú. "Debo considerar la elección al comienzo de la interacción con los demás, ¿debería tomar una decisión aquí?" Dijo: "Es cierto observar y pensar, pero también debes cuidar las cosas". Dong Zhen dijo: "Un sabio. el hombre sabe algo y es sincero en su pensamiento; un hombre de elevados ideales se esfuerza por actuar y respetarlo". Yu Wei. "Debes cuidarlo en todas partes. No debes cuidarlo si se pierde aquí, y tú. No me ocuparé de eso más tarde." Si sientes que has perdido tu lugar de pensamiento, mirarás las cosas y elegirás esto sobre otros. Tienes que hacer esto para conseguirlo. "〔恪〕

Xu preguntó a "Bi Zhou". Él dijo: "Es simplemente público y privado. Zhou está repartido por todo el mundo y Bi está cerca de sus seres queridos. "También preguntó:" ¿Qué tal 'Zhongxin es Zhou, A Dang es Bi'? Dijo: "Zhongxin es Zhou, solo porque la" Consulta Zhou Yuan "de Zuo Zhuan se refiere a Zhongxin, y las generaciones posteriores lo interpretarán en el futuro. que es el más irrazonable. Y como dice el hexagrama Yi Bi: "Bi es auspicioso". Bi, auxiliar. El Yuan Yongzhen original no tiene culpa. 'Es mejor que cualquier otra cosa. En términos generales, es bueno en comparación con un caballero y malo en comparación con un villano. Depende de la intención original del sabio. Según esto, "comparar sin comparar, comparar sin Zhou", es simplemente público y privado. "Jiyi.

Pregunta: "Fan dijo: 'La lealtad y la confianza son Zhou', pero probablemente no dijo eso. Dijo: "Lealtad y confiabilidad, entonces Zhou Ye". Si eres deshonesto delante y detrás de tu espalda, eres deshonesto. Zhou es la base común y no hay comparación. Bi es una semana privada, un lado está en un lado y el otro lado está en la parte posterior. Zhou Zeyi quería encargarse de ello. Es extremadamente importante ser leal a un ministro y filial a un hijo. Esta también es la dinastía Zhou. "〔一一〕

"Aprender sin pensar"

Pregunta: "En el lenguaje, hay muchas palabras diferentes para 'aprender': 'Aprender sin pensar no significa nada', esta palabra 'aprender' La palabra "xue" significa "conocimiento", que significa "conocimiento". "Dijo: "'Aprender sin pensar no significa nada', este 'aprender' tampoco es práctica.

"Pregunte: "¿Cuál es el significado de la palabra 'aprender'?" Él respondió: "Aprender es sólo practicar. "Se le preguntó: "¿Tienes miedo de tener más intenciones al hacer las cosas?" Él dijo: "Si no puedes hacer esto, simplemente aprende a hacerlo. Si no conoces este principio, entonces le prestas atención. Si quieres conocerlo, también es aprendizaje. Si no conoces este libro, lo leerás, lo cual también es aprendizaje. Si no sabes esto, le preguntarás a la gente cómo hacerlo, lo cual también es aprender. Si le preguntas a la gente, simplemente sigues el libro; si no le preguntas a la gente, no sigues el libro, simplemente inventas cosas. El aprendizaje lo realiza el cuerpo, pensar es simplemente sentarse en silencio y pensar. "Pregunté: "Aprender es aprender las cosas, y pensar es pensar en los principios". Él dijo: "Pensar es simplemente pensar en las cosas que has aprendido. Aprender sin pensar es todo en vano. "Pregunte: "'Pensar sin aprender', ¿por qué es peligroso?" Él dijo: "Si te obligas a ser atado y atrapado aquí, estarás en peligro. Es sólo una invención y no sigue la naturaleza, por lo que no será estable. "〔Chun〕

El aprendizaje y el pensamiento deben estar conectados. Antes de aprender algo, debes pensar en cómo encaja. La palabra "aprender" es muy grande y debes aprender a hacer cosas como otros sabios. [Nansheng]

Aprender es aprender algo. Por ejemplo, leer es aprender. Debes pensar lenta y cuidadosamente en el significado. Y si hacer algo es aprender, debes pensar en la verdad del asunto. Simplemente bajas la cabeza y lo haces sin pensar. Esto es una cuestión de ignorancia e inutilidad. Si solo piensas en ello sin observar lo que estás haciendo, tu mente eventualmente se volverá inestable. > Aprender es más que solo leer, todo lo que haces es aprender. Si aprendes a hacer algo, debes pensar más en ello. Sin embargo, si solo piensas en ello sin aprender, tu mente estará inestable.

"Aprender sin pensar" es como leer sin pensar en la verdad; "pensar sin aprender" es como pensar mucho y no seguir las instrucciones [Zhi]

"Pensar sin aprender es peligroso". Si piensas detenidamente, no estarás familiarizado con el asunto y será contundente e inapropiado, peligroso e incómodo. ¿Cómo?" Dijo: "Las palabras 'pensar' y 'aprender' son relativas entre sí. Aprende esto y piensa en ello. La gente dice que es apropiado hacer esto, pero si no piensan si este principio es consistente, es en vano. Hoy en día la gente dice "甔 liang". Ahora que lo has pensado, si no lo haces, no lo conocerás y te sentirás incómodo. Por ejemplo, si una persona aprende a disparar, aunque aprenda muchos patrones en el arco y la flecha, no podrá hacerlo si no considera cómo encaja. He pensado en cuántas formas encajan, pero nunca he podido colocar un arco o una flecha y disparar hacia el borde de la pila, ¡cómo puedo conseguirlo!" Colección de Notas.

O pregunte: "'Aprende sin pensar', dijo Zhang Yin Chengzi: "Aprender, indagar, pensar con cuidado, discernir con claridad y practicar con diligencia", si se abolen los cinco, uno de ellos no está aprendiendo. ¿Por qué dijo: " Cada palabra "aprendizaje" también significa "práctica". Por ejemplo, si explicas la verdad con claridad, aprenderás; si haces cosas por los demás, también aprenderás. Confucio siguió paso a paso y siguió la tendencia, que es lo que hizo. Sólo cuando seas eficaz en lo que haces tendrás la intención de hacerlo. "〔Baht〕

Shumeng preguntó: "La colección de anotaciones contiene palabras de pensamiento filosófico y práctica de la Doctrina del Medio. Según algunas opiniones, aprender y hacer son el comienzo del aprendizaje, el pensamiento y la diferenciación son el comienzo del pensamiento; "Di:" Sí. "[He Sun]

Pregunta: "'Pensar sin aprender es peligroso', nota: 'Sin experiencia personal. "La llamada experiencia personal, ¿significa que tanto la búsqueda de principios como las acciones son experiencias personales?", Dijo: "El énfasis en principios y principios parece pensar, pero es solo una cuestión de aprendizaje. Mientras hablaba de alguien, dijo: "Aquellos que piensan seriamente pero no estudian, siempre serán en vano". Todo hay que aprenderlo para poder progresar. "La colección de notas no es la versión final. [Yu]

Pregunta: "Los señores dijeron que hay cosas inesperadas y algunos dicen que son parciales. ¿Necesitamos mirarlas?" Dijo: "También debemos ver otros obstáculos. "Yin preguntó: "Yang dijo: "Si Ze" "El respeto se dirige hacia adentro y la rectitud hacia afuera", ¿qué pasa con eso? Hablemos de pensar y aprender, y no es necesario hablar de dónde mantenerlos e implementarlos. Si piensa en la implementación como una lección, no es el caso. Dentro de la Doctrina del Medio existen dos elementos: erudición y práctica. Hoy en día, cuando la gente habla de aprendizaje, siempre habla de práctica. Y si estás estudiando y no puedes entender esta frase, debes leerla con atención. Esto es aprender. Sin embargo, si "aprendes sin pensar", no ganarás nada incluso si sigues los textos antiguos. Si cierras los ojos y meditas en vano sin aprender, también será en vano y tu mente se volverá inestable, y entonces serás empujado al punto de practicar. "Pregunte: "¿Qué tal si la palabra '甔' se usa como una palabra engañosa y falsa '甔'?" Él dijo: "No tienes que decirlo así. No, significa ignorancia. "Pregunte: "'Pensar sin aprender es peligroso', ¿significa simplemente el significado de Yin de 'trabajar sin tranquilidad'? Él dijo: "Sí. El trabajo duro significa que la mente está cansada; estar incómodo significa estar incómodo con los principios. "Pregunte: "¿Qué tal si Xie 'sera pobre y perdiera su casa'?" Y dijo: "Simplemente estoy intranquilo. "[Qian] Jiyi.

Capítulo Atacar la herejía

O puedes preguntar "atacar la herejía". Dijo: "El atacante es un conferenciante, no un ataque.

Esto depende de cuán hereje sea y cuán justo sea. Los herejes no nacen. Sólo existe esta verdad en el mundo. Si el corazón humano no es correcto, conducirá a la herejía. Si te acostumbras, le harás daño; si te acostumbras, le harás daño. El hereje no es sólo el Sr. Yang Mofo, este es el hereje más grande. "

Pregunta: "Si la palabra 'ataque' se usa como un ataque, ¿cómo puede ser perjudicial?" Él dijo: "Eso es correcto. Si un santo dice que atacar a los herejes es perjudicial, debe expresarse más y no simplemente darse por vencido. Si sigues el ataque, entonces la teoría de Lu está más cerca. Es mejor simplemente atacar y controlar, lo cual es más seguro. "[Qian]

Cualquiera que diga que no hay necesidad de atacar a los herejes está presionando a favor de la herejía. Mencius dijo: "Aquellos que pueden distanciarse de Yang Mo son discípulos de los santos. "No tienes que poder distanciarte de Yang Mo, pero si puedes decir que estás distanciado de Yang Mo, también eres un discípulo del santo. [Chun]

Pregunta: "Ji Zhu dijo: 'Gong significa especializarse en el control. 'Si quieres aprender, debes tratarlo exclusivamente. Los herejes no pueden ser tratados exclusivamente. Dijo: "No sólo dices que no puedes tratarlo exclusivamente, sino que ni siquiera puedes ignorarlo". Si la propia práctica tiene samadhi, ve a verlo por su enfermedad y lo obtendrás. También es porque la propia vista es alta que uno puede conseguirlo. Si depende del terreno, no hay nada que puedas hacerle. Por ejemplo, todos los eruditos-burócratas posteriores se incorporaron a la familia budista en sus últimos años. La razón es que es aburrido mirar el fondo de mi propia casa, así que caí en su teoría del vacío, el silencio y el misterio. "[Tao] Anotaciones.

Pregunta: "Chengzi dijo: 'Las palabras de Fo están cerca de la razón, por lo que son más dañinas que las de Yang Mo. 'Parece que porque dudo de la justicia, y porque el amor duda de la benevolencia, los desastres causados ​​están más allá de las palabras. ¿Qué le pasa al Sr. Fo?" Dijo: "Yang Mo simplemente lo hizo con fuerza. Buda fue la persona más sutil y sensible, y muchas personas excelentes de esta dinastía cayeron en esta trampa. "Por ejemplo, Li Wenjing y Wang Wenzheng agradecieron al Sr. Cai Yanggui Shanyou y a otros. [Felicitaciones a Sun]

Pregunta: "¿Por qué la colección habla de Buda pero no de Laos?" Dijo: " Lao es simplemente Yang. La gente piensa que Mencius solo promovió a Yang Mo en ese momento, pero no a Lao. No saben que promover a Yang es promover a Lao. Si hay quienes viven recluidos en generaciones posteriores y nunca regresan, todos son personas mayores. No es un erudito en absoluto, simplemente está obsesionado con lo que ve, similar a esto. "[Chun]

Wei Wei preguntó: "¿Qué tal si hablamos de Shi Shi y no de Yang Mo?" Dijo: "Yang Mo es para mí y a todos les encanta. Cuando lo hago, lo es. ligero y no confuso. Solo porque Shi Shi es el que más puede confundir a la gente. Cuando vi por primera vez lo que dijo, tenía sentido, pero cuanto más lo decía, más dañino era para los demás. "

Capítulo "Ataque a la herejía". Dijo: "Para mí, el Sr. Yang dijo: "No haría nada para arrancarme un cabello y beneficiar al mundo. El Sr. Mo los amaba a ambos". y ni siquiera sabía que tenía un padre. En tales cosas, el mundo ve que él no es razonable y no quiere aprender de él. Es como el generoso entierro de Mo Zhiyi. No puede vencerlo. La razón no es razonable, por lo que no puede hacerlo. Si el budismo es simple, confunde a la gente. Es difícil decir esto, como se desprende de sus libros. "[Ming Zuo]

El Sr. Lu dijo: "Un caballero simplemente se rebela contra los clásicos, y los clásicos son correctos y no hay maldad. Ahora es malvado y herejía, pero atacarlo con fuerza es suficiente para cubrirse. "Eso está muy bien dicho, pero el significado agregado es demasiado, y no puedo garantizar que sea la intención del santo. La intención del santo es claramente solo atacar con fuerza. Si no prestas atención a lo que quiere, será en vano y tu carrera será en vano." Chun〕Notas recopiladas.

"Zhi Zhi Zhi Zhang"

Pregunta: "El capítulo 'Saber es saber' no No encaja con Zilu, y existe la enfermedad de tomar la ignorancia como conocimiento". "Zi Lu dijo: "Zi Lu es grosero y cuando ve algo, siempre dice que sabe cómo manejarlo. Por ejemplo, en la sección "Corregir el nombre", creo que es tortuoso, por lo que no sé el lugar ni los oídos. "〔铢〕

Cuando se le preguntó "Saber lo que se sabe". Dijo: "La atmósfera de Zilu es dura y no puede observar las cosas con atención; puede que no esté en línea consigo mismo, incluso si es un maestro, él también está equivocado, al igual que 'Zi Lu es indirecto' 'Y así sucesivamente, entonces el maestro me dijo esto. "〔Faisán"

O pregunte sobre el capítulo "¿Qué sabes?" Dijo: "Solo Yichuan puede contarlo todo, otros solo pueden contar un lado". "Saber es saber, no saber es no saber", entonces no hay autoengaño y el conocimiento es evidente por sí mismo. Si no les pides a los demás que sepan algo, harás que la gente se contente con lo que no saben. Por lo tanto, Chengzi una vez más dijo este significado, y su explicación fue completa, sin perder el autoengaño en la parte superior y sin perder el autoánimo en la parte inferior. "[Guang]

Xu preguntó: "¿Qué dice Shang Cai?" Dijo: "Shang Cai dijo que no es correcto y que sus expectativas son demasiado altas. Para ser honesto, las palabras del sabio sólo hablan de las cosas más importantes. Sólo por el bien de la gente moderna, se considera que aquellos que lo saben lo saben, y aquellos que no saben también se dice que son conocidos. Al final, no hay límite entre saber y no saber. Si las personas pueden pensar que saben lo que saben y pensar que no saben lo que no saben, sin obligarse a pensar que saben, esto se conoce como saber. Fue solo porque Zi Lu tenía una naturaleza valiente y tenía miedo de llamar a alguien que no sabía que él lo sabía, así que dijo esto por él. "

Capítulo Zhang Xue Qianlu

Dai Zhilao dijo el capítulo "Qianlu". Dijo: "Las palabras 'aprenda más, vea más' a menudo se dicen a la ligera. Creo que escucho más. y ver más por casualidad. No sabían que este era el lugar perfecto para aplicar sus habilidades, y el sabio dijo que estaba buscando su antigua sabiduría.

"También dijo: "'He oído mucho, escoge los buenos y síguelos, ve mucho y reconócelos', todos quieren tener más. De lo contrario, oír hablar de estar solo y enviudar no es suficiente para aprender. "[Shiju]

Oír mucho, sospechar y hablar con cautela son tres cosas. [Stanza]

Oír mucho y ver mucho no son superficiales ni estrechos de miras; también son más importantes. Si tienes dudas, debes tener más cuidado con el resto. [Fang]

Oír y ver también son invenciones mutuas. Por ejemplo, el capítulo "Xue Qianlu" dice: " Si escuchas más dudas, ten cuidado con los demás; si ves más dudas, serás más cauteloso. "Ten cuidado con los demás." Oír es la clave para hablar, y ver es la clave para hacer. también aquellos que han escuchado y actuado, y aquellos que han visto las palabras no deben ser confundidos y vistos [Shiju]

Pregunta El significado de la palabra "oír y ver" en el capítulo "Qianlu" es. : "escuchar significa escuchar las palabras de las personas; ver significa ver las acciones de las personas. Oír también pertenece al propio hablar; ver también pertenece al propio hacer. Cuando escuches y veas algo, debes sospechar, pero no lo digas ni lo hagas fácilmente. "Pregunte: "Oír y ver se obtienen de los libros, entonces, ¿cuál es la diferencia?" Dijo: "Ver a los antiguos decir las cosas básicas es oír, ver a los antiguos hacer las cosas básicas y querer aprenderlas es ver, al igual que La piedad filial de Shun. Sin embargo, cuando se trata de "contenerse y restaurar el decoro", se basa en escuchar lo que dijo Confucio, y si el propio pueblo quiere seguir esto y ser benévolo, eso es lo que verá. Este no es el significado principal de este artículo, pero es necesario distinguir entre oír y ver. "Pregunte: "¿Esta respuesta a Qian Lu significa algo así como 'lujurioso'?" Él dijo: "No hagas nada. Confucio no le enseñó Qian, pero el camino de Yun Delu estaba en ello y quería borrar la palabra Qian. Si usas palabras como "el rey es bueno para los bienes y lujurioso" y quieres compararte con Confucio, te enfermarás y verás la distinción entre sabios y sabios. "〔一之〕

Alguien puede preguntar: "Ten cuidado con el resto, ¿significa eso simplemente que no hay dudas y que no hay peligro?" Él dijo: "Eso es cierto". "[Yigang]

Lin Shugong preguntó: "Si escuchas mucho, ¿cómo puedes dudarlo, y si ves mucho, cómo puedes dudarlo?" Él dijo: "Si no lo haces Si no escuchas mucho, no podrás verlo, y si no lo ves mucho, casi no podrás dudarlo. La gente de Jiangxi escuchó lo que dijo y actuó en consecuencia. No entendieron lo que dijo, por lo que tenían dudas. Cuando hablaba de este capítulo, dijo: "Zizhang generalmente se especializa en oír y ver mucho, así que el Maestro me lo contó porque no quería que oyera ni viera mucho. ¿Qué tipo de conversación es esta? Solo Como una cosa, una persona dijo esto, yo tampoco lo he visto en casa. Sólo cuando todos hablen podremos ver los resultados. Aquí es donde se pueden conciliar muchas teorías y donde las dudas se aclaran. "[He Sun]

O puedes preguntar: "Tú vienes del exterior, el arrepentimiento viene del interior". Él dijo: "Las palabras pueden herir a los demás, por lo que hay muchas cosas que hacer si tus acciones fallan; , serás consciente de ellos primero, por lo que muchos se arrepienten. Sin embargo, esto también habla por sí solo. Si hablas demasiado y te arrepientes demasiado, ¡no te arrepientas! Si haces demasiado y te arrepientes, definitivamente lastimarás a los demás. "[Guang]

El capítulo "Zhang Xue Qianlu" enseña a la gente a no pensar en Qianlu. Deben tener cuidado con sus palabras y acciones, no por el deseo de Qianlu. Si realmente puedes aplicar tu Habilidades, si te arrepientes de tus palabras y hechos, ¿cómo puedes tener el corazón para hacerlo? [Baht]

Xu preguntó sobre el capítulo "Aprender de Qianlu" y dijo: "Estas son tres cosas". : si pocas personas se enteran". Si tiene pocas vistas, no podrá consultar el lugar correcto, por lo que necesitará escuchar y ver más. Si has oído y visto demasiado y no puedes dudarlo, entonces estarás equivocado y pensarás que es correcto. Si no tienes dudas y no tienes cuidado con el resto, seguro que te arrepientes. "Y preguntó: "¿Cómo distinguir entre Tú y el arrepentimiento? ¿Crees que eres mejor que los demás?" Él dijo: "Sí. En términos generales, si no tienes cuidado con lo que dices, verás a los demás. Si la gente te tiene, no te arrepentirás de tu propia vida. Si no tienes cuidado con tus acciones, ¡te arrepentirás! Lo siento, ¡no verás a los demás en paz! ¡Esta es solo una comparación entre cada general, habla de puntos importantes! "También preguntó: "'El salario está ahí', ¿puedes obtener un salario simplemente haciendo esto?" Dijo: "Aunque no pides un salario, si no puedes arrepentirte, esto tendrá su propia razón para recibiendo salario. Si dices: "También se desaconseja arar". Si estás arando para estar lleno, ¿cómo puedes desanimarte? Sin embargo, cuando aras el riesgo de inundaciones, sequías y hambrunas severas, a veces te desanimarás. Aprender es el Tao, ¿cómo puede ser pedir un salario? Sin embargo, dado que aprender es poco común, te arrepientes y puedes conseguir un salario tú mismo. Como dice el refrán, "siempre está ahí". "El padre se oculta para su hijo, y el hijo se oculta para su padre", lo cual no es correcto. Sin embargo, el camino de padre e hijo debe ser así, es recto. Esto es válido para todo lo que se dice que está "en ello". "Otra pregunta: "El sabio no enseña a la gente a pedir salario, pero también dice: 'El salario está en ello', ¿qué te parece?" Dijo: "El sabio enseña a la gente sólo a tener cuidado en sus palabras y acciones, pero no para hacer cosas importantes con su salario. Debe basarse en el peso del cuerpo antes de poder obtenerlo. "

Zhang Xueqianlu, el maestro respondió: Cuando escuchas las palabras del Señor, ves las cosas del Señor, especialmente "el pecado viene de afuera", el arrepentimiento es "la razón viene de adentro". No me arrepiento de nada hasta el momento del arrepentimiento. Está mal "Lu está en él", cualquier palabra "en él" significa que viene sin preguntar, pero "está directamente en él", pero hay agua. Cuando hay sequía, habrá "desánimo". El propósito del aprendizaje es establecerse, no ganar un salario. Sin embargo, si uno puede ser cuidadoso en sus palabras y acciones, tendrá una manera de hacerlo. gana salario. Cuando se trata de cosas, no te dejes motivar por las ganancias o las ganancias. También dijo: “Si la gente ve la verdad con claridad, no se dejarán llevar por las ganancias ni por las ganancias.

"[Ming Zuo]

Pregunta: "Zizhang estaba en la Puerta Santa y de repente se enteró de Qianlu. El santo sólo le dice a la gente que tenga cuidado con sus palabras y acciones, que es cultivar su nobleza celestial y la nobleza humana llegará a ellos. " Dijo: "El cultivo de la nobleza celestial y la nobleza humana te llegará por ti mismo, esta es una declaración seria. El énfasis aquí está sólo en las palabras y los hechos. Si tienes cuidado con tus palabras y tus acciones, serás recompensado. Shi Ju registró: "El corazón de un santo sólo le enseña a tener cuidado en sus palabras y acciones, porque genera salario". Y palabras sinceras. Ru Geng originalmente quería estar lleno, pero dijo que estaba "desanimado"; padre e hijo se escondían el uno del otro, pero todavía estaban en eso. Y porque como se mencionó antes, la intención original de un santo es ser cuidadoso en sus palabras y hechos. No puede ser simplemente cauteloso, debe aplicarse para aprender y debe eliminar las dudas pero no la fe, y el peligro pero no la tranquilidad. Luego puso al resto de los que eran dignos de confianza y seguros en un solo lugar, y habló con cuidado y actuó con cuidado, diciendo que lo que había observado era placible y factible. "[Nan Sheng] registró pequeñas diferencias.

"Zi Zhang aprendió de Qian Lu". Lu Gu quería hacer lo que quería, pero no pudo hacerlo. Cuando Ziz Zhang cayó al suelo, ya no estaba en el corazón correcto. Pero el Maestro lo ignoró y no le enseñó cómo hacerlo, ni le enseñó cómo hacerlo. Sólo dijo que "la fortuna está en ello", significa ". "buscar esto y conseguir aquello". "Te desanimas en ello", etc., son cosas propias de un caballero para buscar lo suyo. Sin embargo, una vez que se cultiva su virtud y su reputación es obvia, la gente naturalmente vendrá a pedirla. , y lo obtendrán sin esperar a trabajar. Por ejemplo, "Si no tienes benevolencia, dejarás atrás a tus parientes, lo cual no es justo". "Entonces sigue a su rey", es porque él es benevolente y ¿Es justo si no deja atrás a los demás? Pero cuando es benévolo y justo, se avergonzará de sí mismo. Aunque esto no se dice que sea un beneficio, hace que todos en el mundo no dejen atrás a los demás, que es el mayor beneficio. ¡Yan! La mayoría de las veces, la intención de calcular el mérito también es dañina. Como dice el refrán, "las personas benévolas primero enfrentan dificultades y luego ganan". : "Esto también es un dicho, pero es para enseñar a la gente a no preguntar". Como dijo el Sr. Cheng: "Debe fijar su mente y no dejarse llevar por las ganancias y la riqueza". Todo lo dicho en las Analectas de Confucio es contrario a esa cuestión. Y como "el padre se esconde para el hijo, y el hijo se esconde para el padre", él no hace las cosas rectas, pero la rectitud está en ello. El propósito de la agricultura es obtener alimentos. Sin embargo, si hay inundaciones, sequías y hambrunas, habrá "angustia". "Pregunta con atención y piensa detenidamente" es originalmente sólo una conferencia, no una cuestión de buscar la benevolencia. Sin embargo, si lo haces bien, la benevolencia también se incluirá en ella. Por ejemplo, "Sé respetuoso en tu lugar, sé respetuoso en tu trabajo y sé leal a los demás". Todo esto debe hacerse personalmente para buscar la benevolencia. Todo esto está enseñando a la gente a seguir sólo este camino y no preocuparse por ese lado. Sin embargo, si haces esto, la otra parte estará tranquila. "También dijo: "Pero el señor busca el camino pero no la comida. El aprendizaje es donde está el salario; la agricultura es donde está el desánimo." Uno de los capítulos lo expresa de manera más repetida y completa. Como dice el refrán: "El caballero busca su camino pero no su comida". Esta es una afirmación general, pero el gobierno central la dividió en dos partes y dijo: "En el aprendizaje está el salario; en el arado está el desánimo". " «También parece enseñar a la gente a encontrar formas de encontrar el fondo de los alimentos. Luego dijo: "Preocúpate por la carretera pero no por la pobreza", y luego cortó las raíces. "〔阘"

Duke Ai preguntó qué se debe hacer para que la gente obedezca el capítulo

Chen Zhongwei dijo dos capítulos: "Qué se debe hacer para que la gente obedezca" y "Para que la gente respete y sea leal para persuadir". El maestro dijo: "Según este artículo del capítulo anterior, el maestro simplemente lo dijo sin ningún sentido de exaltación y racionalidad. En ese momento, el duque Ai no tenía derecho a tomar medidas, por lo que renunció después de preguntar. Si sabe cómo preguntar, el Maestro todavía tiene que decir algo. "[Yigang]

El capítulo "Zhang Xue Qianlu" enseña a las personas a no tomar a Qianlu como su intención. Debes tener cuidado con tus palabras y hechos, no por el deseo de hacer Qianlu. Si puedes Realmente ponlo en práctica, entonces si te arrepientes de tus palabras y acciones, ¿cómo puedes tener el corazón para ser una buena persona? [Baht]

Xu preguntó sobre el capítulo "Aprender a ser una buena persona". y dijo: "Este es un asunto de tres partes: si hay poca gente". Si oyes y ves poco, no podrás consultarlo, por lo que necesitas oír y ver más. Si has oído y visto demasiado y no puedes dudarlo, entonces estarás equivocado y pensarás que es correcto. Si no tienes dudas y no tienes cuidado con el resto, seguro que te arrepientes. "Y preguntó: "¿Cómo distinguir entre Tú y el arrepentimiento? ¿Crees que eres mejor que los demás?" Él dijo: "Sí. En términos generales, si no tienes cuidado con tus palabras, verás a los demás. Si la gente te tiene, no te arrepentirás de tu propia vida. Si no tienes cuidado con tus acciones, te arrepentirás. ¡No verás a otros en paz! ¡Esta es solo una comparación entre cada general! Habla de puntos importantes. "También preguntó: "'El salario está ahí', ¿puedes obtener un salario simplemente haciendo esto?" Dijo: "Aunque no pides un salario, si no puedes arrepentirte, entonces hay una razón para ti. para conseguir salario. Si dices: "También se desaconseja arar". Si estás arando para estar lleno, ¿cómo puedes desanimarte? Sin embargo, cuando aras el riesgo de inundaciones, sequías y hambrunas severas, a veces te desanimarás. Aprender es el Tao, ¿cómo puede ser pedir un salario? Sin embargo, dado que el aprendizaje es raro y lamentable, puedes obtener un salario tú mismo. Como dice el refrán, "siempre está ahí". "El padre se oculta para su hijo, y el hijo se oculta para su padre", lo cual no es correcto. Sin embargo, el camino de padre e hijo debe ser así, es recto. Esto es válido para todo lo que se dice que está "en ello". "Otra pregunta: "El sabio no enseña a la gente a pedir salario, pero también dice: 'El salario está en ello', ¿qué te parece?" Dijo: "El sabio enseña a la gente sólo a tener cuidado en sus palabras y acciones, pero no para hacer cosas importantes con su salario. Debe basarse en el peso del cuerpo antes de poder obtenerlo.

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Zhang Xueqianlu, el maestro respondió: Cuando escuchas las palabras del Señor, ves las cosas del Señor, especialmente "el pecado viene de afuera", el arrepentimiento es "la razón viene de adentro". No me arrepiento de nada hasta el momento del arrepentimiento. Está mal "Lu está en él", cualquier palabra que contenga significa que no es recto, sino "está recto en él", pero hay agua. hay sequía, habrá "desaliento en ella". El propósito del aprendizaje es establecerse, no ganar un salario, pero si puedes ser cuidadoso en tus palabras y hechos, tendrás una manera de ganar un salario; Cuando se trata de cosas, no te dejes motivar primero por las ganancias o la ganancia. Él también dijo: “Si la gente ve la verdad con claridad, no se dejarán llevar por la ganancia o la ganancia. "[Ming Zuo]

Pregunta: "Zizhang estaba en la Puerta Santa y de repente se enteró de Qianlu. El santo sólo le dice a la gente que tenga cuidado con sus palabras y acciones, que es cultivar su nobleza celestial y la nobleza humana llegará a ellos. " Dijo: "El cultivo de la nobleza celestial y la nobleza humana te llegará por ti mismo, esta es una declaración seria. El énfasis aquí está sólo en las palabras y los hechos. Si tienes cuidado con tus palabras y tus acciones, serás recompensado. Shi Ju registró: "El corazón de un santo sólo le enseña a tener cuidado en sus palabras y acciones, porque genera salario". Y palabras sinceras. Ru Geng originalmente quería estar lleno, pero dijo que estaba "desanimado"; padre e hijo se escondían el uno del otro, pero todavía estaban en eso. Y porque como se mencionó antes, la intención original de un santo es ser cuidadoso en sus palabras y hechos. No puede ser simplemente cauteloso, debe practicarse y aprenderse, y debe eliminar las dudas pero no la fe, y el peligro pero no la tranquilidad. Luego puso al resto de los que eran dignos de confianza y seguros en un solo lugar, y habló con cuidado y actuó con cuidado, diciendo que lo que había observado era placible y factible. "[Nan Sheng] registró pequeñas diferencias.

"Zi Zhang aprendió de Qian Lu". Lu Gu quería hacer lo que quería, pero no pudo hacerlo. Cuando Ziz Zhang cayó al suelo, ya no estaba en el corazón correcto. Pero el Maestro lo ignoró y no le enseñó cómo hacerlo, ni le enseñó cómo hacerlo. Sólo dijo que "la fortuna está en ello", significa ". "buscar esto y conseguir aquello". "Te desanimas en ello", etc., son cosas propias de un caballero para buscar lo suyo. Sin embargo, una vez que se cultiva su virtud y su reputación es obvia, la gente naturalmente vendrá a pedirla. , y lo obtendrán sin esperar a trabajar. Por ejemplo, "Si no tienes benevolencia, dejarás atrás a tus parientes, lo cual no es justo". "Entonces sigue a su rey", es porque él es benevolente y ¿Es justo si no deja atrás a los demás? Pero cuando es benévolo y justo, se avergonzará de sí mismo. Aunque esto no se dice que sea un beneficio, hace que todos en el mundo no dejen atrás a los demás, que es el mayor beneficio. ¡Yan! La mayoría de las veces, la intención de calcular el mérito también es dañina. Como dice el refrán, "las personas benévolas primero enfrentan dificultades y luego ganan". : "Esto también es un dicho, pero es para enseñar a la gente a no preguntar". Como dijo el Sr. Cheng: "Debe fijar su mente y no dejarse llevar por las ganancias y la riqueza". Todo lo dicho en las Analectas de Confucio es contrario a esa cuestión. Y como "el padre se esconde para el hijo, y el hijo se esconde para el padre", él no hace las cosas rectas, pero la rectitud está en ello. El propósito de la agricultura es obtener alimentos. Sin embargo, si hay inundaciones, sequías y hambrunas, habrá "angustia". "Indagar profundamente y pensar detenidamente" es originalmente solo una conferencia, no una cuestión de buscar la benevolencia. Sin embargo, si lo haces bien, la benevolencia también se incluirá en ella. Por ejemplo, "Sé respetuoso donde vives, sé respetuoso en tu trabajo y sé leal a los demás". Todo esto debe hacerse personalmente para buscar la benevolencia. Todo esto está enseñando a la gente a seguir sólo este camino y no preocuparse por ese lado. Sin embargo, si haces esto, la otra parte estará tranquila. "También dijo: "Pero el señor busca el camino pero no la comida". En el aprendizaje está el salario; en la agricultura está el desánimo. El capítulo lo afirma de forma muy repetida y exhaustiva. Como dice el refrán: "El caballero busca su camino pero no su comida". Esta es una afirmación general, pero el gobierno central la dividió en dos partes y dijo: "En el aprendizaje está el salario; en el arado está el desánimo". " «También parece enseñar a la gente a encontrar formas de encontrar el fondo de los alimentos. Luego dijo: "Preocúpate por la carretera pero no por la pobreza", y luego cortó las raíces. "〔阘"

Duke Ai preguntó qué se debe hacer para que la gente obedezca el capítulo

Chen Zhongwei dijo dos capítulos: "Qué se debe hacer para que la gente obedezca" y "Para que la gente respete y sea leal para persuadir". El maestro dijo: "Según este artículo del capítulo anterior, el maestro simplemente lo dijo sin ninguna intención de exaltarse y ser racional. En ese momento, el duque Ai no tenía derecho a tomar medidas, por lo que renunció después de preguntar. Si sabe cómo preguntar, el Maestro todavía tiene que decir algo. "[Yigang]

La etiqueta se basa en el cielo y no se puede cambiar para siempre; la etiqueta de pérdidas y ganancias se basa en los seres humanos, por lo que puede cambiar en cualquier momento. [阘]