"Huangdi Nei Jing Su Wen" 68 Liu Wei Zhi Da Lun Poesía Interpretación 2 "Lei Jing" Zhang Jingyue 23 Volumen 6 Kang Ze Hu Cheng Naizhi

"El clásico interno del Emperador Amarillo Su Wen" 68 Seis microedictos, interpretación de poesía 2 "Lei Jing" Zhang Jingyue Volumen 23 6 Kang Ze Hu Cheng Naizhi

Poema inscrito:

Las emociones generan yin y yang, y los seis qi del yin y el yang, los seis qi son rectos y los rectos se autogeneran

Seres vivos autogenerados, todas las cosas responden a. las emociones, las cosas producen sus respuestas, y el Qi y el pulso responden.

Correspondencia geográfica, seis términos solares: derecho de manifiesto, al inicio del equinoccio de primavera,

La posición del rey del fuego; a la derecha del rey del fuego, da un paso atrás y gobierna con la fase fuego,

Repite Un paso más, la energía de la tierra lo curará un paso más, la energía del metal; lo curará;

Un paso más, la energía del agua lo curará; un paso más, la energía de la madera lo curará

Un paso más, el fuego rey lo curará. y sucesión, sin interrupción,

Las cuatro estaciones son ordenadas, ordenadas y constantes; cuando el Yang es fuerte, nace el Yin y lo hereda.

Cuando el Yin es fuerte, nace el Yang; Heredémoslo. Bajo el nivel del fuego, lo lleva el agua y el aire;

Bajo el nivel del agua, lo lleva el aire de la tierra; Bajo el nivel del viento, el Qi del metal lo lleva; bajo la posición del metal, el fuego lo lleva;

Bajo el fuego del rey, la esencia yin lo lleva. El fuego nace del frío extremo y nace la humedad.

Humedad extrema viento Salud, viento y sequedad extremos, sequedad y calor extremos Control por hiperactividad,

Recuperarse por la victoria, el control no es constante, el cambio es demasiado, y. el cambio no cambia,

Las emociones y los principios no cambian; la verdad siempre está cambiando, y el orden de la etiqueta siempre está cambiando, cambiando para adaptarse al estado de ánimo.

Si es así. dominante e ir demasiado lejos, perjudicará la victoria. Quienes lo acepten deben ser restringidos.

El control conducirá a la bioquímica, los factores externos aumentarán y disminuirán, el caos, la bioquímica y las enfermedades graves;

Liuwei Zhi Da Lun Capítulo 68-2

El emperador dijo: Bien. Por favor responda. Qi Bo dijo: Cuando las cosas nacen, deberían responder, y el Qi y el pulso deberían responder en consecuencia.

El emperador dijo: Bien. Me gustaría saber cómo son las seis secciones correspondientes de la geografía y la posición del Qi. Qi Bo dijo: En el lado derecho de Xianming está la posición de Lord Fire. A la derecha de Lord Fire, da un paso atrás y Prime Fire lo controlará; da un paso hacia adelante y Earth Qi lo controlará. Da un paso más y la energía del metal lo curará. Da un paso más y trátalo con agua y aire. Da un paso más y la energía de la madera lo curará. Da un paso más y trátalo con tu propio fuego.

Bajo el elemento fuego lo llevan el agua y el aire; bajo el nivel del agua lo llevan la tierra y el aire; bajo el nivel de la tierra lo llevan el viento y el aire; él; bajo el nivel del metal, fuego y Heredéelo; bajo el fuego del rey, la esencia Yin lo hereda.

El emperador dijo: ¿Por qué? Qi Bo dijo: Ser autoritario causará daño y heredar será controlador. El control conducirá a la bioquímica, y los factores externos aumentarán y disminuirán, el daño conducirá al caos y a enfermedades bioquímicas graves;

"Lei Jing" Zhang Jingyue 2 3 Volumen 6 Si eres autoritario, ¿serás perjudicado y tu herencia será controlada?

El emperador dijo: Bien. Por favor responda. Qi Bo dijo: Cuando surgen cosas, ellas responden a ellas, y el Qi y el pulso responden a ellas. (p> El significado de Jueyin alcanzando su punto máximo es pulso fibroso. Véase también "Liu Yuan Zheng Ji Da Lun", Capítulo 18 para más detalles)

El emperador dijo: Shan. Me gustaría saber cómo corresponde la geografía a los seis términos solares.

(Aquí hablaremos de las seis secciones de la geografía, que son las que controlan la calma del Qi y mantienen la posición. Por eso, se llaman seis posiciones, también llamadas seis pasos, que son las posiciones dominadas por los seis Qi.)

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Qi Bo dijo: El lado derecho de Mingming es la posición del Rey del Fuego

(Mingming es el lugar; donde sale el sol, en el centro de Maozheng, donde el cielo y la tierra están divididos por igual. El lado derecho de Mingming se llama el yo) Dou Jian Maozhong, e incluso Si Zhong, caminando hacia el sureste, es el centro derecho del. cielo, y controla los dos Qi. Es el sexto día después del equinoccio de primavera. Es la posición de Junhuo Zhiling. Si eres educado, agregarás a Xianghuo aquí. Esto significa que cuando los subordinados lleguen a la cima, los ministros. y los gobernantes están al revés. Aquí hay un diagrama de las seis estaciones y las seis secciones correspondientes de geografía, en el segundo volumen del diagrama)

A la derecha del gobernante, da un paso atrás. , la fase de fuego lo gobierna;

(Dar un paso atrás significa dar un paso atrás a la derecha del fuego del rey. Desde la mitad de Dou Jiansi hasta el final del medio, el paso es Hacia el sur, la posición es directa hacia el cielo y controla los tres qi. Fueron sesenta días después de Xiaoman que sucedió algo extraño, por orden de Xianghuo.

)

Da otro paso para controlarlo

(Vuelve un paso, que está a la derecha de Xianghuo, y da otro paso. De Weizhong a Youzhong, da un paso hacia el suroeste; , es el lado izquierdo del cielo, y controla los cuatro qi. Es el lugar donde la tierra húmeda es gobernada por un extraño fenómeno en el día 60 después del Gran Verano (Esto está en el lado derecho del Qi de la Tierra. , y da otro paso, de Youzhong a Haizhong, y avanza hacia el noroeste. Es el centro derecho de la Tierra. Gobierna los cinco Qi. Es la posición del Orden Qi del Metal Seco sesenta días después del equinoccio de otoño. .)

Da otro paso y el qi del agua lo controlará.

(Esto está a la derecha del qi dorado, da otro paso, de Haizhong a Chouzhong, y toma; la posición norte derecha cuando en la primavera, el Qi principal son los sesenta días después de la nieve ligera, que es la orden para curar el agua fría).

Da otro paso y trátalo con el Qi de la madera.

(Esto es para el tratamiento de agua fría. En el lado derecho del qi de agua, da otro paso, de Chouzhong a Maozhong, y luego se mueve hacia el noreste, que es el lado izquierdo de la tierra. Controla el qi inicial, y es el lugar donde el viento y la madera gobiernan los sesenta días posteriores al Gran Frío. /p>

Da un paso más y trátalo con tu propio fuego.

(Esto comienza desde el final del Qi de Madera y regresa al lado derecho de la Manifestación. La posición del Señor Fuego es uno de los seis pasos del Señor Qi.)

> Bajo la fase Fuego, el Agua el Aire lo lleva; bajo el nivel del agua lo lleva el aire de la tierra; bajo el nivel de la tierra lo lleva el aire del viento; bajo el nivel del metal lo lleva el aire del fuego; fuego, la esencia yin lo lleva.

(Bajo esta afirmación, cada una de las seis posiciones tiene su herencia. El que hereda es que el primero retrocede y el segundo avanza. Hay dos significados de herencia: uno es constante y el otro es El cambio es como los seis. Cada qi tiene su propio orden específico, y un polo dura toda la vida, circula y hereda sin interrupción. Por lo tanto, bajo los seis polos prósperos, cada uno tiene su propio qi que se controla entre sí y luego surge. , se transforma desde el nacimiento y se desarrolla desde micro. Cuando el yang es extremadamente fuerte, el yin nace y se hereda cuando el yin es extremadamente fuerte, el yang nace y se hereda, que también es el significado de los cinco elementos del yin. y la familia yang no es fácil, por eso se le llama constante. Lo que es constante es la secuencia de las cuatro estaciones. Lo que está cambiando es como se afirma en "La Gran Teoría de las Seis Dinastías Yuan": Nace Shaoyang, acaba evaporándose. El agua es la imagen del fuego. La nieve es la imagen de la tierra que lleva agua. La tierra es la imagen de la flotación y el viento es la imagen de la madera. el fuego es la imagen del fuego. En cuanto a la esencia Yin, es el símbolo del fuego del emperador. Éste está controlado por el dominio y por la victoria. Por lo tanto, se llama cambio, pero no es el. mal del tiempo. Aunque son diferentes, en fin, para evitar que sean demasiados, servirá al propósito de la creación.)

El emperador dijo: ¿Qué? Qi Bo dijo: Ser autoritario causará daño y heredarlo lo controlará.

(Los hiperactivos son los extremadamente prósperos. Los controladores son los que los reprimen debido a sus extremos. Basado en los principios del yin y el yang y los cinco elementos, los hiperactivos son obedientes, y los fuertes y los débiles son incompatibles entre sí. Por lo tanto, siempre habrá prosperidad parcial, habrá una tendencia a debilitarse, los fuertes se volverán incontrolables, los fuertes se volverán más fuertes y los débiles. se debilita y el desorden se vuelve más severo. Por lo tanto, si es demasiado fuerte, dañará la victoria y quienes la hereden serán controlados en consecuencia. La belleza natural del cielo y la tierra no puede controlarse. de victoria permanente en el mundo, y no existe un principio de rendición permanente. Yi Zhiqianxiang dijo: "Saber avanzar no sabe retroceder, saber sobrevivir pero no saber perecer, saber ganar pero no saber". pérdida. Fu Zhi dijo: "¡Restaura el corazón de ver el cielo y la tierra!". Este es el significado de "Zhi". Cuando hay crecimiento, habrá transformación, cuando se controle, se transformará. por escrito. Es el ascenso y caída de los externos. Los que son externos son los que se desarrollan demasiado)

El daño conducirá al caos y a enfermedades bioquímicas graves.

(El exceso sin control es dañino. Nocividad significa desorden y anormalidad. No genera ni transforma energía recta, sino que se convierte en energía maligna, por lo que es una enfermedad grave. Nota: Wang Andao dijo: Leí el Nei Jing, la hiperactividad extrema es dañina. Después de heredar el sistema, suspiró y dijo: ¡Eso es, es la clave de la creación! Wang Taifu lo publicó frente a él y Liu Hejian lo explicó en la parte de atrás. Perdido, sin embargo, los eruditos todavía no pueden entenderlo y no pueden entenderlo. ¿Todavía hay un propósito desconocido? Desde la derecha de Xian Ming hasta la posición de Jun Huo Zhi. Seis secciones. Geografía corresponde a la edad del año. Las dos frases "exceso" y "herencia" son restricciones. La cuarta frase "moderación" es responsable de la aparición y desarrollo de enfermedades graves. y sin reservas, "continuar".

Sin embargo, si no dices "Herencia" después, si lo dices a continuación, tendrá la imagen de ofrecérselo a alguien, por eso se llama "Herencia". Aunque se llama herencia, también tiene el significado de prevención. Los que son autoritarios son demasiado extremos. Las personas dañinas son cosas dañinas. El que controla es el que vence al enemigo. Sin embargo, si se hereda, si no es dominante, simplemente seguirá, así que aunque sea heredado, no será visto; si es dominante, será derrotado y nivelado, y será visto; Sin embargo, si no sabes de dónde vienes cuando recibes a alguien, no sabes hacia dónde vas si sigues el rastro. Es cierto que hay algunas cosas que no son necesarias; Son necesarios siempre existen en trance, y no hay forma de engañarlos. Hejian dijo: Si el yo es demasiado elevado, parecerá ser la transformación de superarse. Si se ve así, ¿se puede determinar por su forma y calidad? Por lo tanto, en el último capítulo, se dice que donde llega Jueyin, es generado por el viento y termina siendo sui, mientras que donde llega Shaoyin es generado por calor y termina siendo frío. Los nacidos del viento o del calor son hiperactivos. Es Su y frío, y está controlado. Cuando el agua sube, provoca granizo y nieve, y cuando el suelo sube, de repente se desplaza. Quienes tienen pelo de agua o tierra son hiperactivos. El granizo, la nieve y la deriva repentina están controlados. Si este es el caso, no se puede decir que no haya exageración ni que no haya moderación. Yu Tianmin también dijo: Quien lo controla debe controlar el exceso de Qi. Quienes dañan dañarán la vitalidad del heredero. El llamado Yuan Qi, en resumen, se refiere a un elemento, como el cielo genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua, el ciclo es interminable e interminable. Para decirlo en detalle, se le llama seis elementos, como el agua como elemento químico de la madera, la madera como elemento químico del fuego, el fuego como elemento químico de la tierra, la tierra como elemento químico del oro, el metal como elemento químico. elemento agua, y también son transportados y transformados sin cesar. Si el fuego no es fuerte, entonces el agua que recibe simplemente lo seguirá; si es extremadamente fuerte, el agua subirá para nivelarlo, lo que puede dañar mi oro y mi energía yuan, y el hijo vendrá a salvar a la madre; . Los seis qi son iguales. Este principio de victoria y restauración de los cinco elementos ocurrió inesperadamente. Desde este punto de vista, todas las cosas en el cielo y la tierra no tienen más lugar que los Cinco Elementos, y están dominando y dañando el sistema, pero están a salvo y desaparecidos. Por lo tanto, si lo buscamos en las personas, los cinco órganos internos se volverán más equilibrados, las cinco voluntades serán más victoriosas, los cinco qi cambiarán más de fase y las cinco enfermedades cambiarán más de fase. Por lo tanto, cuando el fuego es extremo se genera frío, cuando el frío es extremo se genera humedad, cuando la humedad es extrema se genera viento, cuando el viento es extremo se genera sequedad, y cuando la sequedad es extrema se genera calor, todos los cuales se transforman. En segundo lugar, lo que está controlado por el cielo y la tierra está fuera de la naturaleza de la gasificación, pero también se encuentra en los humanos y es para restaurar las ganancias y pérdidas de uso; Si puedo conocer las sutilezas y encontrar el camino, entonces depende de mí captarlo. ¿Qué daño puede hacer? Si el ascenso y la caída del sistema de herencia no están claros y no se puede distinguir la autenticidad de lo aparente, entonces se puede establecer y esperar el caos, pero quienes lo saben pueden ser cautelosos. )