¿Qué son "He Tu" y "Luo Shu"?

He Tu y Luo Shu son dos patrones misteriosos heredados de la antigua China. Siempre han sido considerados el origen de la cultura Heluo y la fuente de la civilización china. Se les conoce como el "Cubo de Rubik Universal".

Según la leyenda, durante la época del clan Fuxi en la antigüedad, un dragón y un caballo emergieron del río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, llevando un "mapa del río" en su espalda y dedicado a Fuxi. Fuxi desarrolló Bagua basándose en esto, que luego se convirtió en la fuente del "Libro de los cambios". También se dice que durante el reinado del emperador Yu, una tortuga mágica emergió del río Luo en el condado de Luoning, al oeste de Luoyang, llevando "Luo Shu" en su espalda y se lo dedicó al emperador Yu. Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto y luego dividió el mundo en Kyushu. En base a esto, se formuló una ley de nueve capítulos para regir la sociedad, que fue transmitida e incluida en el Libro de Documentos, denominado "Hong Fan". "Yi Xici" dice: "El río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen".

En el mapa del río, los puntos negros y los puntos blancos dispuestos en una matriz numérica contienen un sinfín de misterios en el Luo Shu, la suma de los tres números en las tres líneas verticales, horizontales y diagonales es igual a; 15. , muy extraño. En este sentido, los eruditos chinos y extranjeros han llevado a cabo exploraciones e investigaciones a largo plazo y creen que se trata de la cristalización del pensamiento espiritual de los antepasados ​​chinos y el primer hito de la antigua civilización china. Los dos libros "Libro de los cambios" y "Hong Fan" ocupan una posición importante en la historia del desarrollo cultural chino y han tenido un profundo impacto en los campos de la filosofía, la política, las ciencias militares, la ética, la estética y la literatura. Como fuente de la historia y la cultura chinas, Hetu Luoshu ha hecho una contribución indispensable.

Hetu Luoshu es la fuente de la cultura china, el Yin Yang y los Cinco Elementos. Se registró por primera vez en "Shang Shu", seguido de "Yi Zhuan", y fue registrado por cientos de escuelas de pensamiento. Tai Chi, Bagua, Zhouyi, Liujia, Nine Stars, Feng Shui, etc. se remontan a este punto. La tumba de Xingyi desenterrada en Xishuipo, Puyang, Henan en 1987 tiene aproximadamente 6.500 años. Las imágenes de dragones verdes y tigres blancos pintados con conchas en la tumba son realistas, casi las mismas que en los tiempos modernos. El mapa del río tiene cuatro imágenes y 28 lugares. La forma y el significado de su disposición concuerdan con las estrellas en la parte superior y la geografía en la parte inferior, y se sabe que una vez enterrado, será excavado. Un trozo de jade del vientre de una tortuga de Hanshan, Anhui, desenterrado el mismo año, es una imagen de Luoshu, que data de hace unos 5.000 años. Se puede ver que en ese momento la gente dominaba la física del cielo y la tierra, así como los números de Hetu y Luoshu. Según investigaciones de expertos, el mapa estelar de la tumba de Xingyi se remonta a hace 25.000 años. Esto muestra que Shao Yong y otros sabios creían que "Hetu y Luoshu son mapas estelares antiguos" y sus palabras son ciertas.

Interpretación

1. La imagen del diagrama del río

El diagrama del río utiliza diez puntos blancos y negros para representar el yin y el yang, los cinco elementos, y las cuatro imágenes. El diagrama es un cuadrado. Así:

Norte: Un punto blanco en el interior y seis puntos negros en el exterior, que indican la astrología de Xuanwu y los cinco elementos del agua.

Este: Tres puntos blancos en el interior y ocho puntos negros en el exterior, que indican la astrología del Dragón Verde y los Cinco Elementos de la Madera.

Sur: Dos puntos negros en el interior y siete puntos blancos en el exterior, que representan la astrología Suzaku y los cinco elementos del fuego.

Occidental: Cuatro puntos negros en el interior y nueve puntos blancos en el exterior, que indican la astrología del tigre blanco y los cinco elementos del oro.

Centro: cinco puntos blancos en el interior y diez puntos negros en el exterior, que representan la singularidad del espacio y el tiempo, y los cinco elementos son la tierra.

(Entre ellos, los puntos blancos en números impares son yang y los puntos negros en números pares son yin. Entre las cuatro imágenes, cada imagen controla siete constelaciones, con un total de 28 constelaciones). arriba está el "Mapa del río" 》. Entre ellas, las cuatro imágenes, según la orientación del asiento del pueblo antiguo mirando hacia el norte y el sur, son: Suzaku al frente, Xuanwu atrás, Qinglong a la izquierda y tigre blanco a la derecha. Ésta es la fuente de los pictogramas de Feng Shui.

Dos, el número del mapa del río

1, el número del cielo y la tierra: Hay 10 números en el mapa del río, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10. Entre ellos, 1, 3, 5, 7 y 9 son Yang, y 2, 4, 6, 8 y 10 son Yin. La suma de los números yang es 25, la suma de los números yin es 30 y la suma de yin y yang es 55. Por eso, los antiguos decían: "El número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco", es decir, el número del cielo y de la tierra es 55, "los fantasmas y los dioses se mueven a través de cambios". Es decir, el número de todas las cosas se deriva del número del cielo y de la tierra.

2. El número de los seres vivos: el cielo produce agua, y la tierra produce el 60% de ella; la tierra produce el fuego, y el cielo produce el 70% de ella; la tierra produce el 80%; la tierra produce oro, y el cielo produce el 90%. Los cinco cielos dan origen a la tierra, y la tierra constituye el diez por ciento; Entonces, uno es el número de nacimiento del agua, dos es el número de nacimiento del fuego, tres es el número de nacimiento de la madera, cuatro es el número de nacimiento del oro y cinco es el número de nacimiento de la tierra. Seis es el número del agua, siete es el número del fuego, ocho es el número de la madera, nueve es el número del oro y diez es el número de la tierra. Todas las cosas tienen un número y sólo pueden nacer cuando nacen; todas las cosas tienen un número y sólo pueden completarse cuando pueden lograrse. Por tanto, todas las cosas existen en números.

3. El número de los cinco elementos: El número de los cinco elementos es el número de los cinco elementos, que es el agua uno, el fuego dos, la madera tres, el metal cuatro y la tierra cinco. También llamado el número de Xiaoyan. Uno, tres y cinco son números Yang y su suma es nueve, por lo que nueve es el número del polo Yang. Dos y cuatro son números yin y su suma es seis, por lo que seis es el número extremo de yin. Los números del yin y el yang se combinan en el número 15, por lo que cuando se transforman en Luo Shu, los números 15 son tanto verticales como horizontales, que es el número del yin y el yang y los cinco elementos.

4. El número de Dayan: El número de Dayan 50 es el número de cinco elementos multiplicado por la tierra, 10 es también el número usado para el número del cielo y la tierra. El número de cielo y tierra es 55. Resta el número de Xiaoyan 5 para obtener el número de Dayan 50. Xiaoyan es el número de cielo y tierra, y Dayan es el número de cielo y tierra. El llamado "el número de Dayan 50 se usa para 49" es un método de adivinación que usa el número de Dayan para predecir: uno es el cuerpo y cuarenta y nueve es el uso, por lo que el uso es cuarenta y nueve.

5. El número de intersecciones de tallos celestiales: El número de decenas en el mapa del río es el número de diez tallos celestiales. El número de amistades es: una o seis de la misma secta, dos o siete del mismo camino, tres u ocho como amigos, cuatro o nueve como amigos, cinco o diez de la misma virtud. Es el número por el cual todas las cosas sobreviven.

Por lo tanto, Jia y Ji se combinan en una y seis sectas, Yi y Geng se combinan en dos y siete camaradas, Bing y Xin se combinan en tres y ocho son amigos, Ding y Ren se combinan en cuatro y nueve son amigos. Y Wu y Gui se combinan en cinco y diez juntos. Después de que los diez tallos celestiales se fusionan, se convierten en los cinco elementos de los tallos celestiales. El cuerpo de los cinco elementos del mapa del río se transforma en la función de los cinco elementos de los tallos celestiales.

6, el número de seis jiazi para recibir sonidos: el número del cielo y la tierra 55 más el número de cinco elementos 5, combinados en 60 jiazi el número de cinco elementos para recibir sonidos. El yin y el yang y los cinco elementos de los diez tallos celestiales se cruzan con todas las cosas. Se buscan entre sí con la misma energía y cada uno produce 12 sonidos en la misma voz. Los sonidos silenciosos y silenciosos no están incluidos. , los cinco elementos del norte, este, sur, oeste y medio forman la imagen *** 60 Nayin . Es la cantidad de sonidos de los cinco elementos del cielo y la tierra.

En tercer lugar, el principio de la carta del río

1. El principio de la carta del río de la izquierda: mirando al sur, de izquierda a este y de derecha a oeste, el agua produce madera, madera. produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce metal, el metal genera agua, que es la rotación hacia la izquierda de los cinco elementos. El centro no se mueve, uno, tres, cinco, siete y nueve son zurdos para los números yang; dos, cuatro, seis, ocho y diez son zurdos para los números yin; todos giran en el sentido de las agujas del reloj; movimiento de los cinco elementos y de todas las cosas. Sabemos que todas las galaxias, como la Vía Láctea, son diestras cuando se ven desde arriba y zurdas cuando se ven desde arriba. Por tanto, "la ira sube como cuerno de carnero". Por lo tanto, caminar en línea con el cielo es una rotación hacia la izquierda y caminar con un movimiento circular es una rotación hacia la derecha. Por tanto, la rotación hacia la izquierda gobierna la vida.

2. El principio de la pictografía del diagrama del río: el diagrama del río es originalmente un diagrama de estrella, que se usa para geografía, por lo que es una imagen en el cielo y toma forma en el suelo. En el cielo, los elefantes son tres paredes y veintiocho constelaciones; en la tierra, son el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo, Xuanwu y Mingtang. La forma del cielo es viento y aire, y la forma de la tierra es dragón y agua, por lo que es Feng Shui. Es la suerte de las estrellas y la energía del terreno. Por lo tanto, las cuatro imágenes y las cuatro formas absorben la energía del cielo y la tierra y los cinco elementos.

3. El principio de los cinco elementos en el diagrama del río: El diagrama del río determina la posición innata de los cinco elementos, con la madera en el este, el oro en el oeste, el fuego en el sur y el agua en el norte y la tierra en el medio. Los Cinco Elementos giran hacia la izquierda y la Tierra Media gira. Por lo tanto, los cinco elementos del diagrama del río son mutuamente interdependientes, que es el principio de interdependencia mutua de todas las cosas. La tierra es la virtud intermedia, por lo que el movimiento de los cinco elementos tiene la virtud innata de la buena salud.

4. El principio del yin y el yang en el diagrama del río: la tierra está en el medio y es yin, y las cuatro imágenes están afuera y son yang dentro y fuera de la madera; y el fuego son yang, el metal y el agua son yin, que es la combinación del yin y el yang, el principio del agua y el fuego; cada uno de los cinco elementos tiene yin y yang que se cruzan y son infinitos, que es el principio de tener yin y yang. el mismo origen y origen; la tierra en el medio es estática y los cuatro fenómenos externos se están moviendo, que es el principio del movimiento y la quietud del yin y el yang. Si la forma cuadrada del diagrama del río se transforma en la forma de un jardín, con la madera y el fuego como yang, el metal y el agua como yin, y el yin, la tierra y el yang como ojos de pez blancos y negros, será un diagrama de Tai Chi. En este momento, el agua es Taiyin, el fuego es el Sol, la madera es Shaoyang y el metal es Shaoyin, que son los cuatro fenómenos del Tai Chi. Por lo tanto, el diagrama del río es la función del yin y el yang, y es la fuente de imágenes cambiantes. Yibu es la manifestación de los tres talentos del yin y el yang.

5. La teoría del innato de Hetu: ¿Qué es el innato? El hombre considera el cielo como el cielo, y el cielo considera al hombre como el cielo. Cuando el hombre está controlado por el cielo, el hombre pertenece al cielo y el hombre es uno con el cielo. En este momento, el cielo es la naturaleza innata. El hombre puede reconocer el tiempo del cielo y puede desafiar al cielo. En la práctica, el hombre es el cielo, y es el cielo del cielo, así es pasado mañana. Según el principio innato, los cinco elementos y todas las cosas se refuerzan y controlan mutuamente, y el crecimiento del cabello es el principal. Según los principios adquiridos, los cinco elementos y todas las cosas se restringen entre sí, y la destrucción es la principal. Según el principio del diagrama del río, la tierra está en el medio, y todas las cosas nacen y se combinan, y giran hacia la izquierda para crearse entre sí. Como la tierra está en el medio, están relativamente restringidas y bloqueadas. entonces el principio innato se crea girando en espiral hacia la izquierda. Además, el principio del diagrama del río es que está en calma, por lo que el diagrama del río trata sobre la tranquilidad.

Las imágenes, números y principios del mapa del río son extremadamente simples y fáciles, pero profundos e infinitos. Discutamoslo por ahora.

La leyenda sobre el origen del Bagua en el Yixue chino originalmente hacía referencia a los auspicios otorgados por Dios. Las palabras de Heluo se vieron por primera vez en "Shangshu·Gu Ming" y también en "Las Analectas de Confucio·Zihan". "Shang Shu·Gu Ming": "Dayu, Yiyu, la esfera celeste y el mapa del río están en el prefacio este." "Guanzi·Xiaochen": "En el pasado, los destinatarios de las órdenes eran Dragon Turtle False, He Chutu, Luo. Chu Shu y Di Chu Cheng Huang, hoy en día no existe el Sanxiang: "Él produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen". Luo. Mucha gente Han tiene esta teoría y utilizan a Heluo para explicar el origen de los Ocho Diagramas.

(1) Las generaciones posteriores tienen diferentes interpretaciones de a qué se refiere Heluo. Liu Xin de la dinastía Han Occidental tomó a Hetu como Bagua y a Shangshu Hongfan como Luoshu. El Weishu de la dinastía Han incluye nueve capítulos de "He Tu" y seis capítulos de "Luo Shu". El número de Heluo se adjunta a noventa y seis. A principios de la dinastía Song, Chen Tuan creó "Dragon Picture Yi". Absorbiendo la teoría de los nueve palacios de las dinastías Han y Tang y el número generado por los cinco elementos, se propuso un diagrama, llamado Diagrama del Dragón, que es el Diagrama del Río. Los ermitaños de Western Shu tomaron el diagrama innato de Tai Chi de Chen Tuan como diagrama del río. Liu Mu desarrolló el diagrama largo de Chen Tuan en dos diagramas: He Tu y Luo Shu. Llamó al diagrama de los nueve palacios el diagrama del río y al diagrama generador de los cinco elementos el Luo Shu. Zhu Zhen de la dinastía Song del Sur incluyó su imagen en el "Mapa mural de Zhouyi". Cai Yuanding de la dinastía Song del Sur creía que Liu Mu había invertido el mapa del río y el Luoshu, llamando al mapa de los nueve palacios el Luoshu y al mapa generador de los cinco elementos el mapa del río. El primer volumen de "El significado original del libro de los cambios" de Zhu Xi contiene su imagen. El nombre de las generaciones posteriores generalmente se basa en Cai Shuo. Xue Jixuan de la dinastía Song del Sur utilizó los Nueve Números de Ríos y los Diez Números de Luoshu como mapas y registros geográficos de la Dinastía Zhou. "Yi Xue Xiang Shu Lun" de la dinastía Qing Huang Zongxi y "Yi Tu Ming Bian" de Hu Wei también creen que el Hetu Luoshu es un tipo de ilustraciones escritas por las cuatro direcciones. El Gao Heng de hoy cree que Hetu y Luoshu pueden ser libros de geografía antiguos. Otros piensan que Hetu es un mapa climático antiguo, Luoshu es un mapa de orientación antiguo o que Hetu es un mapa del río Tianhe. Hay opiniones diferentes y la búsqueda aún continúa.

(2) La relación entre Hetu y Luoshu. Generalmente se cree que el Hetu es el cuerpo y el Luoshu es la función; el Hetu es constante y el Luoshu se superpone y el Luoshu se divide y el círculo se oculta entre sí; el yin y el yang se abrazan, se sirven mutuamente y son inseparables. Liu Xin de la dinastía Han creía: "El mapa del río y Luo Shu muestran la latitud y la longitud (Notas en "Hanshu·Cinco elementos") Zhu Xi y Cai Yuanding de la dinastía Song del Sur: "El mapa del río se centra en la integridad". , y el enemigo está en diez; el libro de Luo se centra en el cambio, por lo que está en nueve "El mapa del río utiliza los cinco números vivos para unificar el cinco por ciento de los números y todos están en la misma dirección. Todos están cubiertos. mostrar a la gente cómo entenderlos. También es el conjunto de los números".

Luo Shu usa cinco números impares para unificar los cuatro números pares y cada uno vive en su propio lugar. Es el elemento principal del yang que unifica el yin y provoca sus cambios. "También piensa que la imagen del río se parece al cielo, y su número es tres, lo cual es impar; Luoshu se parece al lugar, y su número es dos, que es par." ("Yixue Enlightenment") Cai Chen: "La imagen del río tiene cuerpo redondo y forma cuadrada, y el sabio lo usa como un cuadrado. Luego dibuja hexagramas. El estilo es cuadrado y redondo, y los santos lo usan para describir categorías. "También se cree que el Hetu trata principalmente de imágenes, y el Luo Shu, de números; el Hetu, de coincidencias, y Luo Shu, de asombro; el Hetu, de tranquilidad, y Luo Shu, de iniciativa. ("Hongfan Huangji Neipian") Chun Yitu en el año 10.000 de la dinastía Qing Respecto a la relación entre el río Heluo y el río Luo, se cree que "el mapa del río es cuadrado por fuera y redondo por dentro", "los diez puntos en el centro se usa como una tela circular", "los cuatro círculos exteriores se distribuyen en cuatro direcciones, formando un cuadrado, y diez se envuelven alrededor de los cinco del interior, y el cuadrado todavía está oculto en el círculo. Hay un círculo escondido en el. En el medio, hay yang en yin y yin en yang. Y quince está en el medio, es decir, el número quince en Luoshu es tanto vertical como horizontal, que es la imagen de Youhe Tu envolviendo a Luoshu. Los puntos en el Hetu son todos planos sin dos pliegues, y lo mismo ocurre con el Luo Shu. "Luoshu es redondo por fuera y cuadrado por dentro. El redondo es blanco y negro y tiene cuarenta números. La tela redonda es fina por fuera y envuelve la imagen del mapa del río". "El mapa del río tiene el estilo de Luo Shu. Luo Shu en realidad usa el mapa del río maravillosamente, porque los cuadrados y círculos pares e impares del libro se expresan alternativamente en el mapa". "("Libro de los cambios") En los tiempos modernos, Hang Xinzhai creía: "He Tu es sustancial y tiene utilidad; Luoshu es útil y tiene sustancia. "Algunas personas que usan libros para acompañar a Bagua son demasiado rígidas y no pueden entenderlo completamente. De hecho, He Tu es el cuerpo y Luo Shu es la función. He Tu es la naturaleza innata y Luo Shu es el día adquirido". “Por eso las imágenes y los libros son inseparables unos de otros. "("Yi Wei") Algunas personas piensan que el Hetu enfatiza la "combinación", que tiene las características de emparejamiento par e impar, el yin y el yang abrazados y la interdependencia de la generación; Luoshu enfatiza la "división", que tiene la características de separación par e impar y generación heterogénea. Los dos son lo mismo. Divide y une, encarnando la relación dialéctica entre la unidad de los opuestos y los altibajos del movimiento y la quietud. 1": "Por tanto, los dioses nacen, y los santos los siguen; el cielo y la tierra cambian, y los santos los siguen como imágenes." Al ver la buena o la mala suerte, el sabio la imitará; cuando; el río sale de la "Imagen", cuando el río Luo sale del "Libro", el sabio lo seguirá. "Confucio creía en la existencia de Hetu y Luo Yi, y los utilizó como una de las cuatro bases para que el sabio escribiera "Yi".

4 9 2

3 5 7

8 1 6

Nueve Palacios

El diagrama del río, los gráficos y documentos de Luoshu se han conservado hasta el día de hoy. El diagrama del río en realidad está organizado a partir de. 1 a 10, con 5 y 5. 10 constituye el palacio medio, y los números impares son yang y blanco, que representan el número del cielo (número de nacimiento); los números pares son yin y negro, que representan el número de la tierra (número de); nacimiento). Luoshu son en realidad nueve palacios, que están dispuestos horizontalmente y 9. La suma de los tres números verticales y oblicuos es 15. Las formas de Hetu y Luoshu son diferentes, pero la esencia es la misma. Ambos representan el calendario y. la adivinación, las cuatro direcciones, las cuatro estaciones y los ocho festivales, el Bagua, los nueve palacios y el sistema unificado de cinco dígitos. Hay similitudes entre Li y "He Tu" porque tienen la misma fuente. >"Shang Shu. Gu Ming": "Dayu, Yiyu, Celestial Sphere y He Tu están en el este de Xu. "Kong Chuan cree que el mapa del río son los Ocho Diagramas. Hay documentos que dicen que el dragón y el caballo que llevaban el mapa salieron del río durante el período Fuxi, y también hay un dicho que dice que Yao y Yu recibieron el mapa". Crónicas de bambú" Xuanyuan "En el otoño del año quincuagésimo, en el séptimo mes, llegó Geng Shen, el ave fénix, y el emperador ofreció sacrificios. La nota de "Yu Luoshui" Shen Yue: "La imagen del dragón sale del río. el guión de la tortuga sale de Luo ... "El dicho de que Fenghou recibe la imagen circula ampliamente. Algunas personas piensan que el dragón y el caballo son los dragones y los cuatro caballos celestiales del Qisu oriental, que están relacionados con " Coincide el "cuerpo de caballo con cabeza de dragón" en el Clásico de Montañas y Mares, y debería ser el caballo dragón encontrado en el cielo estrellado por los antiguos tótems de dragones y caballos. Desde la perspectiva de la cultura Jiahu, es cierto que existe. Fue la adivinación hace más de 8.000 años, y se produjeron diagramas de ríos y similares. Más tarde, se transmitió que se convirtió en el "signo auspicioso del nombramiento del emperador". La dinastía Han creía que Luo Shu era el "Hong Fan" Jiu Chou, que figura en la parte posterior, contando hasta nueve, y luego Yu los clasificó en nueve categorías de formas regulares. ""Hanshu. Five Elements Chronicles 1" cree que el pasaje de "El primer día de Chu dijo los cinco elementos" al "Uso prolongado de los seis extremos" en "Shangshu" es el texto de "Luoshu". "Ganzhedu", dice Taiyi. El método para viajar por los nueve palacios se convirtió en el Luoshu utilizado por los brujos posteriores. Taiyi es Taiyi, y los nueve palacios son: Zhaoyao en el centro, Yezhe en el norte, Tianliu en el este, Cangmen en el este. Yinluo en el sur, y Xuanwei en el suroeste, Xigong Cangguo, Xinluo en el noroeste. Las fechas del palacio en movimiento de Taiyi son los ocho festivales del solsticio de invierno, comienzo de primavera, comienzo de primavera, comienzo de verano, comienzo de otoño, comienzo. del otoño y comienzo del invierno Las ocho direcciones de los Ocho Diagramas más el centro son los nueve palacios. La orientación de los Ocho Diagramas corresponde a los ocho festivales, lo que se puede comprobar a partir de la dirección del movimiento diario y la dirección de. el mango del cubo, tomando como ejemplo los ocho diagramas de Houtian, Zhen es el este, que representa el equinoccio de primavera; Xun es el sureste, que representa el comienzo del verano; Li es el sur, que representa el solsticio de verano. el comienzo del otoño; Dui está al oeste, representando el equinoccio de otoño; Qian está al noroeste, representando el comienzo del invierno; Kan está al norte, representando el solsticio de invierno; Wen de la dinastía Zhou, y el Bagua innato anterior fue: el comienzo de la primavera en el este de Zhendong, el equinoccio de primavera en el este, el comienzo del verano en el sureste, el solsticio de verano en el sur, el comienzo del otoño en el al sur de Xunda, el comienzo del invierno en el noroeste de Gen y el solsticio de invierno en el norte de Kun. Antes de la dinastía Zhou, se descubrieron muchos "estrellas de ocho puntas" en mi país. Muchos sitios de la cultura Songze, que tienen aproximadamente 6.500 años, y el sitio cultural Dawenkou de Dadunzi, provincia de Jiangsu, son relativamente tempranos. La cultura Xiaoheyan de Aohan Banner, Chifeng, Mongolia Interior, todavía existe. Un pájaro de jade desenterrado en Lingjiatan, Hanshan, provincia de Anhui, tiene un patrón de estrella de ocho puntas grabado en su pecho y abdomen. El patrón en la pieza rectangular de jade intercalada entre el vientre y la espalda de la tortuga de jade es el antiguo Luo Shu. El número de agujeros de He en el borde de la pieza de jade es cuatro, cinco, nueve y cinco. Esto significa que Taiyi circula a cuatro y regresa a los cinco centrales, y de seis a nueve, regresa a los cinco centrales de Tangjiagang. Anxiang, Hunan. El patrón de estrella de ocho puntas de la cultura Xi tiene un patrón similar al de la piedra del calendario solar mexicano Astec.

Hay un árbol de hibisco en cada uno de los cuatro lados del gráfico de fases de doce meses en el Libro Chuzhen de Sifangshu, que es similar a los árboles de hibisco en el gráfico del Altar Bagua Fusang mixteco (rama india). El diagrama fusang del mixteco es un diagrama de nueve dioses. Se puede ver que el Hetu Luoshu son los Ocho Trigramas Nueve Palacios Las Cuatro Horas, las Cuatro Direcciones y las Cinco Posiciones y las Ocho Secciones y los Nueve Palacios de las Ocho Direcciones son solo la diferencia entre el año y las direcciones divididas en cuatro y ocho partes. La posición del palacio del medio es irrelevante.

Como se ve en arqueología, el antiguo Hetu Luoshu debería ser solo gráficos sin números. Aunque uno tiene 10 números y el otro tiene 9 números en Hetu y Luo Shu, que se transmitieron hace dos mil años, son esencialmente iguales. Para conocer su argumento, consulte las partes relevantes del artículo del Sr. Ge Zhiyi "A Research on Mingtang Yue Ling" ("Qiushi Academic Journal", número 5, 2002).

La importancia de Hetu Luoshu es que es el primero en confirmarlo " La idea de la adivinación correspondiente al cielo y la tierra en el "Libro de los cambios" fue plasmada hace seis o siete mil años. En segundo lugar, si reconocemos como calendarios los patrones octogonales y octogonales del sur de China y el sudeste asiático y el calendario solar estadounidense, deberíamos reconocer que patrones similares de hace 6.500 años también son calendarios. En tercer lugar, debemos mirar la historia desde una perspectiva de desarrollo. Los primeros Bagua no tenían forma escrita. La cultura Liangzhu ya tenía hexagramas registrados con números. El sitio de Zhouyuan fue desenterrado y usaba 1 y - para expresar hexagramas. No se puede ignorar que se ha transmitido continuamente durante al menos ocho mil años y se ha distribuido en la Cuenca del Pacífico. Estos hechos no deben ignorarse al contar y escribir historia.

Folclore

Origen y leyenda

Teoría sobre el origen del Hetu Luoshu. Hay diferentes interpretaciones en los tiempos antiguos y modernos. Tradicionalmente, se cree generalmente que "el río produce imágenes, Luo produce libros", "Libro de los Cambios·Xici": "El río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen". : "El río produce cuadros de caballos". La gente anterior a Qin también tenía opiniones negativas:

(1) Fuxi recibió la imagen del río y dibujó Bagua. Biografía "Shang Shu·Gu Ming" de Kong Anguo: "Fuxi es el rey del mundo, y el dragón y el caballo salen del río, por lo que dibuja los ocho trigramas, que se llama el mapa del río". ": "La virtud de Fuxi une al mundo, y el cielo debería usar pájaros y bestias para escribir artículos, la tierra debería basarse en el mapa del río, por lo que se utiliza como el "Libro de los cambios". ": "Liu Xin pensó que la familia Fuxi sucedió en el cielo y se convirtió en rey, por lo que dibujó el mapa del río, que también son los Ocho Diagramas"

(2) Imagen del Emperador Amarillo recibiendo el. río, "Gui Zang Yi". "Bamboo Book Annals": "En el otoño y séptimo mes del año 50 del Emperador Amarillo, llegó el ave fénix y el emperador ofreció sacrificios a Luoshui. Nota: "La imagen del dragón salió del río, la tortuga". La escritura salió de Luo, y la escritura del sello rojo se usó para conferir Xuanyuan." "Lu Shi·Huangdi Ji": "El Emperador Amarillo tenía el clan Xiong, Helong Tufa, escribió Luogui... Nai Chongkun era el líder, así que -llamado "Gui Zangyi". Por lo tanto, se llama clan Gui Zang."

(3) El emperador Yao obtuvo la imagen del dragón y el caballo. "Libro de canciones·Fu Ruizhi": "En los setenta años transcurridos desde que el emperador reinó, construyó altares en He y Luo. Agencia de noticias Shun y otros ascendieron a la primera montaña hasta Zunhezhu. Eran dragones y caballos provincianos con inscripciones rojas en sus armaduras. Y las tortugas verdes llegaron al altar y se detuvieron, escupiendo su armadura. La armadura es como una tortuga, y la espalda mide nueve pies de ancho. La figura está hecha de jade blanco y los personajes están hechos de jade rojo. Está hecho de oro y la cuerda se utiliza como imagen. "Libro de canciones·Fu Ruizhi": "Shun instaló un altar en el río, con un dragón amarillo en la espalda. La imagen mide diez metros de largo y nueve de ancho. Sale del altar, con colores rojos y verdes. inscripciones."

(5) Dayu recibió el libro de Luo. "Bamboo Book Annals": "La familia del emperador Yu Xia Hou". Nota de Chen: "En la época de Yao, Yu miró el río y había un hombre largo con una cara blanca y cuerpo de pez, que salió y dijo : "Soy el espíritu del río". Llamó a Yu y le dijo: "Wen Ming controla el agua". Luo Shugui Shu fue para Hong Fan "Hanshu · Five Elements Chronicles": "Liu Xin pensó que Yu le dio a Luo Shu una ley para controlar las inundaciones, Jiuchou también".

(6) De Chengtang a Luodechiwen. "Libro de canciones · Fu Ruizhi": "Desde el este de la dinastía Tang hasta Luo, cuando miré el altar de Yao, había una tortuga negra con inscripciones rojas en ella

(7) Rey". Wen recibió el libro de Luo y el mapa de Yinghe.

(8) El rey Cheng observó el río y a Luo, y obtuvo la imagen del dragón y el libro de las tortugas. Sin embargo, lo que son He Tu y Luo Shu no se ha registrado en documentos antiguos antes de la dinastía Song. En la dinastía Song, Chen Tuan comenzó a transmitir He Tu, Luo Shu, Xiantian Tu y Tai Chi Tu, que tenían. se perdió durante más de dos mil años, pasando a generaciones posteriores. Esto ha sido controvertido a lo largo de los siglos. Respecto a su origen, las generaciones posteriores tienen las siguientes opiniones: 1. Proviene de la alquimia taoísta y del cuidado de la salud. ②Proviene de la observación de la Vía Láctea, es decir, las estrellas de la Vía Láctea. ③ Derivado de observaciones del clima y la orientación antiguos. ④Proviene de la dirección del mango Beidou y del antiguo calendario derivado de él. ⑤La trayectoria de la cola de gas del cometa que se originó en Lua Shu. ⑥El número de Hetu se deriva del "número del cielo y la tierra" en "Zhouyi·Xici", y Luoshu también se deriva de "Zhouyi". Las teorías anteriores siguen siendo la misma familia y no han sido reconocidas.

Leyenda

La leyenda sobre Hetu Luoshu se encuentra dispersa en varios libros históricos, pero las opiniones son diferentes y las opiniones son diferentes. Estas son algunas de las declaraciones más comunes.

Una de las leyendas:

Según la leyenda, durante la época de Fuxi, Fuxi enseñó a la gente a "anudar cuerdas en redes para pescar" y criar ganado, lo que impulsó el desarrollo de la producción y la mejora de las condiciones de vida de la población. Por lo tanto, los auspicios aumentan uno tras otro y es un regalo divino del cielo. Hay una bestia mítica con lomo de dragón y cuerpo de caballo, con dos alas, de dos metros y cinco pulgadas de alto, con escamas de dragón en el cuerpo, caminando sobre el agua como si caminara sobre un terreno plano, llevando puntos de mapa en su espalda. entrando al río Tu desde el río Amarillo (ahora condado de Mengjin, ciudad de Luoyang, Baihe, municipio de Shuangzhuang), nadando en el río Tu. La gente lo llama caballo dragón. Esto es lo que las generaciones posteriores suelen llamar la "imagen negativa del dragón y el caballo". Después de que Fuxi lo vio, dibujó un patrón de acuerdo con los puntos en el lomo del caballo del dragón. Entonces, apareció otra tortuga divina de Luoshui llevando un libro. Fuxi recibió este libro dado por Dios representado por símbolos y dibujó Bagua basándose en él. Esto es lo que está registrado en el "Libro de los cambios": "El río produce imágenes, el Luo produce libros y los sabios los siguen".

Es decir, Fu Xi "hizo Bagua para comunicar las virtudes de los dioses e imitar las emociones de todas las cosas". Por lo tanto, las generaciones posteriores construyeron el templo de imágenes negativas en el lugar donde se encontraba la imagen negativa del dragón y el caballo de Fuxi. Para conmemorar los logros de Fuxi como civilización pionera.

Leyenda 2:

Se dice que durante la época del Emperador Amarillo, el Emperador Amarillo entendía los sentimientos del pueblo, trabajaba personalmente y era amado por el pueblo. Al mismo tiempo, también conmovió a los dioses, por lo que el clima era tranquilo, el grano era abundante y la gente vivía y trabajaba en paz y alegría. Un día, el Dios del Cielo le dijo a Huang Di que había una Imagen del Dragón y un Libro de la Tortuga en el río Luo. Si los consigues, gobernarás mejor el mundo, por lo que Huang Di llevó a los líderes a patrullar el río Luo. Un día, había una densa niebla y vio vagamente un pez grande atrapado en la playa del río. El Emperador Amarillo simpatizaba mucho con la difícil situación del pez grande, pero no se le ocurría ninguna buena solución, por lo que ordenó a la gente que matara. cinco animales y sacrificarlos al Emperador del Cielo. Y se arrodilló para pedir ayuda al Emperador del Cielo. El Emperador del Cielo se conmovió y llovió intensamente durante siete días y siete noches, lo que provocó que el río Luo creciera y los peces grandes fueran rescatados. Después de que se fue el pez grande, Huangdi consiguió el Hetu Luoshu en la orilla del río Luoshui, que es el "Hetu Shimeng Pian", que registraba en jeroglíficos diversos conocimientos necesarios para los seres humanos. Esta es la legendaria "Ofrenda de pescado de Luoshu". Se dice que el lugar de donde se obtuvo el libro está al sur de la antigua ciudad de las dinastías Han y Wei en Luoyang, en la confluencia del antiguo río Yiluo.

Leyenda 3:

Durante el reinado de Yao en la dinastía Tang, Yao llevó a los jefes a viajar hacia el este, a Luoshui. Cuando el sol estaba en el oeste, accidentalmente hundí el jade en el río Luoshui. De repente, vi luces brillando por todas partes en el río Luoshui, y una tortuga salió y desapareció nuevamente. Entonces Yao construyó un altar junto al río Luoshui, eligió un día auspicioso y hundió solemnemente el jade en el fondo del río. Después de una ligera inclinación, el fondo del río brilló con luz, y luego se levantó una nube de niebla y se escuchó el sonido de chorros de agua saliendo de las nubes. Después de un fuerte viento, las nubes se aclararon y la niebla se dispersó, y el mar quedó en calma. Un gran caparazón de tortuga flotaba en el agua, de nueve pies de ancho, con un texto en color verde y rojo. El área plana del caparazón tiene texto claro y hay estrellas, siete grados políticos y el ascenso y caída de los emperadores de cada generación. Desde entonces, la escritura Yili se ha difundido entre la gente. Esta es la legendaria "Tortuga Espíritu".

Leyenda nº4:

Se dice que durante la época de Yu y Shun, Shun estaba practicando los rituales de Yao y hundió el jade en Luoshui. De repente apareció una luz roja. en el agua y salió una tortuga cargando un libro. Luego, se extendió un pergamino de armadura y un dragón amarillo en la orilla de las nubes, y los caracteres del sello en escritura roja fueron entregados a Shun. Este es el legendario "Libro negativo de Huanglong".

Leyenda 5:

Se dice que cuando Yu estaba controlando las inundaciones, llegó al río Luohe y vio una tortuga divina con inscripciones en su lomo, numeradas del uno al nueve, así Yu ocupó el primer lugar para formar nueve dominios. El "Departamento del Emperador Cefu Yuangui *" también dijo que "Xia Yu era el emperador, y Luo publicó el Gui Shu, con sesenta y cinco palabras, que era Hong Fan. Este es el llamado Luo Shu". Esto significa que debido a que Dayu tuvo éxito en controlar las inundaciones y fue virtuoso en el mundo, fue alabado por todas las personas y bendecido por el cielo. Una tortuga mágica surgió de Luohe. La tortuga mide 1,2 pies de largo y tiene 65 caracteres de focas rojas en su espalda. Algunas personas dicen que este es el capítulo "Hong Fan" de "Shang Shu", que trata sobre los nueve métodos para gobernar el país.

En el poema "Oda a Luo" de Li Jiao, poeta de la dinastía Tang, hay una línea: "La tortuga divina es Fang Xirui, y el personaje verde regresa para alcanzar la perfección", que es un poema que alaba el libro negativo de Luo Gui por traer luz a la nación china. La escritura de tortuga puede ser lo que ahora llamamos "escritura de hueso de oráculo".

Prueba de autenticidad - disputa de libros

También conocida como "disputa He-Luo". Desde la dinastía Song, los debates se han centrado en la autenticidad del Libro Heluo y si el Bagua se dibujó basándose en Heluo. El "Libro de los cambios Xici Xia" plantea la teoría de que "el río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen. Los documentos de las dinastías anteriores a Qin, Han y Tang sostienen básicamente esta opinión". Sin embargo, el diagrama de Heluo se perdió hace mucho tiempo, al menos a finales de la dinastía Tang. A principios de la dinastía Song, Chen Tuan transmitió al mundo He Tu, Luo Shu, Xiantian Tu y Tai Chi Tu, lo que provocó un debate entre la escuela afirmativa (escuela de libros) y la escuela negativa (escuela antigua sospechosa). Hay desacuerdos dentro de la Escuela del Libro sobre qué son He Tu y Luo Shu, entre "Imágenes y Nueve Libros y Nueve" y "Diez Imágenes y Nueve Libros". El primero está representado por Liu Mu, Wang Shi, Zhu Zhen, Zheng Qiao. , Zhu Yuansheng, Li Jian, Xue Jixuan y Zhang Li siguieron su teoría. Estos últimos están representados por Zhu Xi y Cai Yuanding. El primero tuvo una gran influencia en las dinastías Song y Yuan, mientras que el segundo fue un dicho común en generaciones posteriores. Ambos creían firmemente que Él produjo imágenes y Luo produjo libros, y el sabio los siguió y dibujó hexagramas. La Antigua Secta Sospechosa consideraba a He y Luo como extraños y locos, y los atacó vigorosamente. Su pionero fue Ouyang Xiu de la dinastía Song del Norte. Su "Yi Tongzi Wen" negó la enseñanza de Fuxi sobre los Ocho Diagramas en el Río y creía que la pintura del río no precedió al "Yi". El "Libro de los cambios" de Yuan Qian Yifang cree que el libro de imágenes y libros se creó gracias al "Libro de los cambios", y definitivamente no fue gracias a las imágenes y los libros que se creó el "Libro de los cambios". Chen Yingrun de la dinastía Yuan señaló en "Zhou Yi Yao Bian Yi Yun" que la imagen innata es un método taoísta de practicar el cultivo bajo la apariencia de la teoría "Yi", que no es el propósito original de "Zhou Yi". Huang Zongxi de "Yi Xue Xiang Shu Lun" de la dinastía Qing y "Book Discrimination and Confusion" de Huang Zongyan también creían que la teoría de los libros en realidad provenía del taoísmo y no tenía nada que ver con la creación de "Yi". El "Libro de los cambios Mingbian" de Hu Wei cree que Luoshu proviene de las Notas de Zheng Xuan en "Qian Chi Du" y su Mapa de los Nueve Palacios, mientras que Hetu también se deriva de "El número del cielo y la tierra es cincuenta a cinco" en el "Libro de Cambios·Xici". Además, "Yi Xiangjie" de Liu Lian, "Capítulo original He Tu Luo Shu" de Qing Mao Qiling, "Yi Tu Tiao Bian" de Zhang Huiyan, etc., todos creen que "Yi" no fue destruido por la dinastía Qin, y el libro Entre ellos, se puede considerar que He Luo. El diagrama taoísta de refinar elixires para mantener la salud puede considerarse solo una de las cosas en los hexagramas, no los hexagramas dibujados en consecuencia. Surgen dificultades. Al mismo tiempo, la facción afirmativa defendió firmemente a He Luo. No solo refutaron las opiniones de la escuela de la antigüedad, sino que también lograron muchos logros en la investigación e interpretación de He Luo. La Escuela Song Shu insistió en su propia posición y la promovió. Además, Wang Anshi y Su Shi tampoco estuvieron de acuerdo con las opiniones de Ouyang Xiu. En la dinastía Yuan, Hu Yigui, Wu Cheng y otros hicieron todo lo posible para refutar la teoría de dudar de los antiguos e hicieron análisis útiles. Hubo muchos trabajos que analizaron a Heluo en la dinastía Qing. El "Libro de los cambios" de Li Guangdi, el "Libro de los cambios" de Hu Xu y el "Heluo Jingyun" de Jiang Yong son trabajos excelentes. Desde la República de China hasta después de la liberación, la lucha entre las dos facciones continuó. Hang Xinzhai y Huang Yuanbing explicaron el significado de Heluo, algo que nunca antes se había hecho.

La escuela moderna de duda de la antigüedad está representada por Gu Jiegang, cuyo "Un estudio de los tres emperadores: la caída de Hetu Luoshu" niega completamente a Heluo. En la primavera de 1977, entre las reliquias culturales desenterradas de la tumba del marqués Ruyin de la dinastía Han Occidental en Shuanggudui, condado de Fuyang, provincia de Anhui, se encontró el "Taiyi Jiugong Zhan Pan". Su patrón es completamente consistente con el Libro Luo. , lo que indica que el libro de la dinastía Song no es de ninguna manera una invención. En general, se cree que el Luoshu existió a principios de la dinastía Han Occidental. Sin embargo, todavía hay disputas sobre el origen del Hetu y la cuestión de qué libro apareció primero o después del Libro de los Cambios.

[Resumen] Hetu Luoshu expresa una idea matemática. Mientras lo analicemos detenidamente, sabremos que la numerosidad y la simetría son las características más directas y básicas de los "libros", y la relación matemática de "suma" o "diferencia" es su connotación básica. Es completamente posible utilizar métodos matemáticos para probar o deducir a Hetu y Luoshu, y demostrar que Hetu y Luoshu provienen de la misma fuente. También se puede encontrar que existe un cierto grado de conexión entre Hetu Luoshu y "Abacus" y "Swastika".

Hetu Luoshu utiliza puntos negros o puntos blancos como elementos básicos para formar una serie de números. de cierta manera, las dos imágenes se combinan de manera diferente y se organizan en una matriz como un todo, como se muestra en la figura.

La fuente más famosa de River Picture y Luoshu proviene de la "Imagen de Hechu" en. "Yi Zhuan·Xici". "Luo publicó el libro y el sabio lo siguió", y en base a esto, se cree que el Bagua se dedujo de estas dos imágenes, convirtiéndose así en uno de los temas importantes en el estudio de Yi. Debido a que todas las dinastías creían que eran "dragones y caballos llevados por el cuerpo", "la tortuga está listada en la espalda", por eso, durante siglos, ha estado envuelta en un misterio y es reconocida como el misterio eterno de la fuente de los chinos. cultura nacional.

Al examinar y clasificar el Hetu Luoshu Después de las huellas históricas, encontraremos algunos conocimientos como este:

——Hetu Luoshu, hay registros escritos en los clásicos. de las dinastías Pre-Qin y Han Occidental, "Shangshu·Gu Ming" decía "Dayu, "Yiyu, la esfera celeste y el mapa del río están en el prefacio este"; "Las Analectas de Confucio·Zihan" afirma que "Zi dijo: Si el viento y los pájaros no vienen, el río no sale del mapa, ¡ya estoy muerto!" "; "Guanzi·Xiaochen" dijo: "En el pasado, los que recibían órdenes eran dragones y tortugas, los ríos surgían de las imágenes, los Luo surgían de los libros y la tierra surgía del amarillo. Hoy en día, no hay tres cosas auspiciosas. . " Más tarde, se mencionó repetidamente en las obras de Liu Xin, Kong Anguo, Yang Xiong, Ban Gu y otros de la dinastía Han.

En cuanto a cómo se ve el Hetu Luoshu, no hay una declaración clara en cada libro.

——El Hetu Luoshu solo se descubrió a principios de la dinastía Song. Fueron transmitidos por primera vez a Chen Tuan, un taoísta de Huashan en la dinastía Song. Long Tuyi", que está contenido en "Song Wenjian". El artículo "Prefacio a la imagen del dragón" habla de los tres cambios en la imagen del dragón, es decir, el primero se convierte en el número del cielo y la tierra que no han sido combinado, el segundo se convierte en el número del cielo y la tierra que se han combinado, el tercero se convierte en la figura negativa del dragón y el caballo, y finalmente se forma el Hetu Luoshu. Sin embargo, Chen Tuan no lo mencionó. El nombre de He Tu y Luoshu después de los tres cambios de Long Diagram fue Liu Mu, un erudito de Yi en la dinastía Song del Norte, quien estudió la biografía de Chen Tuan por primera vez y escribió el libro "Yi. Shu Gou Yin Tu", por lo que He Tu Luo Shu se hizo conocido en el mundo. En ese momento, hubo un debate sobre si usar "Imagen Diez Libro Nueve" o "Imagen Nueve Libro Diez". Finalmente se colocó en la Figura 10. y el Libro 9, que continúa hasta el día de hoy. Los matemáticos Xiang de la dinastía Song creían que Bagua se dedujo de los dos diagramas de Hetu y Luoshu. Como resultado, se formó el método de utilizar Hetu y Luoshu para explicar el origen de Bagua. la historia de los estudios Yi.

——Las nueve cámaras de Mingtang registradas en Luoshu y el "Da Dai Li Ji" de principios de la dinastía Han, y los nueve palacios de "Qian" de finales de la dinastía Han Occidental. Chi Du", en 9 números. La orientación y configuración son completamente consistentes. Mingtang apareció hacia el final de la sociedad primitiva y fue un edificio con funciones rituales y sacrificiales en la antigua sociedad china.

En definitiva, desde entonces A juzgar por los materiales históricos existentes, el origen de Hetu Luoshu es antiguo y confuso, y no existe una respuesta clara y confiable

¿Cómo entender correctamente a Hetu Luoshu? , Análisis de Hetu Luoshu

Inspeccionando intuitivamente Hetu Luoshu, no es difícil encontrar que estas dos imágenes tienen dos características obvias: numérica y simetría estructural:

Capítulo 1. Los números. El concepto de números está incluido directa y vívidamente en los libros.

"○" significa 1; "● ●" significa 2;... y así sucesivamente, el mapa del río contiene 1~10***10 números naturales,