El budismo dice: La forma es el vacío, el vacío es la forma. ¿Qué significa? ¿Hay alguna historia budista detrás de esta frase?

El color no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color. El color es el vacío y el vacío es el color.

Este contenido es muy importante. Es la esencia del Sutra del Corazón. Si podemos comprender verdaderamente este principio de no dualidad de forma y vacuidad, seremos iluminados. Por tanto, debemos tomarnos la molestia de hablar de este principio una y otra vez.

Hablemos primero de este “color”. La forma se refiere a los seis objetos: color, sonido, olor, gusto, tacto y ley. Los seis polvos se pueden dividir en tres colores. El primer color se llama color "visible". "Puede tener razón" significa que puede enfrentarse a nosotros y ser accesible para nosotros. "Visible" significa que nuestros ojos pueden verlo. El primer polvo entre los seis polvos, el polvo de color, se refiere a este tipo de color, que tiene una apariencia física. Tales como cuadrados y círculos largos y cortos, verde, amarillo, rojo y blanco, hombres, mujeres y niños, montañas, ríos y tierra, vegetación y selvas, comida y bebida, etc., se pueden ver y tocar.

El segundo tipo es el color "visible e invisible". No se puede ver con los ojos, pero se puede sentir y tocar. Son sonidos, olores, sabores y tactos. El sonido es invisible a nuestros ojos, pero nuestros oídos pueden oírlo y distinguir si es música, la bocina de un coche, una voz, una risa, una ira, etc. Nuestros ojos no pueden ver olores fragantes y apestosos, pero nuestra nariz puede distinguirlos. También podemos distinguir qué tipo de aroma son, como orquídeas, osmanthus, rosas, etc. Los sabores como el dulce, el ácido, el amargo, el picante y el salado no se pueden ver ni distinguir con los ojos, pero sí se pueden saborear con la lengua. El tacto es contacto, como el calor, el frío, la humedad, etc., que se puede sentir a través del contacto físico. Cuando el cuerpo entra en contacto con el aire frío, sentirá frío; cuando entre en contacto con el aire caliente, sentirá calor. El sonido, la fragancia, el gusto y el tacto son colores que pueden ser “visibles pero no visibles”.

El tercer tipo es el color que es “invisible e invisible”. Los ojos no pueden verlo ni tocarlo. Esto es el Dharma. Dharma es el polvo del Dharma, que es uno de los seis polvos. Es la sombra de los cinco polvos que tiene delante: color, sonido, olor, sabor y tacto. Los colores que vemos con nuestros ojos, los sonidos que escuchamos con nuestros oídos, los aromas que olemos con nuestra nariz, los sabores agridulces que saboreamos con nuestra lengua y el entorno externo con el que nuestros cuerpos entran en contacto, todos tienen sus sombras. nuestra sexta conciencia (es decir, el cerebro) se convierte en conciencia, que es el objeto del dharma. Este polvo del Dharma no es visible ni correcto.

De lo anterior, podemos ver que "color" incluye los seis polvos de color, sonido, fragancia, tacto y ley. ¿De dónde vienen los seis polvos? Como se acaba de mencionar, proviene de los seis órganos de los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Los seis objetos más los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo entre los seis órganos de los sentidos son todos formas. En cuanto a la raíz de la mente, es la distinción de pensamientos que surgen de diversas formas y condiciones. No tiene forma y parece pertenecer a la mente, no a lo material. Sin embargo, tan pronto como se mueve el pensamiento, hay una forma, por lo que no está separado de la ley material. Por lo tanto, esta "forma" incluye todos los aspectos físicos fuera y dentro de nuestro cuerpo, así como los aspectos informes de nuestra mente. Todos estos colores no están vacíos, porque no tienen una naturaleza inherente y todos son causados ​​por la combinación de causas y condiciones. Sin causa nada puede suceder; con causa, sin destino, nada puede suceder. El vacío mencionado en las escrituras budistas es "la ley que surge de causas y condiciones", es decir, no surge por sí mismo, no surge de otros, no surge de forma independiente y no surge sin una causa.

No autogenerada significa que la luz tiene una causa principal, y sin su condición, nada llegará a existir. Por ejemplo, cuando cultivamos algodón, sólo tenemos la causa principal: la semilla de algodón. Sin otras condiciones, como el suelo, la luz solar, la humedad, los fertilizantes, etc., el algodón no puede crecer. A esto se le llama no autogeneración. Sin él, significa que incluso si hay una condición, pero no hay una causa principal, las cosas no pueden llegar a existir. Aunque haya luz solar, agua, tierra, fertilizantes, etc., sin semillas de algodón, ¿cómo puede crecer el algodón? Esto no es lo que es. La independencia no nace de la combinación de dos aspectos. Si dos aspectos, A y B, surgen juntos, ¿cuál es dominante, el partido A o el partido B? Es más, ¡A y B no tienen ningún sujeto y no pueden establecer dos aspectos! Porque A también es causada por causas y condiciones, y B también es causada por causas y condiciones. Las causas y condiciones están dentro de causas y condiciones, y no hay sujeto alguno. Por ejemplo, un hombre y una mujer se unen y dan a luz a un niño. Entonces, ¿está dominado por hombres o por mujeres? Si se dice que el cuerpo masculino es el cuerpo principal, el cuerpo masculino no tiene cuerpo principal. Porque este cuerpo es la combinación de los cuatro elementos. Los cuatro principales son tierra, agua, fuego y viento. A menudo decimos que "los cuatro elementos están todos vacíos", lo que significa que los humanos somos sólo una combinación de los cuatro elementos, tierra, agua, fuego y viento, sin un cuerpo principal. Es la tierra, el agua, el fuego y el viento. que se juntan por un tiempo y se convierten en humanos. Cuando las causas y condiciones se disuelven, los cuatro elementos se dispersan y la persona muere. Esto es cierto para los hombres y no es una excepción para las mujeres. Ninguno de ellos tiene sujeto.

Todo en el mundo es así, es una combinación de causas y condiciones. Si un hombre y una mujer son compatibles, el niño que nace sigue siendo una combinación de causas y condiciones. Por eso se le llama nacimiento irrazonable. No surge sin una causa, lo que significa que si no hay una causa principal, ni causas internas ni externas, las cosas no se pueden lograr. Debe haber una causa principal, una causa interna y una causa externa, y sólo la armonía de todas las condiciones puede producir un crecimiento mutuo. Es decir, todas las cosas necesitan la armonía de causas y condiciones para existir. Dado que surgen de la armonía de causas y condiciones, no tienen sustancia propia, por lo que el cuerpo está vacío.

Hablando del vacío, ya hemos hablado de él antes. La mayoría de la gente corriente cree que el "vacío" es un vacío relativo, es decir, un vacío obstinado y un vacío aniquilador. La vacuidad que se enseña en el budismo significa que la sustancia de la forma está vacía, porque todos los fenómenos no tienen naturaleza propia, por lo que están vacíos. Sin embargo, las personas que son ambos cultivadores tienen diferentes comprensiones de la "vacuidad" debido a sus diferentes naturalezas. Por ejemplo, los Hinayana Arhats, Pratyekabuddhas, etc. consideran el dharma analítico como vacío, y el Mahayana Bodhisattva, como primer discípulo, considera el dharma corporal como vacío. Estos no son los últimos. El "vacío" mencionado por el Bodhisattva y el Buda es el maravilloso vacío donde el vacío y la existencia son consistentes. Acabamos de decir que todas las formas son causadas por causas y condiciones y no tienen yo, por eso se llama vacuidad, es decir, la naturaleza del origen dependiente es vacía. A continuación explicaremos con más detalle el principio del vacío maravilloso.

Hemos dicho antes que todos los objetos del mundo son objetos tangibles y visibles, por lo que son claramente visibles en nuestra mente. Dado que es claramente visible, visible y accesible, ¿por qué se dice que está "vacío"? ¿No es este un verdadero “allí”? Decimos que la razón por la que se pueden formar todas las formas es la función de nuestra propia naturaleza, que se manifiesta por la naturaleza de nuestro vacío y maravillosa existencia. Mira todas las cosas en el mundo que no están formadas por la concepción de nuestro cerebro y el funcionamiento de nuestras manos y pies. La razón por la que el cerebro puede concebir y la razón por la que las extremidades pueden funcionar es ¿de quién es esa función? Por ejemplo, la razón por la que nuestros ojos humanos pueden ver cosas y colores no es porque nuestros ojos puedan ver cosas. Los científicos modernos también dicen que los ojos no pueden ver, pero son función del cerebro. Cuando el nervio óptico del cerebro está dañado, los ojos no pueden ver. Esto es sólo una verdad a medias. Si todo es función del cerebro, cuando no podemos respirar y morimos, los ojos y el cerebro siguen ahí, ¿por qué no podemos ver nada? Esto muestra que hay algo visible en el interior, que es la naturaleza de Buda. El cerebro y los ojos son como cables y bombillas, incluso si están completamente instalados, no pueden encenderse sin electricidad. La naturaleza búdica es como la electricidad, una poderosa fuerza impulsora. Sólo cuando funciona podemos ver las cosas. Esta capacidad de ver cosas se llama "jianxing", la capacidad de ver. Una vez que una persona muere, lo que llamamos naturaleza búdica abandona este cuerpo y abandona este cuerpo físico. Aunque sus ojos y su cerebro todavía están ahí y no están rotos, ya no puede ver objetos. Por lo tanto, a los que pueden ver se les llama "ver la naturaleza", a los que pueden oír los sonidos se les llama "escuchar la naturaleza", a los que pueden oler varios olores se les llama "oler la naturaleza" y a los que pueden saborear lo ácido, lo dulce, lo amargo y lo picante. se llaman "degustar la naturaleza", etc. Esto se llama "Es originalmente una astucia (naturaleza búdica), dividida en seis armonías (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente)". Por lo tanto, todas las cosas son inseparables de la naturaleza, y sin naturaleza no hay nada. nada. Tampoco se puede hacer.

El Sutra Shurangama lo deja claro: "La naturaleza y el color están vacíos, y la naturaleza es color vacío y verdadero". Esta naturaleza es un maravilloso cuerpo vacío, está desnudo, sin mancha, sin la más mínima forma y. Se dice que es como una cosa. Es decir, señorita. Este cuerpo omnipotente del vacío es el cuerpo principal que construye y manifiesta todos los colores. Es decir, este vacío no es el vacío de la nada, sino el vacío de la existencia maravillosa. Debido a que todas las formas se manifiestan por la naturaleza de la maravillosa existencia del vacío, y todas son función de nuestra propia naturaleza. No hay forma aparte de la propia naturaleza. Por lo tanto, todas las formas son naturaleza propia y la naturaleza propia son todas las formas. La naturaleza propia no tiene forma, es un vacío que existe pero no existe, y no está vacío pero está vacío, mientras que la forma es una existencia maravillosa que no existe pero existe, y está vacía pero no vacía. Todas las formas son esencialmente iguales al maravilloso vacío de la existencia. Pero la gente en el mundo a menudo está obsesionada con la imagen del color como existencia real, y está obsesionada con él y es inquebrantable. El Buda simpatizó con todos los seres vivos y nos enseñó a reconocer la verdad. Enfatizó que "la forma no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color". . ¿Por qué "la naturaleza y el color están vacíos, la naturaleza vacía y el verdadero color"? Debido a la vacuidad de la naturaleza, la forma puede aparecer. Si la naturaleza no está vacía y se ha convertido en una entidad con color y forma, no podrá manifestar diversas formas. ¿Por qué? Por poner un ejemplo muy sencillo, si nuestra casa está vacía, podemos mover mesas, armarios grandes, etc. Por el contrario, si la habitación está llena de cosas y no queda espacio, entonces no se puede mover nada. Por lo tanto, el cuerpo físico está vacío y sin forma, de modo que pueden aparecer todos los colores y pueden realizarse todo tipo de apariciones maravillosas.

Precisamente porque la naturaleza propia no tiene forma y no puede verse, también se le llama el cuerpo maravilloso. No se puede encontrar en ninguna parte del cuerpo, ni dentro ni fuera. No puedes encontrarlo incluso si abres tu mente, diseccionas tu cuerpo y abres tu corazón, tampoco puedes encontrarlo.

No está ni en la mente ni en el corazón. Es invisible e inaccesible. Esto significa que el sexo es invisible y no se puede ver a simple vista. Aunque todos los objetos que aparecen frente a nosotros pueden verse a través de su "naturaleza vidente", ¿quién puede ver su propia "naturaleza vidente"? Debido a que los ojos sólo pueden ver cosas con apariencia, esta es una de ellas. En segundo lugar, los ojos sólo pueden ver cosas que son opuestas a ellos, y no pueden ver cosas que no son opuestas a ellos. Por ejemplo: ¿Pueden nuestros ojos ver nuestros propios ojos? Como no es opuesto a los ojos, no se puede ver. La naturaleza propia es la verdad absoluta, no algo relativo, por lo que no se puede ver a simple vista. Si hay una vista, no es una vista verdadera.

La naturaleza es un fenómeno invisible que no se puede ver a simple vista. Por tanto, el sexo es un vacío. Aunque es una aspiradora, se puede utilizar según las circunstancias. Es decir, tras enfrentarse al entorno, puede reconocer y distinguir qué es esto y qué es aquello. Por tanto, el sexo es maravilloso, no vacío. Cuando "ver la naturaleza" distingue todas las formas a través de los ojos, todas las formas aparecen. Por ejemplo, cuando vemos a una persona, ¿cómo sabemos que es una persona y no otra cosa? ¿Cómo saber si es niño o niña, si es John Doe o John Doe? Esto depende completamente de la distinción de la conciencia para revelar la apariencia de esta persona. Dado que la forma se manifiesta al ver la naturaleza, la forma es naturaleza. De esto se puede ver que las seis naturalezas de ver, oír, oler, saborear, sentir y conocer actúan a través de las seis raíces de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, manifestando así todos los colores, es decir, seis objetos. Por tanto, todas las formas y fenómenos son manifestaciones del sexo. El color no se puede separar de la naturaleza y la naturaleza no se puede separar del color. Sin sexo no hay color y sin sexo no hay sexo.

Algunos se preguntarán, tomando como ejemplo “ver la naturaleza”, ¿qué es primero, la forma o el ver? También podríamos analizarlo y estudiarlo. Si se dice que la vista es primero y la forma después, entonces la vista debe ser primero y la forma debe seguir. Pero sin color, ¿qué puedes ver? ¿Cómo podemos decir que está "viendo"? El llamado vidente sólo ve qué es esto y qué es aquello gracias a la forma. Si no hay forma, ¿de dónde viene el papel de "ver"? Por tanto, "ver la naturaleza" sólo puede mostrar su función visible desde la perspectiva del color. Por otro lado, si la forma es lo primero y la vista después, entonces la forma debería ser lo primero y la vista después. Sin embargo, ¿cómo puede manifestar color sin ver? Como no lo has visto, ¿cómo puedes saber de qué color es? En otras palabras, si no se puede "ver la naturaleza", ¿dónde aparece este color? Nadie lo ha visto, así que aunque la forma existe, significa que no existe y no puede manifestarse. Por tanto, el sexo y la apariencia no se pueden separar. Esto es cierto para la "naturaleza de ver", y también lo es la función de otras naturalezas como oír, oler, saborear, sentir y conocer. Por lo tanto, el color es para la naturaleza, la naturaleza es para el color, y los dos no pueden separarse. Hemos dicho antes que la esencia del sexo es la vacuidad, entonces, ¿en qué se diferencia la esencia de la forma de la vacuidad? Por lo tanto, la forma y el vacío son indistinguibles, es decir, la forma no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color.

A menudo decimos que el budismo es un método no dual, lo que significa exactamente esto. Porque es uno y dos, dos y uno. Dices que es uno y es dos; dices que es dos y es uno. Son un solo cuerpo, por lo que no pueden separarse. Si insistes en la separación, te extraviarás. Hemos utilizado repetidamente el agua y las olas como ejemplos. El agua y las olas también son uno, porque ambas tienen la humedad como sustancia. El agua tiene una fase estacionaria, mientras que las olas tienen como fase el movimiento. Cuando el agua agita las olas debido al viento, su fase cambia de estática a dinámica. Cuando la fase cambia, parecen ser dos cosas diferentes, pero son todas una. . Entonces es uno y dos, dos y uno. Lo mismo ocurre con los espejos y las sombras. No importa qué material se utilice o qué forma se le dé, siempre que sea un espejo, se puede desarrollar. Si no puede desarrollarse, no se convertirá en un espejo. Debido a que el espejo no está separado de la sombra y la sombra no está separada del espejo, el espejo es la sombra y la sombra es el espejo, por eso se le llama método no dual. En cuanto a nosotros los humanos, desde que nacemos, tan pronto como tengamos conocimiento, consideraremos reales todas las imágenes de montañas, ríos, tierra y todo lo que hay en el universo, y captaremos el viento y las sombras. En otras palabras, sólo ves la sombra y la conoces, pero no sabes que la sombra es revelada por la luz del espejo y no reconoces la luz del espejo. Si podemos reconocer esta luz reflejada, también reconoceremos la naturaleza de Buda. ¿Por qué? Porque las sombras van y vienen, surgen y mueren, pero la luz del espejo siempre está ahí. El espejo aparece como un gato cuando llega un gato, y un perro cuando llega un perro. Las sombras que se muestran van y vienen, nacen y mueren, pero la luz en el espejo nunca cambia. Montañas, ríos, tierras y otros objetos también son sombras en la luz siempre tranquila. A menudo decimos "el mar está lleno de campos de moreras". Lo que ahora es un mar puede convertirse en un campo de moreras en el futuro; lo que antes era un campo de moreras ahora se ha convertido en un mar. Por ejemplo, nuestra provincia de Yunnan en China solía ser un mar, pero ahora se ha convertido en montañas y campos. Aunque estos matices y sombras en el espejo que acabamos de mencionar cambian constantemente, van y vienen, nacen y mueren.

Pero la luz del espejo, como el cuerpo físico, no tiene nacimiento ni muerte y es inamovible.

Sin espejo, una sombra no puede aparecer; sin sombra, no puede convertirse en espejo. En otras palabras, el sexo no puede separarse de la forma y la forma no puede separarse del sexo. Entonces el sexo es color y el color es sexo. Este principio es el único método del budismo. Ser capaz de ver a través de esto es comprender la propia mente y ver la propia naturaleza. No penséis que conocer la propia mente y la propia naturaleza es algo extremadamente difícil que sólo los santos pueden lograr. Los practicantes taoístas a menudo se asustan con las cuatro palabras de conocer la propia mente y la propia naturaleza, pensando que es inalcanzable y que la gente moderna no puede lograrlo. Por lo tanto, cuando se trata de conocer la propia mente y la propia naturaleza, el rostro palidece y no se atreve a acercarse. Se cree que la gente común como nosotros no puede alcanzar este reino, y la única salida es confiar en la Secta de la Tierra Pura y utilizar el método de cantar Buda para buscar el renacimiento en el Paraíso Occidental. Espere hasta llegar al Paraíso Occidental, escuche las enseñanzas del Buda y luego comprenda su mente y su naturaleza. En el mundo Saha actual, es imposible comprender la propia mente y ver la propia naturaleza. Esto es absolutamente cierto para los hombres y mujeres buenos y corrientes. Debido a que en la era del fin del Dharma, todos los seres vivientes tienen facultades embotadas y obstáculos pesados, de hecho no es fácil lograr la cultivación en este mundo Saha. Sin embargo, también existe el Dharma en la era del fin del Dharma. No es que no haya personas con habilidades superiores. No debemos tratarlos a todos de la misma manera, sino llevar la mente y la naturaleza claras al reino sagrado. .No me atrevo a asumir la responsabilidad. A través de los principios explicados repetidamente anteriormente, comprenderás: la mente clara y la naturaleza no están en otra parte, sino justo frente a ti, justo donde puedes ver, oír, caminar y hacer cosas. Cuando mires hacia atrás, te darás cuenta de eso. este conocimiento espiritual eres tú mismo. Si tienes la naturaleza de Buda, completarás tu vida de estudio y servicio. Todos los seres vivos pueden ver y oír, por eso todos los seres vivos son budas. Esta inteligencia omnipotente nunca disminuye en el mundo y nunca aumenta en lo santo. Dado que todos los seres sintientes pueden ver y oír, y todos tienen la sabiduría del Tathagata, entonces ya no debemos empujar la mente iluminada al reino sagrado y pensar que es inalcanzable. Mientras brilles en las ocho funciones de ver y oír, podrás reconocer quién es el que puede ver y quién puede oír, y podrás estar seguro de ello a primera vista, ya no tendrás dudas, y luego seguirás a escondidas, no lo dejes ir. Está teñido de color y es siempre etéreo. Tan pronto como surgió el pensamiento, me di cuenta. Justo cuando estaba a punto de llegar al estado, inmediatamente me desviaron. Si no cambias de opinión internamente y no cambias externamente debido a las circunstancias, ¿por qué preocuparte por no poder alcanzar Bodhi?

La naturaleza propia es un cuerpo vacío sin forma. La naturaleza está vacía e inaccesible, y la forma está vacía e inalcanzable. Por lo tanto, no hay necesidad de esforzarse por alcanzarla y no hay necesidad de preocuparse. sobre ganancias y pérdidas. "El Sutra del Diamante" dice: "Si ves todas las formas menos las no formas, verás al Tathagata. Si comprendes la verdad del vacío de la naturaleza y la forma, no caerás en el polvo de color ni te dejarás llevar". sacudido por ello. Si eres tu propio amo, no te dejes engañar ni manipular por tus sirvientes, no te detengas en ninguna situación, no te aferres a nada y observa de cerca en todo momento, podrás entrar al reino de conocer tu mente y ver tu naturaleza. .

Hemos dicho antes que todos los fenómenos son manifestaciones de la naturaleza propia. Sin la naturaleza propia, no habría fenómenos y no habría forma de ver ningún fenómeno. Gracias a "ver la naturaleza", podemos ver la forma. Dado que ver la apariencia es ver la naturaleza, y la apariencia es la apariencia del "ver la naturaleza" visible, entonces la apariencia es la naturaleza y la naturaleza es la apariencia. Y si el sexo es real y no falso, entonces el color también será real y no falso. El Sutra del loto dice: "El Dharma permanece en la posición del Dharma, y ​​las apariencias del mundo siempre permanecen. Esto significa que todas las apariencias del mundo se manifiestan por naturaleza y, debido a su verdadera naturaleza, las apariencias no están vacías". y permanecer para siempre. Como se mencionó anteriormente, los ojos sólo pueden ver cosas que tienen una forma, y ​​deben estar frente a ellos para verlas. Pero la naturaleza no tiene forma y es absolutamente eterna. Entonces, ¿cómo podemos ver la naturaleza? Debido a que todas las formas son manifestaciones de la naturaleza propia, todas las formas eres tú mismo y tú mismo eres todas las formas. No hay mente fuera de la forma y no hay color fuera de la mente. Sólo comprendiendo verdaderamente este principio podremos comprender verdaderamente que ver la apariencia es ver la naturaleza, y ver la naturaleza es ver la apariencia. Por lo tanto, el maestro zen Dahui Zonggao dijo una vez que sólo viendo el Tao a simple vista podemos ver verdaderamente el Tao. Sólo ver el Tao con la mente, el Dharma y los ojos no significa ver verdaderamente el Tao. Ese es el punto.

Sin sexo no todas las cosas pueden manifestarse. Por el contrario, ¿cómo podemos ver esta naturaleza informe sin todas las formas? Todas estas formas son manifestaciones de tu propia naturaleza y todas son tus propias encarnaciones de Buda. Normalmente pensamos que las encarnaciones pueden transformarse en miles de clones diferentes y pueden mostrar poderes mágicos extraordinarios. Todo esto es causado por no entender la verdad, no entender que todas las cosas y todas las formas son nuestras encarnaciones. Hemos dado un ejemplo antes. Las nubes blancas en el cielo parecen perros, leones, montañas y ríos, etc. debido al viento. Aunque adopta diversas formas, su cuerpo sigue siendo una nube blanca. De manera similar, hay miles de formas diferentes en el mundo, pero todas ellas son manifestaciones de la naturaleza búdica y cambios en la naturaleza propia. El maestro dijo: "Los tres reinos se basan en la mente, y todos los fenómenos son sólo conciencia". Los llamados diez mil fenómenos son todos formas. "Dharma" tiene un significado amplio en el budismo, no sólo la apariencia física, sino también nuestros pensamientos.

¡Todo esto es inseparable de la función de la conciencia, es decir, todas las cosas son sólo conciencia, y la conciencia es la maravillosa función de la propia naturaleza! La naturaleza propia es como el agua, la conciencia es como las olas. Las olas son agua, y el agua es olas. Todos ellos son usos maravillosos de la naturaleza propia. Si hay un cuerpo, debe tener una función, y puede mostrar varios colores y desempeñar varias funciones. De la misma manera, si no todo funciona en conjunto, ¿cómo podemos saber que hay un cuerpo? El cuerpo es el principio y la función es la materia. Las razones se revelan por las cosas y las cosas se realizan por las razones. Por ejemplo, la grabadora que tenemos delante fue inventada y creada después de que la gente pensara, analizara y estudiara repetidamente, probara muchas veces y mejorara continuamente, hasta dominar finalmente las leyes de las cosas objetivas. ¡Ésta es la maravillosa función de la naturaleza propia para realizar el espíritu! Por eso se llama sólo conciencia. La razón y la materia dependen una de la otra y son inseparables. Naturaleza y forma, vacío y forma son todos iguales. Este es el único método del budismo. Una vez que realmente comprendas esta verdad, ¡podrás ver el Tao con tus ojos desnudos! Entonces no te dejarás engañar por la forma y cambiarás tu hábito de aferrarte a los objetos y reconocer la falsedad como verdadera, y podrás ver la esencia (tu propia naturaleza) a través de apariencias falsas. Esto es verdaderamente la iluminación y una visión completa. comprensión de tu verdadera naturaleza.

Los grandes maestros de la antigüedad han comparado vívidamente las tres etapas para que los practicantes realicen el Bodhi de la siguiente manera: ver montañas son montañas, ver agua es agua (gente común, visión falsa, ver montañas no son montañas, ver); agua No es agua (el ojo de la mente ve el Tao. Vista vacía, ver montañas sigue siendo montaña, ver agua sigue siendo agua (ver completamente la naturaleza. Madhyamaka); Esa es la verdad. La razón por la que nos tomamos la molestia de hablar aquí repetidamente sobre el método no dual es porque es muy importante y es la esencia y esencia del Sutra del Corazón. Sólo comprendiendo verdaderamente esta verdad podrás entrar en el reino del conocimiento de tu mente y tu naturaleza.

A continuación, hablemos de por qué el Buda dijo “la forma no es diferente del vacío”, luego continuó diciendo “el vacío no es diferente del color” y luego dijo “la forma es el vacío, y el vacío es el color”? Debido a que estas oraciones no solo tienen diferentes contenidos, sino también diferentes objetos y significados sutiles, las oraciones son profundas y el nivel se mejora paso a paso.

“La forma no es diferente del vacío” se dice a la gente corriente. La gente común está obsesionada con la apariencia y la existencia, considera todos los fenómenos como reales y es codiciosa, por eso dice que la forma no está vacía y enseña a todos a tener la mente lúcida y comprender, no a apegarse a todas las formas. Incluso si pasas toda tu vida, usas todas tus estrategias y persigues y obtienes, al final, seguirá siendo en vano. En cambio, recibirás la retribución de tu karma antes de morir y sufrirás el dolor de la reencarnación. vano. No vale la pena.

“El vacío no tiene colores diferentes” se dice de los dos vehículos. Debido a que las personas del Segundo Vehículo se aferran a la vacuidad, creen que hay vacuidad fuera de la forma y que hay forma fuera de la vacuidad, por lo que desperdician la forma y protegen la vacuidad. Creen que la gente corriente no puede vivir ni morir porque está apegada a la forma física y está preocupada y sufrida por las cosas. Han creado karma y han recibido retribución. Si quieres vivir y morir, debes mantenerte alejado de esta forma física. Por lo tanto, debes cortar el "apego humano al yo", destruir la existencia y mantener el vacío. Como todo el mundo sabe, hay un "vacío", pero todavía hay algo. Y si te quedas al borde del vacío, el vacío se convertirá en una trampa de vida o muerte. Permaneciendo en esta rutina, aunque has comprendido las etapas de la vida y la muerte y no entrarás en los seis reinos de la reencarnación, pero debido a que te aferras a la vacuidad, la visión del Dharma no ha sido eliminada, no puedes estar tranquilo y todavía hay cambios en la vida y la muerte, por lo que no estás viendo verdaderamente tu naturaleza y aún no es el Dharma supremo. Por lo tanto, el Buda dijo que "el vacío no es diferente de la forma" y lo midió, para que pudieran entender que no hay diferencia entre el vacío y la forma. No deberían aferrarse al vacío y a la existencia vacía, para romper el apego. al Dharma y realizar Bodhi.

Aunque la palabra "no diferente" significa sin diferencia o dos cosas, todavía parece que hay dos cosas, no una. Por lo tanto, el Buda dijo categóricamente: "La forma es la vacuidad y la vacuidad es la forma". Esto es lo que dijo para romper con las dos visiones de la forma y la vacuidad del Bodhisattva. Aunque el Bodhisattva sabe que la forma y la vacuidad son diferentes, lo "no dual" sigue siendo una comparación de dos cosas y todavía no es una unidad inseparable. Por lo tanto, el Buda fue muy compasivo y, para corregir el error del Bodhisattva de tener dos puntos de vista, señaló claramente: la forma es vacuidad y la vacuidad es forma. La forma y la vacuidad no son dos entidades y no hay dualidad. La forma y el vacío son una entidad y son completamente consistentes. La forma y el vacío son "uno". Aunque hay miles de apariencias diferentes, la apariencia es naturaleza, la naturaleza es apariencia, es vacuidad y la vacuidad es forma. El Buda nos enseña a reconocer la verdad claramente y a no confundir la apariencia y la naturaleza, el color y el vacío con dos cosas más o menos iguales, y a perseguirlas, conduciéndonos a extraviarnos. Si los practicantes entendemos verdaderamente el principio no dual de la forma y la vacuidad, también entenderemos que la vacuidad en el budismo Mahayana no es una vacuidad obstinada o una vacuidad de aniquilación, sino un maravilloso vacío de existencia. Debido a que la naturaleza está vacía y no tiene morada, el cuerpo está vacío, por lo que la apariencia es ilusoria e irreal y no se puede obtener. Por lo tanto, cuando se trata de todas las formas, no debemos perseguirlas persistentemente ni preocuparnos por las ganancias y pérdidas. ¿Qué es maravilloso? Las montañas, los ríos, la tierra, los bosques y todos los fenómenos, todas las formas son manifestaciones de tu propia naturaleza. Todas las formas eres tú mismo y tú mismo eres todas las formas. "Todo es creado por la mente". No hay discriminación ni apego en términos de forma, y ​​uno puede usarlo según las circunstancias sin elegirlo ni rechazarlo. ¡Esto es maravilloso! Sólo cuando comprendamos verdaderamente el principio no dual de la forma y la vacuidad, y ver la apariencia es ver la naturaleza, podremos ver nuestra propia naturaleza a través de todas las formas.

Ver la propia naturaleza significa ver la propia apariencia, y uno puede usar la naturaleza para realizar funciones maravillosas, dejarse mover libremente, moverse libremente y alcanzar la iluminación con facilidad.

Algunas personas no entienden que las montañas, los ríos y la tierra están en el "mundo de los objetos" y no tienen conciencia. ¿Cómo pueden tener la naturaleza de Buda? ¡La naturaleza búdica es consciente! Él no sabe que estas montañas, ríos y tierra son originalmente las “fases” de nuestras ocho conciencias. Las funciones de las ocho conciencias incluyen la división de fases, la visión, la autorrealización y la autorrealización, que es de lo que habla Xiangzong. De hecho, Xiangzong y Xingzong son uno. El Buda dijo: "Los tres reinos se basan en la mente, y todos los fenómenos se basan en la conciencia". Luego, los Bodhisattvas que propagan el Dharma consideran "los tres reinos se basan en la mente" como la secta de la naturaleza, y "todos". los dharmas están sólo en la conciencia" como la secta de fase. Se atribuye a la naturaleza el uso mutuo, lo que se llama destrucción del entendimiento mutuo, es decir, la secta de la naturaleza. La función de fase que surge de la naturaleza es la función maravillosa del vacío, que se llama el gran mecanismo y la gran función, es decir, la secta de fase. Xing Zong y Xiang Zong son originalmente un solo cuerpo, Xiang es Xing y Xing es Xiang. Hablaremos más adelante sobre la diferenciación de fases, la visión, la autorrealización y la autorrealización de las ocho conciencias de Xiangzong.

Hemos introducido antes que el agregado de color entre los cinco agregados mencionados en el "Sutra del Corazón" incluye once formas, a saber, las cinco raíces y los seis polvos. Los cuatro agregados de sentimiento, pensamiento, formación y conocimiento son el dharma mental. Cincuenta y un estados mentales son capturados por los dos agregados de pensamiento y pensamiento. El agregado de formación captura veinticuatro dharmas no correspondientes. La conciencia contiene los ocho reyes de la mente, y los ocho reyes de la mente son las ocho conciencias. Por lo tanto, hay noventa y cuatro dharmas en los dos dharmas de la forma y la mente, todos los cuales son dharmas condicionados. Junto con los seis dharmas de no acción que no son ni forma ni mente, el total es cien dharmas. Estos cien métodos son la esencia de los "Cien métodos de Mingmen Lun" de Xiangzong. El Buda Sakyamuni enseñó 84.000 puertas del Dharma. El Buda Maitreya practicó con la "grandeza de la conciencia". Después de lograr el éxito, redujo las ochenta y cuatro mil puertas del Dharma a seiscientas sesenta. Debido a que nosotros, la gente de Jambudvipa, tenemos facultades relativamente pobres, especialmente en la Era del Final del Dharma, sentimos que estas 84.000 puertas del Dharma son demasiado complicadas, difíciles de entender y difíciles de recordar con claridad. Por lo tanto, el Buda Maitreya seleccionó compasivamente los importantes de las 84.000 puertas del dharma y las condensó en 660 dharma. El Bodhisattva Asanga de la India entró en el "Patio Interior Maitreya" del Cielo Tushita durante la meditación, y después de escuchar la "Teoría Yogui de la Tierra" del Buda Maitreya que describe seiscientos sesenta dharma, los condensó en cien dharma. Debido a que estos dos Bodhisattvas han realizado sucesivamente el trabajo de simplificar lo complejo y hacer fácil lo difícil, nosotros, los jóvenes como nosotros, podemos entenderlo y creerlo fácilmente. El Bodhisattva Maitreya y el Bodhisattva Asanga verdaderamente tienen una compasión infinita y un mérito inconmensurable. De lo contrario, ¿cómo se pueden entender claramente los ochenta y cuatro mil métodos del Dharma que son tan complicados, y cómo se puede creer en ellos y practicarlos?

El "Sutra del Corazón" tiene sólo 260 palabras, es conciso y conciso, y su significado es muy rico. Incluye los cien dharma del Maestro Asanga, los 660 dharma del Maitreya Bodhisattva e incluso los 84.000 dharma del Buda Sakyamuni. ¡Se puede decir que es "semilla de mostaza Na Xumi"! Esto significa que los cinco agregados mencionados en el Sutra del Corazón pueden gobernar ochenta y cuatro mil puertas del Dharma. Sólo los once fenómenos materiales mencionados en la forma khandha son tan completos y tan vastos. Como seres humanos, tenemos un profundo apego a la forma porque tiene formas visibles, es visible y puede corregirse, estemos alerta y comprendamos clara y profundamente que la forma y el vacío están ahí originalmente. No hay diferencia. Por lo tanto, se dice que "la forma no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color". Esta verdad proviene de la iluminación de la sabiduría maravillosa. El método Prajna profundo practicado por el Bodhisattva Avalokitesvara es la sabiduría maravillosa completa. Esta maravillosa sabiduría es el verdadero dharma incondicionado, que puede compararse con la luz de un espejo. Si utilizamos la luz y la sombra del espejo como metáforas, entonces los noventa y cuatro dharmas materiales y mentales son sombras, y los seis dharmas de inacción son luz de espejo. Los "seis tipos de inacción" son: vacío sin acción, elección y aniquilación sin acción, no elección y aniquilación sin acción, inmovilidad e inacción, sentimiento y pensamiento, aniquilación sin acción, verdadero como inacción, y lo verdadero como inacción es el Nirvana. La maravillosa sabiduría de la inacción puede iluminarse, observar el origen de los cinco agregados y luego iluminar su vacuidad, de modo que pueda "ver que los cinco agregados están todos vacíos". Si no practicamos, ¿cómo podremos comprender la verdad y no perdernos en una falsa conciencia? Sin una sabiduría maravillosa, uno no puede iluminar el vacío y la forma, y ​​mucho menos producir el efecto de "superar todo sufrimiento". Parece que el conjunto de formas no es fácil de romper porque son once. De hecho, no lo rompemos uno por uno, siempre y cuando sepamos que todo está originalmente vacío y no emitamos ningún juicio, hagamos comentarios innecesarios y no pensemos de manera descabellada, aunque haya color, también es el color. color maravilloso sin permanencia, es decir, "maravilloso" Hay un vacío ", es decir, "el color es el vacío y el vacío es el color".