Ensayo chino clásico que describe la unidad del conocimiento y la acción.

1. ¿De dónde viene la unidad del conocimiento y la acción?

Proviene de las conferencias de Wang Shouren, el maestro del aprendizaje mental, en la Academia Wenming en el tercer año. de Zhengde del emperador Wuzong de la dinastía Ming (1508).

Wang Shouren dijo: "El conocimiento es la idea de la acción, la acción es el esfuerzo de conocer; el conocimiento es el comienzo de la acción y la acción es la culminación del conocimiento". Esto significa que la moralidad es la ideología rectora del comportamiento humano y actuar de acuerdo con los requisitos de la moralidad es la clave para lograr la "conciencia".

Las actividades ideológicas generadas bajo la guía moral son el comienzo de la conducta, y la conducta que cumple con los requisitos de las normas morales es la culminación de la "conciencia". Wang Shouren (31 de octubre de 1472 - 9 de enero de 1529), de nacionalidad Han, cuyo nombre de infancia era Yun, nombre de cortesía Bo'an y alias Yangming, nació en el condado de Yuyao, prefectura de Shaoxing, provincia de Zhejiang (ahora parte de Yuyao, Ningbó).

Debido a que una vez construyó una casa en la cueva Yangming en la montaña Kuaiji, se llamó a sí mismo Yangmingzi. Los eruditos lo llamaron Sr. Yangming, también conocido como Wang Yangming. Famoso pensador, escritor, filósofo y estratega militar de la dinastía Ming, fue el maestro de la filosofía de Lu Wang y dominaba el confucianismo, el taoísmo y el budismo.

La doctrina y el pensamiento de Wang Shouren, Wang Xue (Yangming Xue), fue el pensamiento filosófico más influyente de la dinastía Ming. Sus pensamientos académicos se extendieron a China, Japón, la península de Corea y el sudeste asiático. Estableció su carácter moral y su reputación, y sus logros no tuvieron paralelo en la dinastía Ming.

Tiene tantos discípulos que es conocida como la Escuela Yaojiang en el mundo. Sus artículos son amplios y profundos, y su escritura tiene un aire refrescante.

Está "Wang Wencheng Gongquan Shu". Información ampliada La teoría de la integración del conocimiento y la acción de Wang Shouren profundiza la relación entre la conciencia y la practicidad de la conciencia moral, y supera las deficiencias de la teoría del conocimiento primero y la acción después de Zhu Xi, pero al mismo tiempo también borra el componente epistemológico. de la teoría del conocimiento y la acción de Zhu Xi.

Aunque las opiniones de Wang Shouren favorecen el cultivo moral, ignoran el aprendizaje del conocimiento objetivo, lo que provocó las deficiencias de los posteriores discípulos de Wang Xue, que abandonaron voluntariamente sus estudios. Los pensadores de principios de la dinastía Qing incluso le atribuyeron la muerte. de la dinastía Ming a las desventajas de Wang Xue. Wang Yangming utilizó los pensamientos para reemplazar el aspecto racional de la "acción" de esta manera, pidiendo a las personas que establezcan una creencia y actúen de acuerdo con el principio de la "bondad" cuando comiencen sus actividades mentales por primera vez, a fin de eliminar lo nocivo y lo malo al principio. comienzo. Esto también se llama "La unidad del conocimiento y la acción".

Por tanto, se debe entender plenamente la “unidad de conocimiento y acción” para poder realizar una correcta evaluación. Enciclopedia Baidu-Unidad de conocimiento y acción. 2. Buscando urgentemente la traducción de "Zhuan Xi Lu" "Integración de conocimiento y acción" de Wang Yangming

Parece que alguien ha preguntado al respecto antes.

Xu Ai (el primer alumno del Sr. Wang Yangming) dijo: "Hoy en día, todos en el mundo saben que deben ser filiales con sus padres y respetar a sus mayores, pero a menudo no pueden ser filiales ni respetuosos. Se puede ver que conocimiento y acción son dos cosas diferentes”

El maestro dijo: “Esto es engañado por deseos egoístas, y ya no es la intención original de saber y hacer. Significa no comprender verdaderamente las enseñanzas de los sabios. La acción es restaurar el conocimiento y la acción originales. No es solo decirle a la gente cómo saber y hacer las cosas de manera casual. Por lo tanto, "El Gran Aprendizaje" usa "como buen color" y "como". mal olor" para iluminar a la gente sobre lo que es el verdadero conocimiento. Ver un buen color es saber, gustar un buen color es gustar inmediatamente, no gustar después de ver un buen color, oler un mal olor es saber , y odiar un mal olor es actuar. Empiezas a desagradar el hedor cuando lo hueles. Si una persona tiene la nariz tapada, no lo notará en absoluto porque no es consciente de ello. Otro ejemplo es cuando decimos que alguien conoce la piedad filial y conoce a su cuñado, entonces se le puede llamar cuñado filial y cuñado. No significa que conozca la piedad filial y hermano. -en-ley y conoce a su cuñado. Saber que el dolor definitivamente se debe a sentir frío. Saber que el hambre definitivamente se debe al hambre. Este es el significado original de saber y hacer. llamarse conocimiento; de lo contrario, simplemente no lo saben.

¡Este es un trabajo tan práctico! Hoy en día, la gente en el mundo insiste en decir que saber y hacer son dos cosas diferentes. ¿Qué significa esto? Quiero decir que saber y hacer son lo mismo, pero ¿a qué me refiero? Si no entiendes el propósito de mi declaración y solo dices una cosa y dos cosas diferentes, ¿cuál es el punto? "

Xu Ai dijo: "Los antiguos separaban el conocimiento y la acción, lo que también hacía que las personas diferenciaran: por un lado, el esfuerzo del conocimiento se hace y, por el otro, el esfuerzo de la acción. Sólo así se podrá lograr el esfuerzo.

El caballero dijo: “Hacer esto sería abandonar la voluntad de los antiguos. Dije antes que el conocimiento es la idea de la acción, la acción es el esfuerzo de conocer, el conocimiento es el comienzo de la acción y la acción es el resultado del conocimiento. Si estás profundamente familiarizado con los principios del conocimiento y del hacer, si dices que sabes, el hacer ya estará dentro de ello; si dices hacer, el conocimiento también estará dentro de ello; La razón por la que los antiguos mencionaron saber y hacer juntos es porque hay un tipo de persona en el mundo que simplemente hace las cosas casualmente, aturdido, sin pensar en absoluto y actúa de manera completamente imprudente. Por lo tanto, debe saber algo antes de poder actuar. correctamente. También hay un tipo de persona que piensa sin cesar y no quiere poner en práctica nada, sino que simplemente fantasea sin motivo alguno, por lo que sólo puede saber la verdad hablando de una acción. Ésta es exactamente la contramedida utilizada por los antiguos como último recurso para remediar las deficiencias. Si entiendes esto, una frase es suficiente. La gente hoy insiste en dividir el conocimiento y la acción en dos cosas, pensando que son profetas y luego actúan. Por lo tanto, primero asistiré a conferencias y discusiones para hacer el trabajo de conocer, y luego, cuando sepa claramente, haré el trabajo de hacer. Por lo tanto, aquellos que no puedan practicarlo definitivamente no lo sabrán por el resto de sus vidas. Este no es un asunto sencillo. Este malentendido se viene produciendo desde hace mucho tiempo. De lo que estoy hablando ahora es de la integración del conocimiento y la acción. Precisamente de prescribir el medicamento adecuado no lo estoy inventando de la nada. La naturaleza original del conocimiento y la acción es así. 3. Textos antiguos o dichos célebres que abogan por la aplicación del conocimiento

Hola, cuando los ríos lleguen al mar por el este, ¿cuándo volverán al oeste? Si un joven no trabaja duro, el viejo será miserable.

(Han Yuefu "Long Song Xing") Para aprender cien cosas, primero hay que estar decidido. (Zhu Xi) El filo de una espada proviene del afilado y la fragancia de las flores de ciruelo proviene del frío intenso.

La pluma cae en la tormenta, y el poema se convierte en fantasmas y dioses llorosos. (Du Fu) Si no sabes ser prostituta, yo seré tu maestra.

(Du Fu) Sea de mente amplia y agradecido, acumule mucho pero poco. (Su Shi) Aprendalo eruditamente, interroguelo, piénselo detenidamente, disciernalo claramente y practíquelo con sinceridad.

("Ji Hu Guang Jiao Jiao Gui Xie Han Mao Li Ji") Si no escalas las montañas, no sabes qué tan alto está el cielo si no vas al cielo; arroyos profundos, no sabéis cuán gruesa es la tierra. ("Xunzi") Si no vuelas, llegarás al cielo; si no cantas, te convertirás en un éxito de taquilla.

(Sima Qian) Si no te preocupas por los demás, no te conoces a ti mismo; si te preocupas por los demás, no conoces a los demás. (Confucio) Si no entras en la guarida del tigre, ¿cómo podrás atrapar a sus cachorros? (Libro de la última dinastía Han) Si no hay bloqueo ni flujo, no funcionará.

(Han Yu) No conozco la verdadera cara del Monte Lu, solo porque estoy en esta montaña. (Su Shi) No tengas miedo de las nubes flotantes que cubren tus ojos, porque estás en el nivel más alto.

(Wang Anshi) Sin reglas, es imposible construir un jardín cuadrado. (Mencio) Sé erudito sin cansarte, practica sin cansarte.

—— "Libro de los Ritos" △ No oír es peor que oírlo, oírlo es peor que verlo, verlo es peor que saberlo, saberlo es peor que hacerlo, y el aprendizaje se detiene cuando lo practicas. ——[Estados en Guerra] Xunzi △No tener dinero se llama pobreza, aprender pero no poder hacerlo se llama enfermedad.

——[Han] Liu Xiang △Aprender es lo mejor que se puede hacer; hablar es lo segundo; enseñar a la gente es lo segundo; Xianwuyan es para todos. ——[Han] Yang Xiong △Un caballero ha aprendido algo, pero le preocupa no poder hacerlo bien, le preocupa no estar acostumbrado a ello, le preocupa estar; ignorante; habiéndolo sabido, se turba por no poder hacerlo; habiendo podido hacerlo, se turba por ello, puedes dejarme hacerlo.

——[Han] Dade △Saber pero no hacer nada es mejor que no saber. ——"Dichos de la familia de Confucio" △Es imposible describir la física en detalle, es difícil describirla en detalle cuando se aplica a las cosas, pero es fácil de entender al probarla.

——[Jin] Fu Xuan △Si escuchas algo por la mañana, ve por la noche. ——"Libro de la dinastía Han posterior" △Los que saben no son tan buenos como los que practican.

——[Sui] Wang Tong △ Lo sabio no es hacer demasiado, sino hacer lo que sabes. ——[Dinastía Tang] Wei Zheng △ No hay muchos problemas al leer, pero no hay muchos problemas al pensar en el significado.

Si estás sufriendo lo suficiente, no aprenderás, y si estás aprendiendo, no podrás hacerlo. ——[Dinastía Tang] Han Yu △Piensa con cuidado y actúa con diligencia.

——[Dinastía Tang] Bai Juyi △ Un erudito es más valioso que hacerlo, pero no es responsable de saberlo. ——[Dinastía Song] Sima Guang △Saber pero no poder hacerlo significa solo saber un poco.

——[Dinastía Song] Cheng Yi △ Quienes escuchan sobre los principales acontecimientos del mundo no son tan buenos como quienes los ven, y quienes los ven no son tan buenos como quienes viven en a ellos. ——[Dinastía Song] Lu You △Después de leerlo en papel, finalmente me doy cuenta, pero sé que tengo que hacerlo en detalle.

——[Dinastía Song] Lu You △Zhi significa los ojos; Xing significa los dedos de los pies. ——[Dinastía Song] Yang Wanli △ En general, solo hay dos formas de aprender, que es practicar el conocimiento y practicar.

——[Dinastía Song] Zhu Xi △ En términos de orden, el conocimiento es lo primero; en términos de severidad, el comportamiento es lo más importante. ——[Dinastía Song] Zhu Xi △ El aprendizaje extensivo no es tan bueno como conocer lo esencial, conocer lo esencial no es tan práctico como practicar;

——[Dinastía Song] Zhu Xi △Si actúas, tu conocimiento avanzará; si tu conocimiento es profundo, tus acciones serán más efectivas. ——[Dinastía Song] Zhu Xi △ No sigas los ejemplos para aprender las Seis enseñanzas taoístas en papel, y no sigas el confucianismo corrupto y anotas los Cinco Clásicos.

——[Dinastía Song] Liu Guo △La lectura te permitirá comprenderlo y aplicarlo. ——[Dinastía Song] Yang Shi △ Aprender es más importante que completarlo. Una vez completado, se pondrá en práctica si no se puede aprender para completar su carrera y si no se puede utilizar para completar su aprendizaje. no es aprendizaje.

——[Dinastía Song] Yang Shi △ Si conoces lo superficial y lo profundo, tus acciones serán lejanas y cercanas. Este es el efecto del aprendizaje. ——[Dinastía Song] Yang Shi △ Aquellos que saben mucho son como almacenar medicamentos ampliamente. Saber qué usar es valioso.

——[Dinastía Song] Yang Shi △Observa la historia como si estuvieras personalmente involucrado en ella. Cuando veas los pros y los contras de las cosas y los desastres de la época, lo ocultarás y pensarás en ello. Si me encuentro con tales cosas, ¿dónde debería tratar con ellas? Al ver la historia de esta manera, se puede avanzar en el aprendizaje y en el conocimiento, lo cual es beneficioso. ——[Dinastía Song] Lu Zuqian △Una persona que aprende taoísmo es como aprender tiro con arco.

——[Dinastía Song] Hu Hong △ Solo hay una cosa que decir, para aquellos que estén dispuestos a ofrecérselo al rey, se dice que lo hagan. ——[Dinastía Song] Wen Tianxiang △ Cuando se habla de aprendizaje, uno debe mirar a la persona; cuando se habla de política, uno debe examinar el tiempo;

——[Ming] Fang Xiaoru △Unidad de conocimiento y acción. ——[Dinastía Ming] Wang Shouren △La persona que sabe es el comienzo de la acción, y la persona que sabe es el comienzo de la acción.

——[Ming] Wang Shouren △El verdadero conocimiento es acción. No hacerlo no es conocimiento. ——[Ming] Wang Shouren △Saber pero no actuar es simplemente desconocido.

——[Dinastía Ming] Wang Shouren △ Después de todo el aprendizaje en el mundo, no hay nadie que no sea bueno en eso, pero se le puede llamar un erudito. ——[Ming] Wang Shouren △Oír y ver con los oídos y los ojos, y hacer buen uso de ellos, puede ampliar su mente.

——[Dinastía Ming] Wang Tingxiang △El erudito-esclavo se ríe año tras año y es igual que una virgen sin ningún motivo en su vida. No hay nadie en el mundo que no lea, pero los esclavos de los libros mueren leyendo.

——[Dinastía Ming] Li Zhi △La palabra "experiencia" es la más familiar para los estudiosos. ——[Dinastía Ming] Hu Juren △El aprendizaje debe realizarse por su cuenta.

——[Dinastía Ming] Hu Juren △Los eruditos primero deben comprender el cuerpo y la mente. Este es el fundamento de todas las cosas. ——[Dinastía Ming] Hu Juren △ Cuando tratas con cosas difíciles, puedes adquirir conocimiento; cuando tratas con personas difíciles, puedes practicar tu naturaleza y aprender de ella.

——[Dinastía Ming] Xu Zhenji △ Un erudito puede combinar las fortalezas de muchas personas y combinarlas en una sola. Si Yi Ya se mezcla con cinco sabores, será un sabor completo. ——[Dinastía Ming] Xie Zhen △ La ambición de un buen erudito es ser un santo, pero sus acciones siempre se basan en la humillación.

——[Dinastía Qing] Huang Zongxi △La acción se puede conocer al mismo tiempo, pero el conocimiento no se puede realizar al mismo tiempo. ——[Dinastía Qing] Wang Fuzhi △ Sólo entonces podrás saber la verdad.

——[Dinastía Qing] Wang Fuzhi △Sepa lo que está haciendo sin dudarlo y podrá hacerlo sin dudarlo. ——[Dinastía Qing] Wang Fuzhi △Saber y hacer dos, aunque lo sabes, todavía eres ignorante, aunque lo estás haciendo, no lo estás haciendo.

——[Dinastía Qing] Tang Zhen △La comprensión de los asuntos mundiales es conocimiento y la comprensión de los sentimientos humanos es escritura. ——[Qing] Cao Xueqin Por favor acéptelo, gracias. 4. Traducción de textos antiguos

La obra de Wang Shouren "Zhuanxilu" "Perseguir principios desde el exterior es la razón por la cual el conocimiento y la acción son dobles.

Perseguir principios en mi corazón es la combinación del conocimiento y acción de esta sagrada secta "Yi Zhi Jiao" y "Zhuan Xi Lu" son citas y cartas teóricas escritas por Wang Shouren (alias Yangming), filósofo chino de la dinastía Ming y figura representativa de la escuela taoísta central. en las dinastías Song y Ming. La palabra "chuanxi" proviene de la frase "chuanxi" en "Las Analectas".

"Zhuanxi Lu" contiene los principales pensamientos filosóficos de Wang Yangming y es un material importante para estudiar el desarrollo de los pensamientos y la psicología de Wang Yangming. El primer volumen fue revisado por el propio Wang Yangming, y las cartas del volumen medio fueron escritas por el propio Wang Yangming y fueron sus escritos en sus últimos años. Aunque el segundo volumen no ha sido revisado por él mismo, explica sus pensamientos. años posteriores con más detalle y registra las "cuatro ideas" propuestas por Wang Yangming "Juicio del juicio".

Wang Yangming heredó la tradición Xinxue de Cheng Hao y Lu Jiuyuan, y criticó aún más el Neo- de Zhu Xi. El confucianismo basado en Lu Jiuyuan. Los pensamientos de "Zhuanxi Lu" expresan claramente estas posiciones y puntos de vista.

"El corazón es la razón" fue originalmente la propuesta de Lu Jiuyuan, y Wang Yangming criticó el método de cultivo de Zhu Xi. buscando la verdad fuera del corazón y buscando la armonía de las cosas externas con los mejores.

Wang Yangming cree que "el bien supremo es la esencia del corazón" y "el corazón es el principio. Este corazón no está oscurecido por deseos egoístas, es el principio del cielo y no hay "Es necesario agregar algo desde afuera." Lo que dijo es para enfatizar que en la sociedad la base de las normas éticas radica en la bondad del corazón humano.

Basándose en este principio, su interpretación de “El Gran Aprendizaje” es muy diferente a la de Zhu Xi. Zhu Xi creía que la "investigación de las cosas para lograr el conocimiento" en "El gran aprendizaje" requiere que los estudiantes comprendan en última instancia la "toda utilidad" del corazón humano mediante la comprensión de los objetos externos.

Wang Yangming cree que el "Ge" de "Gewu" es "eliminar la injusticia de su mente para mantener su verdadera naturaleza". "La esencia del significado es el conocimiento y la ubicación del significado es la materia".

El "conocimiento" es inherente al corazón humano y no proviene de conocer objetos externos. Este conocimiento es "conciencia".

Él dijo: "El llamado "conocimiento de las cosas" se refiere al buen conocimiento que hay en mi corazón acerca de todo. El buen conocimiento en mi corazón es el llamado principio celestial.

p> El buen conocimiento en mi corazón sobre los principios celestiales. Todo, entonces todo tiene su razón. El que tiene una buena comprensión de mi corazón es el que sabe; >

"En su opinión, la teoría de Zhu Xi". Ge Wu Qi Li" es precisamente el análisis de la mente y la razón. De esto se puede ver que la propuesta de Wang Yangming de que "la mente es razón" sirve principalmente a su teoría del autocultivo.

La teoría de la conciencia es el desarrollo del pensamiento de Lu Jiuyuan de que la mente es razón. La idea de Wang Yangming de que la mente es razón también tiene un significado ontológico en nuestro sentido general.

Sin embargo, si nos centramos en estudiarlo desde la ontología, ignoraremos su significado básico en la teoría del autocultivo de Wang Yangming. La cuestión del conocimiento y la acción es un tema importante que se analiza en "Zhuanxilu" y también refleja la investigación adicional de Wang Yangming sobre la discusión de este tema en el taoísmo Song y Ming desde Zhu Xi.

Zhu Zi defendía que el conocimiento es primero y la acción después, y que la acción es más importante que el conocimiento. Aunque la "unidad de conocimiento y acción" propuesta por Wang Yangming continuó la tradición de Zhu Xi de centrarse en la práctica, criticó a Zhu Zi por separar conocimiento y acción.

Wang Yangming defendió que la unidad del conocimiento y la acción se basa en el corazón como razón. Su crítica a Zhu Zi también señaló que analizaba fundamentalmente el corazón y la razón como dos. Dijo: "Buscar la verdad desde el exterior es la razón por la cual el conocimiento y la acción son dos cosas.

Buscar la verdad desde mi corazón es la enseñanza de la unidad del conocimiento y la acción. El significado de "unidad de". conocimiento y acción" significa conocer y hacer. Son dos caras de una misma cosa.

El conocimiento es la conciencia del corazón; la conciencia se llena, prevalece y emerge en acciones o cosas objetivas y concretas, que es acción. A partir de este entendimiento, si lo sabes pero no lo haces, es sólo ignorancia.

Saber es la idea de hacer, y el hacer es el esfuerzo de saber. El conocimiento y la acción están estrechamente relacionados, por eso existe una teoría de la unidad del conocimiento y la acción.

En la sociedad de esa época y en el desarrollo del neoconfucianismo, existía de hecho una situación en la que la gente sabía algo pero no lo hacía. La integración de conocimiento y acción de Wang Yangming tiene la importancia de corregir las deficiencias actuales.

Sin embargo, enfatizó que la teoría de la unidad del conocimiento y la acción no fue propuesta sólo para abordar los problemas actuales: primero quería explicar el "noúmeno del conocimiento y la acción". La teoría de la unidad del conocimiento y la acción enfatiza que la conciencia moral existe inherentemente en el corazón de las personas, que es la conciencia moral.

También enfatiza la practicidad de la moralidad y cree que el conocimiento moral no es conocimiento sobre los objetos, sino la realización de la moralidad. La unidad de conocimiento y acción también tiene un significado epistemológico general, pero primero habla de cultivo moral, y este último no ha sido estudiado en profundidad en los círculos académicos durante mucho tiempo.

Las palabras "el corazón es razón", "conduce a la conciencia" y "unidad de conocimiento y acción" de Wang Yangming enfatizan la conciencia y el dominio de la moralidad. Dijo: "El conocimiento es la parte espiritual de la razón. En términos de su dominio, se llama corazón, y en términos de su dotación, se llama naturaleza.

"El corazón humano puede saber El bien y el mal de las acciones, y también puede ser consciente de ello. Hacer buenas acciones es la "conciencia clara" de la mente original, que es el desarrollo del pensamiento de Cheng Hao. Hay mucha discusión sobre el "espíritu virtual y la iluminación" del corazón humano en "Zhuan Xi Lu".

Para comprender plena y correctamente la "irracionalidad externa" de Wang Yangming y otras teorías, es necesario estudiar sus discusiones en profundidad. Precisamente porque la esencia del corazón humano es el principio, y las personas pueden ser conscientes de esta conciencia moral, no necesitan utilizar objetos externos para comprender el principio del corazón original. Los principios de los objetos externos son sólo la expresión del ser humano. corazón.

La labor de Gezhi no es comprender los objetos externos, sino eliminar los deseos egoístas de la mente original. La iluminación del corazón humano se analiza en Cheng Hao y Zhu Xi.

Los lectores deben comprender las conexiones y diferencias entre Wang Yangming y ellos al leer "Zhuan Xi Lu". Debe admitirse que los pensamientos anteriores de Wang Yangming proporcionan una explicación ontológica de la bondad de la naturaleza humana y tienen un significado histórico.

Pero también debemos ver que su teoría no investiga lo suficiente sobre las razones de la naturaleza maligna de la naturaleza humana.

Aunque su teoría también fue influyente entre la gente de clase baja de la dinastía Ming, no se puede decir que sea muy universal.

Wang Yangming también notó que las personas con "raíces afiladas" y "raíces romas" deben ser tratadas de manera diferente, pero sus pensamientos solo son adecuados para personas con raíces afiladas. Las generaciones posteriores lo criticaron por este "casi Zen".

Aquí es también donde es inferior a Zhu Xue. Esta desviación de Wang Yangming ha comenzado a atraer la atención de los eruditos modernos. Sin embargo, entre los eruditos neoconfucianos contemporáneos, excepto Liang Shuming, otros no lo han hecho. le prestó suficiente atención. En "Zhuan Xi Lu", Wang Yangming también analizó el reino de "los benevolentes y todas las cosas en el cielo y la tierra son uno" propuesto por Cheng Hao.

Señaló que los santos tienen este estado, por lo que ven a las personas en el mundo sin distinción entre internos y externos, lejanos y cercanos, y todos los tratan con bondad. Propuso además que los corazones de las personas en el mundo son iguales a los corazones de los santos, sólo que debido a los deseos egoístas, convierten el amor en odio.

En opinión de Wang Yangming, la benevolencia no es sólo el estado que se debe alcanzar en la cultivación, sino también la esencia del corazón humano. La explicación de Wang Yangming sobre la benevolencia se centra en el cultivo moral.

La benevolencia discutida por Cheng Hao es la misma que el "Tao de la integración de los asuntos internos y externos" de Zhang Zai, y ambos tienen un significado epistemológico. "Zhuan Xilu" registra las "Cuatro frases" que se debatieron sobre el sucesor de Wang Xue.

Estas cuatro frases. 5. Otro ejemplo de la unidad de conocimiento y acción

El nombre original del Sr. Tao Xingzhi era Wen Jun. Durante sus años universitarios, admiraba la teoría de la “unidad de conocimiento y acción” del filósofo de la dinastía Ming. Wang Yangming, por eso lo llamó "Zhixing".

A la edad de 43 años, publicó un artículo "Conocer la acción a través de la acción" en "Educación para la vida", creyendo que "la acción es el comienzo del conocimiento y el conocimiento es la culminación de la acción", y Cambió su nombre a Tao Xingzhi. A través del cambio de nombre del Sr. Tao, podemos ver el cambio en su teoría y epistemología educativa.

De la ceguera---a “la unidad del conocimiento y la acción”---a la “teoría del conocimiento y la acción”. Tao Xingzhi creía que "la acción es el comienzo del conocimiento y el conocimiento es la culminación de la acción". Utilizó algunos ejemplos sencillos para ilustrar esta cuestión.

Por ejemplo: un niño debe haberse quemado la mano antes de saber que el fuego está caliente, debe haberse congelado la mano antes de saber que la nieve está fría, debe haber comido dulces antes de saber que el azúcar es Dulce, y debió haber tocado una piedra antes de saber que estaba fría. Espera dura. El ejemplo es simple y convincente.

La acción es acción, práctica y experiencia personal. Zhi, como su nombre indica, significa conocimiento. Aquí debería ser un verbo, aprender conocimientos teóricos.

El Sr. Tao enfatizó "el conocimiento personal", que se obtiene "practicando" y personalmente; no sólo "el conocimiento del oído", que se obtiene de los maestros o de los libros. Su epistemología del "conocimiento mediante la acción" tiene un gran significado orientador para nuestra realidad.

Y nos complace encontrar algunos cambios. Primero, cambios en los métodos de aprendizaje de los estudiantes.

Algunos estudiantes han salido de los libros de texto y han entrado en la vida, participando en el aprendizaje de una manera más directa. Construyen su propio sistema de conocimiento a través de la exploración, el descubrimiento y la resolución de problemas personales.

En las clases de física, química y biología, los estudiantes ya no escuchan las aburridas conferencias de los profesores, sino que realizan experimentos ellos mismos para sacar conclusiones. Alentamos a los estudiantes a participar activamente, estar dispuestos a explorar y ser diligentes en el aprendizaje práctico.

En segundo lugar, el cambio en los métodos de enseñanza de los profesores. Los profesores ya no enseñan de manera intensiva y ya no siguen el modelo de "enseñar-aceptar".

Los estudiantes son el cuerpo principal y dueños del aula. Han pasado de ser oyentes pasivos a ser participantes activos. Porque "la acción no es la consumación del conocimiento", sino "el comienzo del conocimiento".

Nuestros profesores deben reflejar plenamente la posición dominante de los estudiantes en clase y crear situaciones para darles a los estudiantes más espacio para la exhibición. Si queremos que los estudiantes "participen", "practiquen" e "investiguen".

Como profesores, primero debemos pasar de "maestros" a "maestros investigadores". Aunque no puedo convertirme en un "educador de grandes personas" como Tao Xingzhi, puedo dedicarme a mi carrera docente con su corazón inocente de "venir con el corazón en la mano y marcharme sin una brizna de hierba".